Skip to main content

Śrīmad-bhāgavatam 4.20.3

Texto

sudhiyaḥ sādhavo loke
naradeva narottamāḥ
nābhidruhyanti bhūtebhyo
yarhi nātmā kalevaram

Palabra por palabra

su-dhiyaḥ — las personas más inteligentes; sādhavaḥ — con inclinación a realizar actividades benéficas; loke — en este mundo; nara-deva — ¡oh, rey!; nara-uttamāḥ — el mejor de los seres humanos; na abhidruhyanti — nunca desean el mal; bhūtebhyaḥ — a otras entidades vivientes; yarhi — porque; na — nunca; ātmā — el ser o alma; kalevaram — este cuerpo.

Traducción

¡Oh, rey!, cuando alguien posee una inteligencia avanzada y está deseoso de llevar a cabo actividades benéficas, se le considera el mejor de los seres humanos. Un ser humano avanzado nunca desea el mal a los demás. Las personas de inteligencia avanzada siempre son conscientes de que el cuerpo material es diferente del alma.

Significado

En la vida cotidiana vemos que si un loco comete un asesinato, incluso el tribunal supremo le excusa. La entidad viviente siempre es pura, pues es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando cae en las garras de la energía material, pasa a ser una víctima de las tres modalidades de la naturaleza material. En verdad, todo lo que hace lo hace bajo la influencia de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.14):

na kartṛtvaṁ na karmāṇi
lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ
svabhāvas tu pravartate

«El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a la acción, ni crea los frutos de la acción. Todo ello es obra de las modalidades de la naturaleza material».

En realidad la entidad viviente, el alma, no hace nada; todo es obra de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Cuando un hombre está enfermo, los síntomas de su enfermedad son fuente de toda clase de dolores. Las personas avanzadas en conciencia trascendental, o conciencia de Kṛṣṇa, nunca sienten envidia, ni del alma ni de las actividades que el alma realiza bajo la influencia de la naturaleza material. Los trascendentalistas avanzados reciben el calificativo de sudhiyaḥ. Sudhī significa tres cosas: «inteligencia», «muy avanzado» y «devoto». Cuando alguien es devoto y al mismo tiempo tiene una inteligencia muy avanzada, no hace nada que vaya en contra del alma ni del cuerpo. Si hay alguna desavenencia, perdona. El perdón es una cualidad de las personas que avanzan en el conocimiento espiritual.