Text 39
ТЕКСТ 39
Texto
Текст
haraye vihitāñjaliḥ
sarva-bhūtamayo viśvaṁ
sasarjedaṁ sa pūrvavat
харайе вихита̄н̃джалих̣
сарва-бхӯтамайо виш́вам̇
сасарджедам̇ са пӯрвават
Palabra por palabra
Пословный перевод
antarhita — ante la desaparición; indriya-arthāya — a la Personalidad de Dios, el objetivo de todos los sentidos; haraye — al Señor; vihita-añjaliḥ — con las manos juntas; sarva-bhūta — todas las entidades vivientes; mayaḥ — lleno de; viśvam — el universo; sasarja — creó; idam — esto; saḥ — él (Brahmā); pūrva-vat — exactamente como antes.
антархита — после исчезновения; индрийа-артха̄йа — Личности Бога, цели всех чувств; харайе — Господу; вихита-ан̃джалих̣ — со сложенными ладонями; сарва-бхӯта — всех живых существ; майах̣ — полную; виш́вам — вселенную; сасарджа — создал; идам — эту; сах̣ — он (Брахмаджи); пӯрва-ват — точно такой, как она была прежде.
Traducción
Перевод
Ante la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien, para los sentidos de los devotos, es el objeto del disfrute trascendental, Brahmā, con las manos juntas, comenzó a crear de nuevo el universo, lleno de entidades vivientes, tal como se encontraba antes.
После того как Верховная Личность Бога, Хари, который доставляет чувствам преданных трансцендентное наслаждение, скрылся из виду, Брахма, молитвенно сложив ладони, начал заново создавать вселенную такой, какой она была прежде, населяя ее живыми существами.
Significado
Комментарий
La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el objeto con el que se complacen los sentidos de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes, engañadas por el reflejo deslumbrante de la energía externa, adoran los sentidos en vez de ocuparlos debidamente en la complacencia de los deseos del Supremo.
Верховная Личность Бога, Хари, удовлетворяет чувства всех живых существ. Введенные в заблуждение отраженным светом, исходящим от внешней энергии, живые существа поклоняются своим чувствам, вместо того чтобы занять их той деятельностью, для которой они были созданы, — исполнением желаний Всевышнего.
En el Hari-bhakti-sudhodaya (13.2) se encuentra el siguiente verso:
В «Хари-бхакти-судходае» (13.2) есть такой стих:
tanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gātra-saṅgaḥ
jihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi
sudurlabhā bhāgavatā hi loke
танох̣ пхалам̇ тва̄др̣ш́а-га̄тра-сан̇гах̣
джихва̄-пхалам̇ тва̄др̣ш́а-кӣртанам̇ хи
судурлабха̄ бха̄гавата̄ хи локе
«¡Oh, devoto del Señor!, el propósito del sentido de la vista se cumple con solo verte, y tocarte el cuerpo constituye la satisfacción del tacto corporal. La lengua es para glorificar tus cualidades, debido a que en este mundo un devoto puro del Señor es muy difícil de encontrar».
«О преданный Господа, глаза даны нам только для того, чтобы видеть тебя, а прикосновение к твоему телу — награда осязанию. Язык создан для того, чтобы прославлять твои качества, ибо в этом мире чрезвычайно трудно найти чистого преданного Господа».
Originally the senses of the living entity were awarded for this purpose, namely to engage them in the transcendental loving service of the Lord or that of His devotees, but the conditioned souls, illusioned by the material energy, became captivated by sense enjoyment. Therefore the whole process of God consciousness is meant to rectify the conditional activities of the senses and to reengage them in the direct service of the Lord. Lord Brahmā thus engaged his senses in the Lord by re-creating the conditioned living entities to act in the re-created universe. This material universe is thus created and annihilated by the will of the Lord. It is created to give the conditioned soul a chance to act to return home, back to Godhead, and servants like Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī and their company become busy with the same purpose of the Lord: to reclaim the conditioned souls from the field of sense gratification and return them to the normal stage of engaging the senses in service of the Lord. Instead of doing so, i.e., converting the actions of the senses, the impersonalists began to make the conditioned souls sense-less, and the Lord also sense-less. That is improper treatment for the conditioned souls. The diseased condition of the senses may be treated by curing the defect, but not uprooting the senses altogether. When there is some disease in the eyes, the eyes may be cured to see properly. Plucking out the eyes is no treatment. Similarly, the whole material disease is based on the process of sense gratification, and liberation from the diseased condition is reengagement of the senses to see the beauty of the Lord, hear His glories, and act on His account. Thus Brahmājī created the universal activities again.
Изначально чувства были даны живому существу именно для того, чтобы использовать их в трансцендентном любовном служении Господу и Его преданным, однако введенные в заблуждение материальной энергией обусловленные души не могут устоять перед соблазном чувственных наслаждений. Поэтому вся практика сознания Бога нацелена на то, чтобы очистить чувства, занятые обусловленной деятельностью, а затем занять их непосредственным служением Господу. Вот почему Господь Брахма использовал свои чувства в служении Господу и вновь создал обусловленные живые существа, предоставив им возможность действовать в только что созданной вселенной. Таким образом, материальная вселенная создается и уничтожается по воле Господа. Она создана для того, чтобы дать обусловленным живым существам возможность действовать в ней и в конце концов вернуться домой, в царство Бога, и слуги Господа — Брахмаджи, Нарададжи, Вьясаджи и их последователи — помогают Господу осуществить этот замысел: вызволить обусловленные души из царства чувственных удовольствий и вернуть их в нормальное состояние, в котором они будут использовать свои чувства для служения Господу. Однако имперсоналисты, вместо того чтобы изменить объект приложения деятельности чувств, пытаются лишить чувств обусловленную душу и Самого Господа. Этот метод лечения обусловленных душ в корне неверен. Чтобы вылечить больные чувства, нужно исправить их дефект, а не ампутировать их. Если глаза больны, их необходимо вылечить и восстановить нормальное зрение. Выкалывание глаз едва ли можно назвать методом лечения. Аналогично этому, единственной причиной материальной болезни являются чувственные наслаждения, и, чтобы вылечить эту болезнь, следует занять чувства иной деятельностью — позволить им созерцать красоту Господа, слушать о Его величии и посвящать Ему всю свою деятельность. Так Брахмаджи в очередной раз создал вселенную и привел ее в движение.