Skip to main content

Text 39

ВІРШ 39

Texto

Текст

antarhitendriyārthāya
haraye vihitāñjaliḥ
sarva-bhūtamayo viśvaṁ
sasarjedaṁ sa pūrvavat
антархітендрійа̄ртга̄йа
харайе віхіта̄н̃джаліх̣
сарва-бгӯтамайо віш́вам̇
сасарджедам̇ са пӯрвават

Palabra por palabra

Послівний переклад

antarhita — ante la desaparición; indriya-arthāya — a la Personalidad de Dios, el objetivo de todos los sentidos; haraye — al Señor; vihita-añjaliḥ — con las manos juntas; sarva-bhūta — todas las entidades vivientes; mayaḥ — lleno de; viśvam — el universo; sasarja — creó; idam — esto; saḥ — él (Brahmā); pūrva-vat — exactamente como antes.

антархіта  —  на зникнення; індрійа-артга̄йа  —  Богові-Особі, найвищому об’єкту всіх чуттів; харайе  —  Господеві; віхіта- ан̃джаліх̣  —  з молитовно складеними руками; сарва-бгӯта  —   всі живі істоти; майах̣—повен; віш́вам—всесвіт; сасарджа —   створив; ідам  —  цей; сах̣  —  він (Брахмаджі); пӯрва-ват  —  як колись.

Traducción

Переклад

Ante la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien, para los sentidos de los devotos, es el objeto del disfrute trascendental, Brahmā, con las manos juntas, comenzó a crear de nuevo el universo, lleno de entidades vivientes, tal como se encontraba antes.

Коли Верховний Бог-Особа, Харі, об’єкт трансцендентної насолоди для чуттів відданих, зник з-перед Брахминих очей, Брахма, з молитовно складеними руками, почав заново творити всесвіт таким, який він був раніше, наповнюючи його живими істотами.

Significado

Коментар

La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el objeto con el que se complacen los sentidos de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes, engañadas por el reflejo deslumbrante de la energía externa, adoran los sentidos en vez de ocuparlos debidamente en la complacencia de los deseos del Supremo.

ПОЯСНЕННЯ: Верховний Бог-Особа, Харі,    —    це мета всіх бажань чуттів живої істоти. Введені в оману сяйвом-відблиском зовнішньої енерґії, живі істоти поклоняються чуттям, замість того щоб використовувати їх за призначенням    —    на виконання бажань Усевишнього.

En el Hari-bhakti-sudhodaya (13.2) se encuentra el siguiente verso:

«Харі-бгакті-судгодая» (13.2) містить такий вірш:

akṣṇoḥ phalaṁ tvādṛśa-darśanaṁ hi
tanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gātra-saṅgaḥ
jihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi
sudurlabhā bhāgavatā hi loke
акшн̣ох̣ пгалам̇ тва̄др̣ш́а-дарш́анам̇ хі
танох̣ пгалам̇ тва̄др̣ш́а-ґа̄тра-сан̇ґах̣
джіхва̄-пгалам̇ тва̄др̣ш́а-кіртанам̇ хі
судурлабга̄ бга̄ґавата̄ хі локе

«¡Oh, devoto del Señor!, el propósito del sentido de la vista se cumple con solo verte, y tocarte el cuerpo constituye la satisfacción del tacto corporal. La lengua es para glorificar tus cualidades, debido a que en este mundo un devoto puro del Señor es muy difícil de encontrar».

«О Господній відданий, призначення зору    —    просто бачити тебе, доторк до твого тіла становить мету, задля якої тіло наділене чуттям дотику. Язик призначений для того, щоб прославляти твої якості, тому що в цьому світі дуже рідко можна зустріти чистого Господнього відданого».

Originally the senses of the living entity were awarded for this purpose, namely to engage them in the transcendental loving service of the Lord or that of His devotees, but the conditioned souls, illusioned by the material energy, became captivated by sense enjoyment. Therefore the whole process of God consciousness is meant to rectify the conditional activities of the senses and to reengage them in the direct service of the Lord. Lord Brahmā thus engaged his senses in the Lord by re-creating the conditioned living entities to act in the re-created universe. This material universe is thus created and annihilated by the will of the Lord. It is created to give the conditioned soul a chance to act to return home, back to Godhead, and servants like Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī and their company become busy with the same purpose of the Lord: to reclaim the conditioned souls from the field of sense gratification and return them to the normal stage of engaging the senses in service of the Lord. Instead of doing so, i.e., converting the actions of the senses, the impersonalists began to make the conditioned souls sense-less, and the Lord also sense-less. That is improper treatment for the conditioned souls. The diseased condition of the senses may be treated by curing the defect, but not uprooting the senses altogether. When there is some disease in the eyes, the eyes may be cured to see properly. Plucking out the eyes is no treatment. Similarly, the whole material disease is based on the process of sense gratification, and liberation from the diseased condition is reengagement of the senses to see the beauty of the Lord, hear His glories, and act on His account. Thus Brahmājī created the universal activities again.

Чуття живій істоті відначально дані саме для цієї мети    —     для трансцендентного любовного служіння Господеві чи Його відданим. Але зумовлені душі підпали під ілюзію матеріальної енерґії і захопилися чуттєвими насолодами. Тому вся практика свідомости Бога призначена очистити діяльність зумовлених чуттів і повернути їх до прямого служіння Господеві. Отже, Господь Брахма присвятив свої чуття Господеві, заново створюючи зумовлені живі істоти і даючи їм нагоду діяти у відродженому всесвіті. З цього зрозуміло, що творення і знищення матеріального всесвіту відбувається з волі Господа. Матеріальний всесвіт постає для того, щоб дати зумовленій душі нагоду, діючи в певний спосіб, повернутися додому, назад до Бога. Господні слуги, як оце Брахмаджі, Нарададжі, В’ясаджі та їхні послідовники, працюють над тим самим завданням, допомагаючи Господу визволяти зумовлені душі зі сфери чуттєвого задоволення і повертати їх до нормального стану, за якого чуття служать Господу. Імперсоналісти уникають цього розв’язку, тобто не переорієнтовують діяльности чуттів, а натомість силкуються зробити зумовлені душі, і Господа теж, безчуттєвими. Але це не вилікує зумовлені душі. Хворобу чуттів слід лікувати усуваючи порушення їхньої діяльности, а не знищуючи цілковито самі чуття. Коли очі хворі, їх можна вилікувати, і вони бачитимуть як слід. Вибрати очі    —    це не лікування. Так само основу матеріальної хвороби становить задоволення чуттів, і одужати від цієї хвороби означає використати ті самі чуття на те, щоб споглядати красу Господа, слухати про Його велич і діяти задля Нього. З таким розумінням Брахмаджі знову відтворив всесвіт та його життєдіяльність.