Text 9

VERSO 9

Texto

ekam ekatarābhāve
yadā nopalabhāmahe
tritayaṁ tatra yo veda
sa ātmā svāśrayāśrayaḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

ekam — uno; ekatara — otro; abhāve — en ausencia de; yadā — debido a; na — no; upalabhāmahe — perceptible; tritayam — en tres estados; tatra — ahí; yaḥ — el que; veda — que conoce; saḥ — él; ātmā — la Superalma; sva — propio; āśraya — refugio; āśrayaḥ — del refugio.

ekam — uma; ekatara — outra; abhāve — na ausência de; yadā — porque; na — não; upalabhāmahe — perceptível; tritayam — em três fases; tatra — lá; yaḥ — a pessoa; veda — que sabe; saḥ — ela; ātmā — a Superalma; sva — próprio; āśraya — refúgio; āśrayaḥ — do refúgio.

Traducción

Tradução

Todos los tres antedichos estados de diferentes entidades vivientes, son interdependientes. En ausencia de uno de ellos, no se entienden los otros. Pero el Ser Supremo, que ve a cada uno de ellos como el refugio del refugio, es independiente de todos, y, por lo tanto, Él es el refugio supremo.

Todas as três fases supracitadas, que caracterizam as diferentes entidades vivas, são interdependentes. Na ausência de uma, não se entende a outra. Mas o Ser Supremo, que vê cada uma delas como o refúgio do refúgio, é independente de todos e, portanto, é o refúgio supremo.

Significado

Comentário

Existen innumerables entidades vivientes que dependen unas de otras con la relación de controlado y controlador. Pero, sin el medio de la percepción, nadie puede conocer ni entender quién es el controlado y quién es el controlador. Por ejemplo, el sol controla la capacidad de nuestra visión; podemos ver el sol debido a que posee un cuerpo, y la luz del sol es útil solo porque tenemos ojos. Si no tuviéramos ojos, la luz del sol sería inútil, y sin la luz del sol, los ojos serían inútiles. Así pues, son interdependientes, y ninguno de ellos es independiente. Luego surge la pregunta natural acerca de quién hizo que fueran interdependientes. Aquel que hizo esa relación de interdependencia, debe ser en fin de cuentas completamente independiente. Como se declara al principio del Śrīmad-Bhāgavatam: la fuente última de todos los objetivos interdependientes, es el sujeto completo e independiente. Esta fuente última de toda interdependencia es la Verdad Suprema, o Paramātmā, la Superalma, quien no depende de ninguna otra cosa. Él es svāśrayāśrayaḥ. Él solo depende de Sí Mismo, y, así pues, Él es el refugio supremo de todo. Si bien Paramātmā y Brahman están subordinados a Bhagavān, debido a que Bhagavān es Puruṣottama, o la Superpersona, Él es también la fuente de la Superalma. En el Bhagavad-gītā (15.18), el Señor Kṛṣṇa dice que Él es el Puruṣottama y la fuente de todo, y, así pues, se concluye que Śrī Kṛṣṇa es la fuente y refugio últimos de todas las entidades, incluso de la Superalma y el Brahman Supremo. Aun si se acepta que no hay diferencia entre la Superalma y el alma individual, el alma individual depende de la Superalma para liberarse de la ilusión producto de la energía material. El individuo se encuentra bajo las garras de la energía ilusoria, y, por lo tanto, si bien cualitativamente es uno con la Superalma, se encuentra bajo la ilusión de identificarse con la materia. Y el alma individual, para desprenderse de ese concepto ilusorio acerca de la verdadera vida, tiene que depender de la Superalma para ser reconocida como uno con Él. También en ese sentido la Superalma es el refugio supremo. Y no hay duda de ello.

SIGNIFICADO—Há inúmeras entidades vivas, uma dependente da outra na relação de controlado e controlador. Sem o meio da percepção, entretanto, ninguém pode saber ou compreender quem é o controlado e quem é o controlador. Por exemplo, o Sol controla o nosso poder de visão, podemos ver o Sol porque o Sol tem seu corpo, e a luz solar só é útil porque temos olhos. Sem nossos olhos, a luz solar é inútil, e, sem luz solar, os olhos são inúteis. Assim, eles são interdependentes, e nenhum deles é independente. Portanto, surge naturalmente a pergunta: quem os fez interdependentes? Aquele que criou essa relação de interdependência deve ser, em última análise, completamente independente. Como se diz no início do Śrīmad-Bhāgavatam, a fonte última de todos os objetos interdependentes é o sujeito independente completo. Essa fonte última de toda a interdependência é a Verdade Suprema ou Paramātmā, a Superalma, que não é dependente de nenhuma outra coisa. Ele é svāśrayāśrayaḥ. Ele só depende de Si mesmo, daí Ele ser o refúgio supremo de tudo. Embora Paramātmā e Brahman sejam subordinados a Bhagavān, porque Bhagavān é Puruṣottama, ou a Superpessoa, Ele também é a fonte da Superalma. Na Bhagavad-gītā (15.18), o Senhor Kṛṣṇa diz que Ele é o Puruṣottama, e a fonte de tudo, e assim se conclui que Śrī Kṛṣṇa é a fonte e o refúgio últimos de todas as entidades, incluindo a Superalma e o Brahman Supremo. Mesmo aceitando que não existe diferença entre a Superalma e a alma individual, a alma individual precisa da Superalma para libertar-se da ilusão da energia material. O indivíduo está sob as garras da energia ilusória e, portanto, embora qualitativamente uno com a Superalma, ele está sob o efeito da ilusão que o leva a identificar-se com a matéria. E para perder esse conceito ilusório sobre a vida verdadeira, a alma individual tem de depender da Superalma para ser reconhecida como alguém que é uno com Ela. Nesse sentido também, a Superalma é o refúgio supremo. E não há dúvida alguma quanto a isso.

La entidad viviente individual, la jīva, depende siempre de la Superalma, Paramātmā, debido a que el alma individual olvida su identidad espiritual, mientras que la Superalma, Paramātmā, no olvida Su posición trascendental. En el Bhagavad-gītā se mencionan específicamente esas posiciones separadas del jīvātmā y el Paramātmā. En el capítulo cuarto se representa que Arjuna, el alma jīva, ha olvidado sus muchísimos nacimientos anteriores, pero el Señor, la Superalma, no olvida. El Señor recuerda incluso cuándo le enseñó el Bhagavad-gītā al dios del sol, unos billones de años atrás. El Señor puede recordar esos millones y billones de años, según se declara en el Bhagavad-gītā (7.26) de la siguiente manera:

A entidade viva individual, a jīva, é sempre dependente da Superalma, Paramātmā, porque a alma individual esquece sua identidade espiritual, ao passo que a Superalma, Paramātmā, não esquece Sua posição transcendental. A Bhagavad-gītā menciona especificamente essas diferentes posições da jīva-ātmā e do Paramātmā. No quarto capítulo, Arjuna, a alma jīva, representa a pessoa que se esqueceu de seus incontáveis nascimentos anteriores, mas o Senhor, a Superalma, não Se esqueceu. O Senhor lembra-Se até mesmo da época em que ensinou a Bhagavad-gītā ao deus do Sol há alguns bilhões de anos. O Senhor pode lembrar-Se desses milhões e bilhões de anos, como a Bhagavad-gītā (7.26) afirma com as seguintes palavras:

vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana

El Señor, en Su bienaventurado cuerpo eterno de conocimiento, está plenamente consciente de todo lo que ocurrió en el pasado, de lo que ocurre en el presente, y también de lo que ocurrirá en el futuro. Pero, a pesar de que Él es el refugio tanto de Paramātmā como de Brahman, las personas que poseen poco acopio de conocimiento son incapaces de comprenderlo tal como Él es.

O Senhor, em Seu eterno e bem-aventurado corpo de conhecimento, sabe perfeitamente tudo o que aconteceu no passado, aquilo que está acontecendo no presente e também o que acontecerá no futuro. Porém, apesar de Ele ser o refúgio do Paramātmā e do Brahman, as pessoas com pobre fundo de conhecimento são incapazes de compreendê-lO como Ele é.

La propaganda que habla de la identidad que hay entre la conciencia cósmica y la conciencia de las entidades vivientes individuales es completamente extraviadora, debido a que incluso una persona o alma individual tal como Arjuna, no podía recordar sus acciones pasadas, aun a pesar de que él está siempre con el Señor. Y, ¿qué puede saber de su pasado, presente y futuro, el diminuto hombre ordinario que proclama falsamente ser uno con la conciencia cósmica?

A propaganda segundo a qual a consciência cósmica é idêntica à consciência das entidades vivas individuais é completamente enganosa, pois até mesmo uma pessoa ou alma individual como Arjuna não conseguia lembrar-se de seus feitos passados, embora ele esteja sempre com o Senhor. E o que pode saber sobre seu passado, presente e futuro o minúsculo homem comum, que falsamente alega ser uno com a consciência cósmica?