Text 257
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Texto
Verš
‘sthāvara-deha, deva-deha yaiche avasthiti’
‘sthāvara-deha, deva-deha yaiche avasthiti’
Palabra por palabra
Synonyma
Traducción
Překlad
«Y, ¿cuál es el destino de quienes desean la liberación y de quienes desean la complacencia de los sentidos?», preguntó Śrī Caitanya Mahāprabhu.
„A jaký je osud těch, kdo touží po osvobození, a těch, kdo touží po smyslovém požitku?“ zeptal se Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Significado
Význam
Rāmānanda Rāya contestó: «Quienes traten de fundirse en la existencia del Señor Supremo tendrán que recibir un cuerpo como el de los árboles. Y quienes sienten una fuerte inclinación por la complacencia de los sentidos, obtendrán cuerpo de semidiós».
Rāmānanda Rāya odpověděl: „Ti, kdo se snaží splynout s Nejvyšším Pánem, budou muset přijmout těla podobná stromům a ti, kdo příliš tíhnou ke smyslovému požitku, získají těla polobohů.“
Quienes desean liberarse fundiéndose en la existencia de Dios no desean la complacencia de los sentidos dentro del mundo material. Por otro lado, carecen de información acerca del servicio a los pies de loto del Señor. Por consiguiente, se condenan a vivir como árboles durante muchos miles de años. Los árboles, aunque son entidades vivientes, son inmóviles. El alma liberada que se funde en la existencia del Señor no es mejor que un árbol. Los árboles también se sostienen en la existencia del Señor, pues es lo mismo la energía material que la energía del Señor. De forma similar, la refulgencia Brahman también es la energía del Señor Supremo. Da lo mismo si permanecemos en la refulgencia Brahman o en la energía material, pues en ninguna de las dos hay actividad espiritual. Mejor situados están quienes desean el placer de los sentidos y la elevación a los planetas celestiales. Esas personas quieren disfrutar como habitantes del cielo en los jardines del paraíso. Al menos conservan su individualidad para disfrutar de la vida. Pero los impersonalistas, que tratan de perder su individualidad, pierden al mismo tiempo el placer, tanto material como espiritual. El destino final de los filósofos budistas es volverse como piedras, que son inmóviles y no realizan actividades, ni materiales ni espirituales. En lo que se refiere a los karmīs que trabajan arduamente, el Śrīmad-Bhāgavatam (11.10.23) afirma:
Ti, kdo touží po osvobození splynutím s existencí Boha, již nechtějí smyslový požitek v hmotném světě. Na druhou stranu však postrádají poznání o službě lotosovým nohám Pána. Proto jsou odsouzeni stát po mnoho tisíc let jako stromy. Stromy jsou sice živé bytosti, ale nepohybují se. Osvobozená duše, která splyne s Pánem, není o nic lepší než stromy. Stromy také stojí v Pánově existenci, protože hmotná energie a Pánova energie jsou stejné. Záře Brahmanu je také energie Nejvyššího Pána. Je tedy jedno, zůstane-li někdo v záři Brahmanu nebo v oblasti hmotné energie, protože na obou místech scházejí duchovní činnosti. Lépe na tom jsou ti, kdo touží po uspokojování smyslů a povýšení na nebeské planety. Tito lidé si chtějí užívat jako obyvatelé nebes v rajských zahradách. Oni si alespoň ponechávají svoji osobnost, aby se mohli těšit ze života. Impersonalisté se však snaží ztratit svou osobnost, čímž přicházejí o hmotné i duchovní štěstí. Konečným osudem buddhistických filosofů je být jako nehybný kámen, který neprovádí hmotné ani duchovní činnosti. Co se týče těžce pracujících karmīch, Śrīmad-Bhāgavatam (11.10.23) uvádí:
bhuñjīta deva-vat tatra bhogān divyān nijārjitān
svar-lokaṁ yāti yājñikaḥ
bhuñjīta deva-vat tatra
bhogān divyān nijārjitān
«Después de celebrar diversos sacrificios rituales para elevarse a los planetas celestiales, los karmīs llegan a ellos y disfrutan con los semidioses mientras duran los resultados obtenidos de sus actividades piadosas».
„Poté, co karmī vykonali různé obětní obřady pro dosažení nebeských planet, mohou tam jít a užívat si s polobohy do té míry, nakolik jim to výsledky jejich zbožných činností dovolí.“
En la Bhagavad-gītā (9.20-21), el Señor Kṛṣṇa dice:
V Bhagavad-gītě (9.20–21) Pán Kṛṣṇa říká:
yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān
yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante
«Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma, buscando los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Purificados de las reacciones de sus pecados, nacen en el piadoso planeta celestial de Indra, donde disfrutan de deleites divinos. Cuando han disfrutado de esos grandes placeres celestiales y han agotado los resultados de sus actividades piadosas, regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, los que aspiran al goce de los sentidos adoptando los principios de los tres Vedas, solamente logran más nacimientos y muertes».
„Ti, kdo studují Védy a pijí šťávu soma, aby se dostali na nebeské planety, Mě uctívají nepřímo. Očištěni od hříšných reakcí se narodí na zbožné nebeské planetě Indry, kde si užívají božských rozkoší. Poté, co si tak užili hojných nebeských požitků a vyčerpali výsledky svých zbožných činností, se vracejí zpátky na tuto planetu smrti. Ti, kdo touží po uspokojování smyslů následováním zásad tří Véd, tedy získávají pouze opakované zrození a smrt.“
Por consiguiente, los karmīs, después de consumir los resultados de las actividades piadosas, regresan de nuevo a este planeta en forma de lluvia, y comienzan su vida como hierbas y plantas en el proceso evolutivo.
Karmī se proto po vyčerpání výsledků svých zbožných činností vracejí v podobě dešťových kapek na tuto planetu a začínají svůj život v evolučním procesu jako tráva a jiné rostliny.