Text 54

ТЕКСТ 54

Texto

Текст

rāya kahe, — āmi śūdra, viṣayī, adhama
tabu tumi sparśa, — ei īśvara-lakṣaṇa

ра̄йа кахе, — а̄ми ш́ӯдра, вишайӣ, адхама
табу туми спарш́а, — эи ӣш́вара-лакшан̣а

Palabra por palabra

Пословный перевод

rāya kahe — Bhavānanda Rāya contestó; āmi śūdra — yo pertenezco a la cuarta clase de las divisiones sociales; viṣayī — ocupado en asuntos mundanos; adhama — sumamente caído; tabu — aun así; tumi — Tú; sparśa — tocar; ei — esto; īśvara-lakṣaṇa — signo de la Suprema Personalidad de Dios.

ра̄йа кахе — Бхавананда Рай отвечает; а̄ми ш́ӯдра — я тот, кто занимает лишь четвертую ступень в общественной иерархии; вишайӣ — поглощенный мирской деятельностью; адхама — падший; табу — однако; туми — Ты; спарш́а — касаешься; эи — это; ӣш́вара-лакшан̣а — признак Бога, Верховной Личности.

Traducción

Перевод

Tras escuchar la alabanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Bhavānanda Rāya dijo: «Yo pertenezco a la cuarta clase del orden social, y me ocupo en asuntos mundanos. Soy sumamente caído, pero Tú, a pesar de ello, me has tocado. Eso demuestra que eres la Suprema Personalidad de Dios».

Выслушав похвалу Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхавананда Рай ответил: «В общественной иерархии я занимаю лишь четвертую ступень и веду жизнь мирского человека. Но хотя я так низко пал, Ты все равно прикоснулся ко мне. Это доказывает, что Ты — Сам Бог, Верховная Личность».

Significado

Комментарий

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (5.18):

В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано:

vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]».

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Quienes son muy avanzados en la comprensión espiritual no prestan atención a la circunstancia material de la persona. La persona espiritualmente avanzada ve la identidad espiritual de todos los seres vivos y, por consiguiente, no hace diferencias entre un brāhmaṇa erudito, un perro, un caṇḍāla o cualquier otro ser vivo. En lugar de dejarse influenciar por el cuerpo material, ve la identidad espiritual de la persona. Por eso Bhavānanda Rāya supo apreciar las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que mostraban que el Señor no tenía en cuenta la posición social de Bhavānanda Rāya, que pertenecía a la casta śūdra, ocupada en actividades mundanas. Lo que el Señor consideraba era, en cambio, la posición espiritual de Bhavānanda Rāya, y de Rāmānanda Rāya y sus hermanos. El sirviente del Señor manifiesta esa misma inclinación. Ofrece refugio a cualquier persona, a cualquier entidad viviente, sin tener en cuenta si pertenece a una familia de brāhmaṇas o a una familia de caṇḍālas. El maestro espiritual redime y anima a todos en la vida espiritual. Quien se refugia en ese devoto puede alcanzar el éxito en la vida. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

Те, кто достиг высот духовного знания, не придают никакого значения материальным обстоятельствам, в которых оказалась душа. Продвинутый в духовном отношении человек видит духовную природу каждого живого существа и потому не проводит различий между ученым, брахманом, собакой, чандалом и кем-то еще. Такой человек не обращает внимания на материальное тело, ибо способен видеть душу человека. Вот почему Бхавананда Рай, который принадлежал к сословию шудр, обычно поглощенных мирскими делами, так оценил слова Шри Чайтаньи Махапрабху, свидетельствовавшие о том, что Господу безразлично его общественное положение. Господь, однако, придавал большое значение духовному положению Бхавананды Рая, а также Рамананды Рая и его братьев. Такое же отношение к людям свойственно и слугам Господа. Они готовы оказать покровительство любому, неважно, происходит такой человек из семьи брахманов или из семьи чандалов. Духовный учитель спасает всех и приобщает всех к духовной жизни. Нашедший прибежище у такого преданного может достичь успеха в жизни. Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18):

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣
йе ’нйе ча па̄па̄ йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣
ш́удхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣

«Los miembros de las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khasa, e incluso otras personas adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias».

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении».

Todo el que se refugia en la Suprema Personalidad de Dios o en Su devoto puro se eleva al rango espiritual y se purifica de la contaminación material. Así lo confirma también Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.32):

Любой, кто находит прибежище у Верховного Господа или Его чистого преданного, поднимается на духовный уровень и очищается от материальной скверны. Это также подтверждает в «Бхагавад-гите» (9.32) Кришна:

māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo».

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».