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CAPÍTULO 10

El regreso del Señor a Jagannātha Purī

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu viajaba por el sur de la India, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sostuvo repetidas conversaciones con el rey Pratāparudra. Cuando Mahārāja Pratāparudra pidió al Bhaṭṭācārya que acordase una entrevista con el Señor, el Bhaṭṭācārya le aseguró que lo intentaría tan pronto como Caitanya Mahāprabhu regresase del sur de la India. Cuando el Señor regresó a Jagannātha Purī tras Su viaje, Se quedó a vivir en casa de Kāśī Miśra. Tras el regreso de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le presentó a muchos vaiṣṇavas. El padre de Rāmānanda Rāya, Bhavānanda Rāya, ofreció al Señor a otro de sus hijos, Vāṇīnātha Paṭṭanāyaka, como sirviente. Śrī Caitanya Mahāprabhu informó a Sus devotos de la contaminación de Kṛṣṇadāsa, causada por su relación con los bhaṭṭhathāris, y propuso que se fuera. Nityānanda Prabhu envió a Kṛṣṇadāsa a Bengala para que informase a los devotos de Navadvīpa del regreso del Señor a Jagannātha Purī. Todos los devotos de Navadvīpa se dispusieron entonces a partir hacia Jagannātha Purī. Por aquel entonces se encontraba en Navadvīpa Paramānanda Purī, quien, tan pronto como tuvo noticia del regreso del Señor, partió hacia Jagannātha Purī en compañía de un brāhmaṇa llamado Kamalākānta. Puruṣottama Bhaṭṭācārya, habitante de Navadvīpa, se había educado en Vārāṇasī. Aunque había recibido la orden de vida de renuncia de Caitanyānanda, había tomado el nombre de Svarūpa. Así llegó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tras la partida de este mundo de Śrī Īśvara Purī, su discípulo Govinda, siguiendo sus instrucciones, fue a servir a Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió también con mucho respeto a Brahmānanda Bhāratī, debido a su relación con Keśava Bhāratī. Cuando llegó a Jagannātha Purī, recibió el consejo de abandonar las ropas de piel de ciervo que llevaba. Cuando comprendió correctamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Brahmānanda aceptó que Él era Kṛṣṇa mismo. Sin embargo, cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu como si fuese Kṛṣṇa, el Señor protestó inmediatamente. Mientras tanto, también Kāśīśvara Gosvāmī había ido a ver a Caitanya Mahāprabhu. En este capítulo, devotos de muchas regiones distintas van a ver a Caitanya Mahāprabhu, y son como muchos ríos que, viniendo de muchos lugares distintos, acaban por desembocar en el mar.

Texto

taṁ vande gaura-jaladaṁ
svasya yo darśanāmṛtaiḥ
vicchedāvagraha-mlāna-
bhakta-śasyāny ajīvayat

Palabra por palabra

tam—a Él; vande—ofrezco respetuosas reverencias; gaura—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jala-dam—nube de lluvia; svasya—de Él mismo; yaḥ—quien; darśana-amṛtaiḥ—con el néctar de la audiencia; viccheda—por la separación; avagraha—falta de lluvia; mlāna—tristes, marchitos; bhakta—devotos; śasyāni—cereales; ajīvayat—salvados.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es como una nube que derrama agua sobre campos de cereal, que se comparan a devotos que sufren por la falta de lluvia. La separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu es como la sequía, pero, cuando el Señor regresa, Su presencia es como una lluvia nectárea que cae sobre los cereales y los salva de la muerte.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Nityānanda Prabhu; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Ācārya; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria a Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Texto

pūrve yabe mahāprabhu calilā dakṣiṇe
pratāparudra rājā tabe bolāila sārvabhaume

Palabra por palabra

pūrve—antes; yabe—cuando; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; calilā—partió; dakṣiṇe—para Su viaje por el sur de la India; pratāparudra—Pratāparudra; rājā—el rey; tabe—en ese momento; bolāila—llamó a; sārvabhaume—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia el sur de la India, el rey Pratāparudra llamó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya a su palacio.

Texto

vasite āsana dila kari’ namaskāre
mahāprabhura vārtā tabe puchila tāṅhāre

Palabra por palabra

vasite—para sentarse; āsana—asiento; dila—ofreció; kari’—haciendo; namaskāre—reverencias; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; vārtā—noticias; tabe—en ese momento; puchila—preguntó; tāṅhāre—de él.

Traducción

Cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue a ver al rey, éste le ofreció un asiento con todo respeto y le pidió noticias de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

śunilāṅa tomāra ghare eka mahāśaya
gauḍa ha-ite āilā, teṅho mahā-kṛpāmaya

Palabra por palabra

śunilāṅa—he oído; tomāra—tuya; ghare—en casa; eka—una; mahāśaya—gran personalidad; gauḍa ha-ite—de Bengala; āilā—ha venido; teṅho—Él; mahā-kṛpā-maya—muy misericordioso.

Traducción

El rey dijo al Bhaṭṭācārya: «He oído que una gran personalidad ha venido de Bengala y Se aloja en tu casa. También he oído que es sumamente misericordioso.

Texto

tomāre bahu kṛpā kailā, kahe sarva-jana
kṛpā kari’ karāha more tāṅhāra darśana

Palabra por palabra

tomāre—a ti; bahu kṛpā—gran misericordia; kailā—ha mostrado; kahe—dicen; sarva-jana—todos; kṛpā kari—siendo misericordioso; karāha—acuerda; more—para mí; tāṅhāra—Suya; darśana—cita.

Traducción

«He oído también que esa gran personalidad te ha favorecido grandemente. En todo caso, eso es lo que escucho de muchas personas distintas. Ahora, mostrándote misericordioso conmigo, debes hacerme el favor de acordar una cita con Él.»

Texto

bhaṭṭa kahe, — ye śunilā saba satya haya
tāṅra darśana tomāra ghaṭana nā haya

Palabra por palabra

bhaṭṭa kahe—el Bhaṭṭācārya contestó; ye—lo que; śunilā—tú has oído; saba—todo; satya—verdad; haya—es; tāṅra darśana—cita con Él; tomāra—de ti; ghaṭana—suceder; nā haya—no es.

Traducción

El Bhaṭṭācārya contestó: «Todo lo que has oído es verdad, pero en lo que a la cita se refiere, es muy difícil.

Texto

virakta sannyāsī teṅho rahena nirjane
svapneha nā karena teṅho rāja-daraśane

Palabra por palabra

virakta—desapegado; sannyāsī—en la orden de vida de renuncia; teṅho—Él; rahena—Se queda; nirjane—en un lugar apartado; svapneha—ni en sueños; —no; karena—hacer; teṅho—Él; rāja-daraśane—audiencia a un rey.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenece a la orden de vida de renuncia y está muy desapegado de las cosas de este mundo. Vive en lugares apartados, y ni en sueños concede audiencias a un rey.

Texto

tathāpi prakāre tomā karāitāma daraśana
samprati karilā teṅho dakṣiṇa gamana

Palabra por palabra

tathāpi—aun así; prakāre—de una u otra forma; tomā—a ti; karāitāma—yo habría organizado; daraśana—cita; samprati—recientemente; karilā—ha hecho; teṅho—Él; dakṣiṇa—a la parte sur de la India; gamana—partida.

Traducción

«Pese a todo, yo habría tratado de organizar tu cita, pero acaba de salir de viaje al sur de la India.»

Texto

rājā kahe, — jagannātha chāḍi’ kene gelā
bhaṭṭa kahe, — mahāntera ei eka līlā

Palabra por palabra

rājā kahe—el rey dijo; jagannātha chāḍi—yéndose del lugar de residencia del Señor Jagannātha; kene gelā—por qué ha partido; bhaṭṭa kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó; mahāntera—de una gran persona; ei—éste; eka—uno; līlā—pasatiempo.

Traducción

El rey preguntó: «¿Por qué Se ha ido de Jagannātha Purī?».

Significado

El Bhaṭṭācārya contestó: «Así son los pasatiempos de las grandes personalidades.

Texto

tīrtha pavitra karite kare tīrtha-bhramaṇa
sei chale nistāraye sāṁsārika jana

Palabra por palabra

tīrtha—lugares sagrados; pavitra karite—para purificar; kare—hace; tīrtha-bhramaṇa—recorrer lugares de peregrinaje; sei chale—con ese pretexto; nistāraye—libera; sāṁsārika—condicionadas; jana—almas.

Traducción

«Los grandes santos van a los lugares de peregrinaje para purificarlos. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu está visitando muchos tīrthas y liberando a muchísimas almas condicionadas.

Texto

bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrthī-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā

Palabra por palabra

bhavat—tu gracia; vidhāḥ—como; bhāgavatāḥ—devotos; tīrthī—como lugares sagrados de peregrinaje; bhūtāḥ—existir; svayam—en sí mismos; vibho—¡oh, todopoderoso!; tīrthī-kurvanti—convierte en lugares sagrados de peregrinaje; tīrthāni—los lugares sagrados; sva-antaḥ-sthena—estando situado en sus corazones; gadā-bhṛtā—por la Personalidad de Dios.

Traducción

«“Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.”

Significado

Este verso, con el que Mahārāja Yudhiṣṭhira se dirigió a Vidura en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.10), se cita también en el Ādi-līlā (1.63).

Texto

vaiṣṇavera ei haya eka svabhāva niścala
teṅho jīva nahena, hana svatantra īśvara

Palabra por palabra

vaiṣṇavera—de grandes devotos; ei—ésta; haya—es; eka—una; svabhāva—naturaleza; niścala—inquebrantable; teṅho—Él; jīva—alma condicionada; nahena—no es; hana—es; svatantra—independiente; īśvara—controlador.

Traducción

«El vaiṣṇava viaja a los lugares de peregrinaje para purificarlos y rescatar a las almas condicionadas. Ése es uno de los deberes del vaiṣṇava. En realidad, Śrī Caitanya Mahāprabhu no es una entidad viviente, sino la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, es un controlador plenamente independiente, pero, desde Su posición como devoto, lleva a cabo las actividades propias de un devoto.»

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que, como en los lugares sagrados viven muchas personas que no siguen estrictamente las reglas y regulaciones que rigen la vida en los lugares sagrados, los devotos excelsos tienen que ir a esos lugares a rescatarles. Ésa es la tarea del vaiṣṇava. El vaiṣṇava se siente desdichado cuando ve que los demás están enredados en la vida material. Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a enseñar cómo actúa un vaiṣṇava, aunque Él es la Deidad adorable de todos los vaiṣṇavas, la Suprema Personalidad de Dios completo e independiente. Él es pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ: completo, completamente libre de contaminación y eternamente liberado. Él es sanātana, pues no tiene ni principio ni fin.

Texto

rājā kahe, — tāṅre tumi yāite kene dile
pāya paḍi’ yatna kari’ kene nā rākhile

Palabra por palabra

rājā kahe—el rey dijo; tāṅre—a Él; tumi—tú; yāite—ir; kene—por qué; dile—permitiste; pāya—a Sus pies de loto; paḍi—postrándote; yatna kari—esforzándote mucho; kene—por qué; —no; rākhile—retuviste.

Traducción

Al escuchar esto, el rey contestó: «¿Por qué dejaste que Se fuera? ¿Por qué no te postraste a Sus pies de loto y Le hiciste quedarse aquí?».

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — teṅho svayaṁ īśvara svatantra
sākṣāt śrī-kṛṣṇa, teṅho nahe para-tantra

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó; teṅho—Él; svayam—personalmente; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; svatantra—independiente; sākṣāt—directamente; śrī-kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; teṅho—Él; nahe—no es; para-tantra—dependiente de alguien.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios y es completamente independiente. Como es el Señor Kṛṣṇa mismo, no depende de nadie.

Texto

tathāpi rākhite tāṅre bahu yatna kailuṅ
īśvarera svatantra icchā, rākhite nāriluṅ

Palabra por palabra

tathāpi—aun así; rākhite—para retener; tāṅre—a Él; bahu—diversos; yatna—esfuerzos; kailuṅ—yo hice; īśvarera—de la Suprema Personalidad de Dios; svatantra—independiente; icchā—deseo; rākhite—retener; nāriluṅ—no pude.

Traducción

«Aún así, hice grandes esfuerzos para que Se quedase aquí, pero como Él es la Suprema Personalidad de Dios completamente independiente, no tuve éxito.»

Texto

rājā kahe, — bhaṭṭa tumi vijña-śiromaṇi
tumi tāṅre ‘kṛṣṇa’ kaha, tāte satya māni

Palabra por palabra

rājā kahe—el rey dijo; bhaṭṭa—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; tumi—tú; vijña-śiromaṇi—el sabio erudito de más experiencia; tumi—tú; tāṅre—a Él; kṛṣṇa kaha—te refieres diciendo que es el Señor Kṛṣṇa; tāte—tu afirmación; satya māni—yo considero cierta.

Traducción

El rey dijo: «Bhaṭṭācārya, tú eres la persona más culta y de más experiencia que yo conozco. Por eso, cuando me dices que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Señor Kṛṣṇa, yo lo doy por cierto.

Significado

Ésta es la manera de avanzar en la ciencia espiritual. Se deben aceptar las palabras de un ācārya, un maestro espiritual genuino, que nos aclaren la senda del avance espiritual. Ése es el secreto del éxito. Sin embargo, nuestra guía debe ser un maestro espiritual que sea un verdadero devoto puro y que siga estrictamente las instrucciones del ācārya anterior sin desviarse. Todo lo que el maestro espiritual dice, el discípulo debe aceptarlo. Sólo entonces está asegurado el éxito. Ése es el sistema védico.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era un brāhmaṇa y un alma iluminada, mientras que Pratāparudra era un kṣatriya. Los reyes kṣatriyas solían obedecer fielmente las órdenes de los brāhmaṇas eruditos y de las personas santas, y de ese modo gobernaban su país. De manera similar, los vaiśyas solían seguir las órdenes del rey, y los śūdras servían a las tres clases superiores. De ese modo, los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras colaboraban entre sí en la práctica de sus respectivos deberes. Así, la sociedad vivía en paz, y la gente podía desempeñar sus deberes conscientes de Kṛṣṇa. De ese modo, eran felices en esta vida y podían ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

punarapi ihāṅ tāṅra haile āgamana
eka-bāra dekhi’ kari saphala nayana

Palabra por palabra

punarapi—de nuevo; ihā—aquí; tāṅra—Suya; haile—cuando sea; āgamana—llegada; eka-bāra—una vez; dekhi’—viendo; kari—yo hago; sa-phala—fructíferos; nayana—mis ojos.

Traducción

«Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu regrese, deseo verle aunque sólo sea una vez, para que mis ojos alcancen la perfección.»

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — teṅho āsibe alpa-kāle
rahite tāṅre eka sthāna cāhiye virale

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó; teṅho—Él; āsibe—vendrá; alpa-kāle—muy pronto; rahite—para alojar; tāṅre—a Él; eka—uno; sthāna—lugar; cāhiye—deseo; virale—solitario.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya contestó: «Su Santidad el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu regresará muy pronto. Me gustaría tener un buen alojamiento para Él, un lugar solitario y tranquilo.

Texto

ṭhākurera nikaṭa, āra ha-ibe nirjane
e-mata nirṇaya kari’ deha’ eka sthāne

Palabra por palabra

ṭhākurera nikaṭa—cerca del templo del Señor Jagannātha; āra—también; ha-ibe—debe ser; nirjane—aislado; e-mata—de ese modo; nirṇaya kari—medita cuidadosamente; deha’—por favor, da; eka sthāne—un lugar.

Traducción

«La morada del Señor Caitanya debe ser un lugar muy aislado y, a la vez, cercano al templo de Jagannātha. Por favor, medita en esta propuesta y dame un lugar adecuado para Él.»

Texto

rājā kahe, — aiche kāśī-miśrera bhavana
ṭhākurera nikaṭa, haya parama nirjana

Palabra por palabra

rājā kahe—el rey contestó; aiche—exactamente así; kāśī-miśrera bhavana—la casa de Kāśī Miśra; ṭhākurera nikaṭa—cerca del Señor Jagannātha; haya—está; parama—muy; nirjana—aislada.

Traducción

El rey contestó: «La casa de Kāśī Miśra es exactamente el lugar que necesitas. Está cerca del templo y está muy aislada, tranquila y silenciosa».

Texto

eta kahi’ rājā rahe utkaṇṭhita hañā
bhaṭṭācārya kāśī-miśre kahila āsiyā

Palabra por palabra

eta kahi—tras decir esto; rājā—el rey; rahe—permaneció; utkaṇṭhita—muy ansioso; hañā—estando; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kāśī-miśre—a Kāśī Miśra; kahila—dijo; āsiyā—yendo.

Traducción

Tras la conversación, el rey quedó muy ansioso esperando el regreso del Señor. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue entonces a ver a Kāśī Miśra para transmitirle el deseo del rey.

Texto

kāśī-miśra kahe, — āmi baḍa bhāgyavān
mora gṛhe ‘prabhu-pādera’ habe avasthāna

Palabra por palabra

kāśī-miśra kahe—Kāśī Miśra dijo; āmi—yo; baḍa—muy; bhāgyavān—afortunado; mora gṛhe—en mi casa; prabhu-pādera—del Señor de los prabhus; habe—habrá; avasthāna—estancia.

Traducción

Al escuchar la propuesta, Kāśī Miśra dijo: «Soy muy afortunado de que Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor de todos los prabhus, vaya a residir en mi casa».

Significado

En este verso es significativa la palabra prabhupāda, con la que se refiere a Śrī Caitanya Mahāprabhu. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda comenta: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios mismo, Śrī Kṛṣṇa, y todos Sus sirvientes se dirigen a Él con el título de Prabhupāda. Eso significa que bajo Sus pies de loto se refugian muchos prabhus». El vaiṣṇava puro recibe el tratamiento de prabhu; ese tratamiento es una norma de etiqueta que siguen los vaiṣṇavas. Cuando muchos prabhus se hallan bajo el refugio de los pies de loto de otro prabhu, éste recibe el tratamiento de Prabhupāda. Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu también reciben el tratamiento de Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu y Śrī Nityānanda Prabhu son, todos ellos, viṣṇu-tattva, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Por lo tanto, todas las entidades vivientes se hallan bajo Sus pies de loto. El Señor Viṣṇu es el Señor eterno de todos, y el representante del Señor Viṣṇu es el sirviente íntimo del Señor. Esa persona actúa como maestro espiritual para los vaiṣṇavas neófitos; por lo tanto, el maestro espiritual merece tanto respeto como Śrī Kṛṣṇa Caitanya o el Señor Viṣṇu mismo. Por esa razón, el maestro espiritual recibe el tratamiento de Oṁ Viṣṇupāda o Prabhupāda. Al ācārya, el maestro espiritual, se le suele dar el respetuoso tratamiento de Śrīpāda, y a los vaiṣṇavas iniciados se les da el tratamiento de Prabhu. Prabhu, Prabhupāda y Viṣṇupāda son términos que se explican en Escrituras reveladas como el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y el Caitanya-bhāgavata. A este respecto, esas Escrituras presentan evidencias aceptadas por los devotos puros.

Los prākṛta-sahajiyās no son siquiera dignos de ser llamados vaiṣṇavas. Creen que sólo los gosvāmīs de casta deben recibir el título de Prabhupāda. Esos ignorantes sahajiyās dicen ser vaiṣṇava-dāsa-anudāsa, «sirvientes del sirviente de los vaiṣṇavas». Sin embargo, están en contra de que se dé a un vaiṣṇava puro el tratamiento de Prabhupāda. En otras palabras, si un maestro espiritual genuino recibe el tratamiento de Prabhupāda, sienten envidia, y, por tomar a un maestro espiritual genuino por un ser humano corriente o por un miembro de determinada casta, cometen ofensas. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que esos sahajiyās son sumamente desafortunados. Debido a sus erróneos conceptos, caen a una condición infernal.

Texto

ei-mata puruṣottama-vāsī yata jana
prabhuke milite sabāra utkaṇṭhita mana

Palabra por palabra

ei-mata—de este modo; puruṣottama-vāsī—los habitantes de Jagannātha Purī; yata—todas; jana—las personas; prabhuke—con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; milite—tener un encuentro; sabāra—de todos; utkaṇṭhita—ansiosa; mana—la mente.

Traducción

Así, todos los habitantes de Jagannātha Purī, conocida también con el nombre de Puruṣottama, estaban muy ansiosos de ver de nuevo a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

sarva-lokera utkaṇṭhā yabe atyanta bāḍila
mahāprabhu dakṣiṇa haite tabahi āila

Palabra por palabra

sarva-lokera—de toda la gente; utkaṇṭhā—ansiedades; yabe—cuando; atyanta—mucho; bāḍila—aumentaron; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; dakṣiṇa haite—del sur de la India; tabahi—en ese mismo momento; āila—regresó.

Traducción

Cuando todos los habitantes de Jagannātha Purī llegaron a sentir una ansiedad extrema de reunirse de nuevo con el Señor, Él regresó del sur de la India.

Texto

śuni’ ānandita haila sabākāra mana
sabe āsi’ sārvabhaume kaila nivedana

Palabra por palabra

śuni—al escuchar; ānandita—felices; haila—estaban; sabākāra—de todos; mana—las mentes; sabe āsi—viniendo todos; sārvabhaume—a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kaila—hicieron; nivedana—exposición.

Traducción

Al saber del regreso del Señor, todos se sintieron muy felices. Entonces, fueron a ver a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y le dijeron lo siguiente.

Texto

prabhura sahita āmā-sabāra karāha milana
tomāra prasāde pāi prabhura caraṇa

Palabra por palabra

prabhura sahita—con Śrī Caitanya Mahāprabhu; āmā-sabāra—de todos nosotros; karāha—organiza; milana—encuentro; tomāra—tuya; prasāde—por la misericordia; pāi—nosotros obtenemos; prabhura caraṇa—los pies de loto del Señor.

Traducción

«Por favor, organízalo para que podamos ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sólo por tu misericordia podemos alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.»

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — kāli kāśī-miśrera ghare
prabhu yāibena, tāhāṅ milāba sabāre

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—el Bhaṭṭācārya contestó; kāli—mañana; kāśī-miśrera ghare—en la casa de Kāśī Miśra; prabhu—el Señor; yāibena—irá; tāhā—allí; milāba sabāre—organizaré un encuentro con todos vosotros.

Traducción

El Bhaṭṭācārya contestó a la gente: «Mañana, el Señor estará en casa de Kāśī Miśra. Yo me encargaré de que todos vosotros podáis verle».

Texto

āra dina mahāprabhu bhaṭṭācāryera saṅge
jagannātha daraśana kaila mahā-raṅge

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhaṭṭācāryera saṅge—con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; jagannātha—del Señor Jagannātha; daraśana—visitar el templo; kaila—hizo; mahā-raṅge—con gran entusiasmo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó al día siguiente y, lleno de entusiasmo, fue con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya a ver el templo del Señor Jagannātha.

Texto

mahā-prasāda diyā tāhāṅ mililā sevaka-gaṇa
mahāprabhu sabākāre kaila āliṅgana

Palabra por palabra

mahā-prasāda—remanentes del alimento del Señor Jagannātha; diyā—al entregar; tāhā—allí; mililā—tuvieron encuentro; sevaka-gaṇa—los sirvientes del Señor Jagannātha; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; sabākāre—a todos ellos; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar.

Traducción

Todos los sirvientes del Señor Jagannātha dieron remanentes de la comida del Señor a Śrī Caitanya Mahāprabhu. A Su vez, Caitanya Mahāprabhu les abrazó a todos.

Texto

darśana kari’ mahāprabhu calilā bāhire
bhaṭṭācārya ānila tāṅre kāśī-miśra-ghare

Palabra por palabra

darśana kari—tras ver al Señor Jagannātha; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; calilā—partió; bāhire—fuera; bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ānila—llevó; tāṅre—a Él; kāśī-miśra-ghare—a la casa de Kāśī Miśra.

Traducción

Después de ver al Señor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu salió del templo. El Bhaṭṭācārya Le llevó a la casa de Kāśī Miśra.

Texto

kāśī-miśra āsi’ paḍila prabhura caraṇe
gṛha-sahita ātmā tāṅre kaila nivedane

Palabra por palabra

kāśī-miśra—Kāśī Miśra; āsi—viniendo; paḍila—se postró; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe—a los pies de loto; gṛha-sahita—con su casa; ātmā—de su propio ser; tāṅre—a Él; kaila—hizo; nivedane—entrega.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a su casa, Kāśī Miśra se postró inmediatamente a Sus pies de loto, entregándose a sí mismo con todas sus posesiones.

Texto

prabhu catur-bhuja-mūrti tāṅre dekhāila
ātmasāt kari’ tāre āliṅgana kaila

Palabra por palabra

prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; catur-bhuja-mūrti—forma de cuatro brazos; tāṅre—a él; dekhāila—mostró; ātmasāt kari—aceptando; tāre—a él; āliṅgana kaila—abrazó.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró entonces a Kāśī Miśra Su forma de cuatro brazos. Entonces, aceptándole como sirviente, el Señor le abrazó.

Texto

tabe mahāprabhu tāhāṅ vasilā āsane
caudike vasilā nityānandādi bhakta-gaṇe

Palabra por palabra

tabe—en ese momento; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāhā—allí; vasilā—Se sentó; āsane—en Su asiento; cau-dike—en los cuatro lados; vasilā—se sentaron; nityānanda-ādi—con el Señor Nityānanda al frente; bhakta-gaṇe—todos los devotos.

Traducción

A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó en un lugar preparado para Él, y todos los devotos, con el Señor Nityānanda Prabhu al frente, Le rodearon.

Texto

sukhī hailā dekhi’ prabhu vāsāra saṁsthāna
yei vāsāya haya prabhura sarva-samādhāna

Palabra por palabra

sukhī hailā—Se sintió muy feliz; dekhi—de ver; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; vāsāra—de las habitaciones; saṁsthāna—situación; yei vāsāya—lugar en el que; haya—hay; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sarva-samādhāna—satisfacción de todas las necesidades.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy feliz de ver Sus habitaciones, en las que se habían tenido en cuenta todas Sus necesidades.

Texto

sārvabhauma kahe, — prabhu, yogya tomāra vāsā
tumi aṅgīkāra kara, — kāśī-miśrera āśā

Palabra por palabra

sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kahe—dijo; prabhu—mi querido Señor; yogya—exactamente adecuadas; tomāra—Tuyas; vāsā—habitaciones; tumi—Tú; aṅgīkāra kara—aceptas; kāśī-miśrera āśā—la esperanza de Kāśī Miśra.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Este lugar es idóneo para Ti. Por favor, acéptalo. Kāśī Miśra tiene la esperanza de que así lo hagas».

Texto

prabhu kahe, — ei deha tomā-sabākāra
yei tumi kaha, sei sammata āmāra

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; ei deha—este cuerpo; tomā-sabākāra—os pertenece a todos vosotros; yei—todo lo que; tumi—vosotros; kaha—decís; sei—eso; sammata āmāra—aceptado por Mí.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi cuerpo os pertenece a vosotros. Por eso, estoy de acuerdo con lo que digáis».

Texto

tabe sārvabhauma prabhura dakṣiṇa-pārśve vasi’
milāite lāgilā saba puruṣottama-vāsī

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sārvabhauma—Sārvabhauma; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dakṣiṇa-pārśve—a la derecha; vasi—sentándose; milāite—a presentar; lāgilā—comenzó; saba—a todos; puruṣottama-vāsī—los habitantes de Puruṣottama (Jagannātha Purī).

Traducción

Después de esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se sentó a la derecha del Señor y Le fue presentando a todos los habitantes de Puruṣottama, Jagannātha Purī.

Texto

ei saba loka, prabhu, vaise nīlācale
utkaṇṭhita hañāche sabe tomā milibāre

Palabra por palabra

ei saba loka—todas estas personas; prabhu—mi Señor; vaise—viven; nīlācale—en Jagannātha Purī; utkaṇṭhita hañāche—han estado muy ansiosos; sabe—todos; tomā—contigo; milibāre—de tener un encuentro.

Traducción

El Bhaṭṭācārya dijo: «Mi querido Señor, todas estas personas, habitantes de Nīlācala, Jagannātha Purī, estaban muy ansiosas de tener un encuentro contigo.

Texto

tṛṣita cātaka yaiche kare hāhākāra
taiche ei saba, — sabe kara aṅgīkāra

Palabra por palabra

tṛṣita—sediento; cātaka—el pájaro cātaka; yaiche—tal y como; kare—hace; hāhā-kāra—sonido de desaliento; taiche—de manera similar; ei saba—todos estos; sabe—a todos ellos; kara aṅgīkāra—por favor, acepta.

Traducción

«En Tu ausencia, han sido como pájaros cātaka sedientos, llorando de desaliento. Por favor, acéptales.»

Texto

jagannātha-sevaka ei, nāma — janārdana
anavasare kare prabhura śrī-aṅga-sevana

Palabra por palabra

jagannātha-sevaka—servidor del Señor Jagannātha; ei—este; nāma—llamado; janārdana—Janārdana; anavasare—en el momento de renovar; kare—hace; prabhura—del Señor; śrī-aṅga—del cuerpo trascendental; sevana—servicio.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya presentó en primer lugar a Janārdana, diciendo: «He aquí a Janārdana, sirviente del Señor Jagannātha. Él ofrece servicio al Señor cuando llega el momento de renovar Su cuerpo trascendental».

Significado

Durante Anavasara, después de la ceremonia de Snāna-yātrā, el Señor Jagannātha Se ausenta del templo durante quince días para que puedan renovarle. Así ocurre cada año. Janārdana, cuya presentación ante Śrī Caitanya Mahāprabhu se recoge en este verso, era quien ofrecía ese servicio en aquella época. La renovación del Señor Jagannātha se conoce también con el nombre de Nava-yauvana, que indica que la Deidad de Jagannātha se restaura completamente hasta devolverle la juventud.

Texto

kṛṣṇadāsa-nāma ei suvarṇa-vetra-dhārī
śikhi māhāti-nāma ei likhanādhikārī

Palabra por palabra

kṛṣṇadāsa—Kṛṣṇadāsa; nāma—llamado; ei—éste; suvarṇa—de oro; vetra-dhārī—que lleva el bastón; śikhi māhāti—Śikhi Māhiti; nāma—llamado; ei—éste; likhana-adhikārī—encargado de escribir.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Éste es Kṛṣṇadāsa, que lleva un bastón de oro, y él es Śikhi Māhiti, que se encarga de escribir.

Significado

La persona encargada de escribir recibe también el nombre de deula-karaṇa-pada-prāpta karmacārī. Se le emplea especialmente para redactar el calendario Mātalā-pāṅji.

Texto

pradyumna-miśra iṅha vaiṣṇava pradhāna
jagannāthera mahā-soyāra iṅha ‘dāsa’ nāma

Palabra por palabra

pradyumna-miśra—Pradyumna Miśra; iṅha—esta persona; vaiṣṇava pradhāna—líder de todos los vaiṣṇavas; jagannāthera—del Señor Jagannātha; mahā-soyāra—gran servidor; iṅha—este; dāsa nāma—cuyo nombre es Dāsa.

Traducción

«Él es Pradyumna Miśra, el líder de todos los vaiṣṇavas. Es un gran servidor de Jagannātha, y su nombre es Dāsa.

Significado

En Orissa, la mayor parte de los brāhmaṇas llevan el título de Dāsa. Generalmente se considera que la palabra dāsa es para los que no son brāhmaṇas, pero en Orissa los brāhmaṇas utilizan el título de Dāsa. Así lo confirma Culli Bhaṭṭa. En realidad, todo el mundo es dāsa, porque todo el mundo es sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. En ese sentido, el brāhmaṇa genuino es quien más derecho tiene al apelativo Dāsa. Por lo tanto, en este caso, la denominación Dāsa no es incompatible.

Texto

murāri māhāti iṅha — śikhi-māhātira bhāi
tomāra caraṇa vinu āra gati nāi

Palabra por palabra

murāri māhāti—Murāri Māhiti; iṅha—éste; śikhi-māhātira—de Śikhi Māhiti; bhāi—hermano menor; tomāra—Tuyos; caraṇa—pies de loto; vinu—sin; āra—ningún otro; gati—destino; nāi—él no tiene.

Traducción

«Él es Murāri Māhiti, el hermano de Śikhi Māhiti. Su única posesión son Tus pies de loto.

Texto

candaneśvara, siṁheśvara, murāri brāhmaṇa
viṣṇudāsa, — iṅha dhyāye tomāra caraṇa

Palabra por palabra

candaneśvara—Candaneśvara; siṁheśvara—Siṁheśvara; murāri brāhmaṇa—el brāhmaṇa llamado Murāri; viṣṇudāsa—Viṣṇudāsa; iṅha—todos ellos; dhyāye—meditan; tomāra—Tuyos; caraṇa—en los pies de loto.

Traducción

«Aquí están Candaneśvara, Siṁheśvara, Murāri Brāhmaṇa y Viṣṇudāsa. Ellos están siempre ocupados en meditar en Tus pies de loto.

Texto

prahararāja mahāpātra iṅha mahā-mati
paramānanda mahāpātra iṅhāra saṁhati

Palabra por palabra

prahararāja—Prahararāja; mahāpātra—Mahāpātra; iṅha—éste; mahā-mati—muy inteligente; paramānanda mahāpātra—Paramānanda Mahāpātra; iṅhāra—de él; saṁhati—combinación.

Traducción

«Él es Paramānanda Prahararāja, también llamado Mahāpātra. Es sumamente inteligente.

Significado

Prahararāja es el título que se da a los brāhmaṇas que representan al rey cuando el trono está vacante. En Orissa, entre el momento de la muerte de un rey y la subida al trono de su sucesor, debe haber un regente que ocupe el trono. Ese regente se llama Prahararāja. El Prahararāja suele elegirse en una familia de sacerdotes allegados al rey. En la época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Prahararāja era Paramānanda Prahararāja.

Texto

e-saba vaiṣṇava — ei kṣetrera bhūṣaṇa
ekānta-bhāve cinte sabe tomāra caraṇa

Palabra por palabra

e-saba vaiṣṇava—todos estos devotos puros; ei kṣetrera—de este lugar sagrado; bhūṣaṇa—adornos; ekānta-bhāve—sin desviación; cinte—meditan; sabe—todos; tomāra caraṇa—en Tus pies de loto.

Traducción

«Todos estos devotos puros son como los adornos de Jagannātha Purī. Meditan constantemente en Tus pies de loto, sin desviación.»

Texto

tabe sabe bhūme paḍe daṇḍavat hañā
sabā āliṅgilā prabhu prasāda kariyā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sabe—todos ellos; bhūme—en el suelo; paḍe—se postraron; daṇḍa-vat—derechos como varas; hañā—poniéndose; sabā—a todos ellos; āliṅgilā—abrazó; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; prasāda kariyā—siendo muy misericordioso.

Traducción

Tras esta presentación, todos se postraron, tendiéndose como varas en el suelo. Śrī Caitanya Mahāprabhu fue muy misericordioso con todos ellos y les abrazó uno a uno.

Texto

hena-kāle āilā tathā bhavānanda rāya
cāri-putra-saṅge paḍe mahāprabhura pāya

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese momento; āilā—vino; tathā—allí; bhavānanda rāya—Bhavānanda Rāya; cāri-putra-saṅge—con cuatro de sus hijos; paḍe—se postraron; mahāprabhura pāya—a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

En ese momento llegó Bhavānanda Rāya con cuatro de sus hijos. Todos ellos se postraron a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

Bhavānanda Rāya tenía cinco hijos, uno de los cuales era Rāmānanda Rāya, la excelsa personalidad. Bhavānanda Rāya tuvo su primer encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando Éste regresó del sur de la India. Por aquel entonces, Rāmānanda Rāya ocupaba todavía su cargo en el gobierno; por eso, cuando Bhāvananda Rāya fue a ver a Caitanya Mahāprabhu, fue con sus otros cuatro hijos. Sus nombres eran Vāṇīnātha, Gopīnātha, Kalānidhi y Sudhānidhi. De Bhavānanda Rāya y sus cinco hijos se habla en el Ādi-līlā (10.133-34).

Texto

sārvabhauma kahe, — ei rāya bhavānanda
iṅhāra prathama putra — rāya rāmānanda

Palabra por palabra

sārvabhauma kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó hablando; ei—esta persona; rāya bhavānanda—Bhavānanda Rāya; iṅhāra—suyo; prathama putra—primogénito; rāya rāmānanda—Rāmānanda Rāya.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Él es Bhavānanda Rāya, el padre de Śrī Rāmānanda Rāya, que es su hijo mayor».

Texto

tabe mahāprabhu tāṅre kaila āliṅgana
stuti kari’ kahe rāmānanda-vivaraṇa

Palabra por palabra

tabe—acto seguido; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar; stuti kari—con oraciones elevadas; kahe—dijo; rāmānanda—de Rāmānanda Rāya; vivaraṇa—descripción.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Bhavānanda Rāya y, con gran respeto, le habló de su hijo, Rāmānanda Rāya.

Texto

rāmānanda-hena ratna yāṅhāra tanaya
tāṅhāra mahimā loke kahana nā yāya

Palabra por palabra

rāmānanda-hena—como Rāmānanda Rāya; ratna—joya; yāṅhāra—cuyo; tanaya—hijo; tāṅhāra—suyo; mahimā—glorificación; loke—en este mundo; kahana—describir; —no; yāya—es posible.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu honró a Bhavānanda Rāya diciendo: «En este mundo mortal no hay palabras para describir las glorias de una persona que tiene por hijo a una joya como Rāmānanda Rāya.

Texto

sākṣāt pāṇḍu tumi, tomāra patnī kuntī
pañca-pāṇḍava tomāra pañca-putra mahā-mati

Palabra por palabra

sākṣāt pāṇḍu—directamente Mahārāja Pāṇḍu; tumi—tú; tomāra—tuya; patnī—esposa; kuntī—como Kuntīdevī; pañca-pāṇḍava—cinco Pāṇḍavas; tomāra—tuyos; pañca-putra—cinco hijos; mahā-mati—todos muy inteligentes.

Traducción

«Tú eres Mahārāja Pāṇḍu en persona, y tu esposa es Kuntīdevī misma. Tus hijos, enormemente inteligentes, son representantes de los cinco Pāṇḍavas.»

Texto

rāya kahe, — āmi śūdra, viṣayī, adhama
tabu tumi sparśa, — ei īśvara-lakṣaṇa

Palabra por palabra

rāya kahe—Bhavānanda Rāya contestó; āmi śūdra—yo pertenezco a la cuarta clase de las divisiones sociales; viṣayī—ocupado en asuntos mundanos; adhama—sumamente caído; tabu—aun así; tumi—Tú; sparśa—tocar; ei—esto; īśvara-lakṣaṇa—signo de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Tras escuchar la alabanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Bhavānanda Rāya dijo: «Yo pertenezco a la cuarta clase del orden social, y me ocupo en asuntos mundanos. Soy sumamente caído, pero Tú, a pesar de ello, me has tocado. Eso demuestra que eres la Suprema Personalidad de Dios».

Significado

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (5.18):

vidyā-vinaya-sampannebrāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]».

Quienes son muy avanzados en la comprensión espiritual no prestan atención a la circunstancia material de la persona. La persona espiritualmente avanzada ve la identidad espiritual de todos los seres vivos y, por consiguiente, no hace diferencias entre un brāhmaṇa erudito, un perro, un caṇḍāla o cualquier otro ser vivo. En lugar de dejarse influenciar por el cuerpo material, ve la identidad espiritual de la persona. Por eso Bhavānanda Rāya supo apreciar las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que mostraban que el Señor no tenía en cuenta la posición social de Bhavānanda Rāya, que pertenecía a la casta śūdra, ocupada en actividades mundanas. Lo que el Señor consideraba era, en cambio, la posición espiritual de Bhavānanda Rāya, y de Rāmānanda Rāya y sus hermanos. El sirviente del Señor manifiesta esa misma inclinación. Ofrece refugio a cualquier persona, a cualquier entidad viviente, sin tener en cuenta si pertenece a una familia de brāhmaṇas o a una familia de caṇḍālas. El maestro espiritual redime y anima a todos en la vida espiritual. Quien se refugia en ese devoto puede alcanzar el éxito en la vida. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

«Los miembros de las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khasa, e incluso otras personas adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias».

Todo el que se refugia en la Suprema Personalidad de Dios o en Su devoto puro se eleva al rango espiritual y se purifica de la contaminación material. Así lo confirma también Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.32):

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo».

Texto

nija-gṛha-vitta-bhṛtya-pañca-putra-sane
ātmā samarpiluṅ āmi tomāra caraṇe

Palabra por palabra

nija—propia; gṛha—casa; vitta—riquezas; bhṛtya—sirvientes; pañca-putra—cinco hijos; sane—con; ātmā—el ser; samarpiluṅ—entrego; āmi—yo; tomāra—Tuyos; caraṇe—a los pies de loto.

Traducción

En reconocimiento a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Bhāvananda Rāya dijo también: «Yo, con mi hogar, mis riquezas, mis sirvientes y mis cinco hijos, me entrego a Tus pies de loto.

Significado

Éste es el proceso de entrega. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

mānasa, deha, geha, yo kichu mora
arpiluṅ tuyā pade nanda-kiśora!

(Śaraṇāgati)

Quien se entrega a los pies de loto del Señor, lo hace con todo lo que posee: la casa, el cuerpo, la mente, y todas sus posesiones. Cualquier obstáculo que impida ese proceso de entrega debe abandonarse de inmediato, sin apego alguno. Quien puede entregarse con toda su familia no necesita entrar en la orden de sannyāsa. Sin embargo, si los supuestos familiares son un obstáculo en el proceso de entrega, es necesario abandonarles de inmediato para completar el proceso de entrega.

Texto

ei vāṇīnātha rahibe tomara caraṇe
yabe yei ājñā, tāhā karibe sevane

Palabra por palabra

ei vāṇīnātha—este Vāṇīnātha; rahibe—permanecerá; tomāra caraṇe—a Tus pies de loto; yabe—cuando; yei—cualquier; ājñā—orden; tāhā—eso; karibe—hará; sevane—servicio.

Traducción

«Mi hijo Vāṇīnātha se quedará a Tus pies de loto para atenderte siempre y sin demora en lo que Tú ordenes y para servirte.

Texto

ātmīya-jñāne more saṅkoca nā karibe
yei yabe icchā, tabe sei ājñā dibe

Palabra por palabra

ātmīya-jñāne—con considerarme Tu pariente; more—a mí; saṅkoca—duda; —no; karibe—hagas; yei—todo lo que; yabe—siempre que; icchā—Tu deseo; tabe—entonces; sei—esa; ājñā—orden; dibe—da, por favor.

Traducción

«Mi querido Señor, por favor, considérame un familiar Tuyo. No dudes en ordenarme lo que desees en el momento en que lo desees.»

Texto

prabhu kahe, — ki saṅkoca, tumi naha para
janme janme tumi āmāra savaṁśe kiṅkara

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; ki saṅkoca—qué duda; tumi—tú; naha—no eres; para—un extraño; janme janme—vida tras vida; tumi—tú; āmāra—Mío; sa-vaṁśe—con familiares; kiṅkara—sirviente.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el ofrecimiento de Bhavānanda Rāya diciendo: «Acepto sin dudarlo, pues tú no eres un extraño para Mí. Vida tras vida has sido Mi sirviente, junto con los miembros de tu familia.

Texto

dina-pāṅca-sāta bhitare āsibe rāmānanda
tāṅra saṅge pūrṇa habe āmāra ānanda

Palabra por palabra

dina-pāṅca-sāta—cinco o siete días; bhitare—dentro de; āsibe—vendrá; rāmānanda—Rāmānanda; tāṅra saṅge—con él; pūrṇa habe—estará completo; āmāra—Mío; ānanda—placer.

Traducción

«Śrī Rāmānanda Rāya llegará en cinco o siete días. Cuando él llegue, Mis deseos estarán satisfechos. Su compañía Me da un gran placer.»

Texto

eta bali’ prabhu tāṅre kaila āliṅgana
tāṅra putra saba śire dharila caraṇa

Palabra por palabra

eta bali—tras decir esto; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar; tāṅra putra—a sus hijos; saba—todos; śire—en la cabeza; dharila—puso; caraṇa—Sus pies.

Traducción

Diciendo esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Bhavānanda Rāya. El Señor entonces tocó la cabeza de sus hijos con Sus pies de loto.

Texto

tabe mahāprabhu tāṅre ghare pāṭhāila
vāṇīnātha-paṭṭanāyake nikaṭe rākhila

Palabra por palabra

tabe—a continuación; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él (a Bhavānanda Rāya); ghare—a su casa; pāṭhāila—envió de regreso; vāṇīnātha-paṭṭanāyake—a Vāṇīnātha Paṭṭanāyaka; nikaṭe—cerca; rākhila—mantuvo.

Traducción

Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Bhavānanda Rāya de regreso a casa. Vāṇīnātha Paṭṭanāyaka fue el único que se quedó como sirviente personal.

Texto

bhaṭṭācārya saba loke vidāya karāila
tabe prabhu kālā-kṛṣṇadāse bolāila

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; saba loke—a todas las personas; vidāya karāila—pidió que se marchasen; tabe—en ese momento; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kālā-kṛṣṇadāse—a Kālā Kṛṣṇadāsa; bolāila—llamó.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pidió entonces a la gente que se marchase. Después, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Kālā Kṛṣṇadāsa, que había acompañado al Señor durante Su viaje por el sur de la India.

Texto

prabhu kahe, — bhaṭṭācārya, śunaha iṅhāra carita
dakṣiṇa giyāchila iṅha āmāra sahita

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; bhaṭṭācārya—Mi querido Bhaṭṭācārya; śunaha—tan sólo escucha; iṅhāra carita—su naturaleza; dakṣiṇa giyāchila—fue al sur de la India; iṅha—este hombre; āmāra sahita—conmigo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Bhaṭṭācārya, piensa un instante en la naturaleza de este hombre que fue conmigo al sur de la India.

Texto

bhaṭṭathāri-kāche gelā āmāre chāḍiyā
bhaṭṭathāri haite iṅhāre āniluṅ uddhāriyā

Palabra por palabra

bhaṭṭathāri-kāche—en compañía de los bhaṭṭathāris; gelā—él fue; āmāre chāḍiyā—abandonando Mi compañía; bhaṭṭathāri haite—de los bhaṭṭathāris; iṅhāre—a él; āniluṅ—Yo traje; uddhāriyā—después de rescatar.

Traducción

«Él abandonó Mi compañía para relacionarse con los bhaṭṭathāris, pero Yo le rescaté de su compañía y le traje aquí.

Texto

ebe āmi ihāṅ āni’ karilāṅa vidāya
yāhāṅ icchā, yāha, āmā-sane nāhi āra dāya

Palabra por palabra

ebe—ahora; āmi—Yo; ihā—aquí; āni—tras traer; karilāṅa vidāya—he pedido que se vaya; yāhāṅ icchā—a donde quiera; yāha—ir; āmā-sane—conmigo; nāhi āra—no hay más; dāya—responsabilidad.

Traducción

«Ahora que le he traído aquí, le pido que se vaya. Puede irse a donde quiera, pues ya no soy más responsable de él.»

Significado

Kālā Kṛṣṇadāsa había sido influenciado y cautivado por nómadas o gitanos que le sedujeron con mujeres. Māyā es tan fuerte que Kāla Kṛṣṇadāsa abandonó la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu para unirse a mujeres gitanas. Hasta una persona que se relacione con Śrī Caitanya Mahāprabhu puede dejarse seducir por māyā y utilizar su pequeña independencia para abandonar la compañía del Señor. Sólo alguien que se haya dejado dominar por māyā puede ser tan desafortunado como para abandonar la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pero, a menos que seamos muy escrupulosos, la influencia de māyā puede arrastrar a cualquiera, incluso si es el asistente personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¿Y qué podemos decir de otras personas? Los bhaṭṭathāris, para engrosar sus filas, solían seducir a la gente con mujeres. Ésta es la prueba práctica de que en cualquier momento es posible caer y abandonar la relación con el Señor. Sólo es cuestión de dar un mal uso a nuestra pequeña independencia. Una vez caídos y separados de la relación con la Suprema Personalidad de Dios, somos candidatos para sufrir en el mundo material. Pese al rechazo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Kālā Kṛṣṇadāsa recibió otra oportunidad, como se narra en los siguientes versos.

Texto

eta śuni’ kṛṣṇadāsa kāndite lāgila
madhyāhna karite mahāprabhu cali’ gela

Palabra por palabra

eta śuni—al escuchar esto; kṛṣṇadāsa—Kāla Kṛṣṇadāsa; kāndite lāgila—se echó a llorar; madhyāhna—almuerzo; karite—para realizar; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; cali’ gela—salió.

Traducción

Al escuchar que el Señor le rechazaba, Kālā Kṛṣṇadāsa se echó a llorar. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, no le prestó atención y salió inmediatamente para almorzar.

Texto

nityānanda, jagadānanda, mukunda, dāmodara
cāri-jane yukti tabe karilā antara

Palabra por palabra

nityānanda—el Señor Nityānanda Prabhu; jagadānanda—Jagadānanda; mukunda—Mukunda; dāmodara—Dāmodara; cāri-jane—cuatro personas; yukti—plan; tabe—después de esto; karilā—hicieron; antara—en la mente.

Traducción

Después de esto, los demás devotos, encabezados por Nityānanda Prabhu, Jagadānanda, Mukunda y Dāmodara, pensaron en un plan.

Significado

Aunque la Suprema Personalidad de Dios rechace a una persona, los devotos del Señor no la rechazan; por lo tanto, los devotos son más misericordiosos que el propio Señor. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra peyeche kebā: No es posible liberarse de las garras de la materia sin ocuparse en el servicio de los devotos puros. El Señor puede a veces mostrarse muy duro, pero los devotos siempre son bondadosos. Así, Kālā Kṛṣṇadāsa recibió la misericordia de los cuatro devotos antes mencionados.

Texto

gauḍa-deśe pāṭhāite cāhi eka-jana
‘āi’ke kahibe yāi, prabhura āgamana

Palabra por palabra

gauḍa-deśe—a Bengala; pāṭhāite—enviar; cāhi—queremos; eka-jana—a una persona; āike—a madre Śacīdevī; kahibe—informará; yāi—yendo; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āgamana—la llegada.

Traducción

Los cuatro devotos del Señor pensaron: «Necesitamos a una persona que vaya a Bengala para informar a Śacīmātā de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī.

Texto

advaita-śrīvāsādi yata bhakta-gaṇa
sabei āsibe śuni’ prabhura āgamana

Palabra por palabra

advaita—Advaita Prabhu; śrīvāsa-ādi—y todos los devotos, como Śrīvāsa; yata—todos; bhakta-gaṇa—devotos; sabei—todos; āsibe—vendrán; śuni—al escuchar; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āgamana—la llegada.

Traducción

«Cuando reciban la noticia de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, devotos como Advaita y Śrīvāsa, vendrán a verle, sin duda alguna.

Texto

ei kṛṣṇadāse diba gauḍe pāṭhāñā
eta kahi’ tāre rākhilena āśvāsiyā

Palabra por palabra

ei—esto; kṛṣṇadāse—a Kālā Kṛṣṇadāsa; diba—lejos; gauḍe—a Bengala; pāṭhāñā—enviemos; eta kahi—diciendo esto; tāre—a él; rākhilena—mantuvieron; āśvāsiyā—reconfortando.

Traducción

«Así pues, enviemos a Kṛṣṇadāsa a Bengala.» Diciendo esto, mantuvieron a Kṛṣṇadāsa ocupado en el servicio el Señor y le reconfortaron.

Significado

Al ser rechazado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Kālā Kṛṣṇadāsa se sintió muy triste y se echó a llorar. Debido a ello, los devotos del Señor sintieron compasión de él, le reconfortaron y le animaron para que continuase ocupado en el servicio del Señor.

Texto

āra dine prabhu-sthāne kaila nivedana
ājñā deha’ gauḍa-deśe pāṭhāi eka-jana

Palabra por palabra

āra dine—al día siguiente; prabhu-sthāne—ante el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kaila—hicieron; nivedana—exposición; ājñā deha—por favor, da permiso; gauḍa-deśe—a Bengala; pāṭhāi—que enviemos; eka-jana—a una persona.

Traducción

Al día siguiente, todos los devotos dijeron a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Por favor, danos permiso para enviar a una persona a Bengala.

Texto

tomāra dakṣiṇa-gamana śuni’ śacī ‘āi’
advaitādi bhakta saba āche duḥkha pāi’

Palabra por palabra

tomāra—Tuyo; dakṣiṇa-gamana—viaje por el sur de la India; śuni—al escuchar; śacī āi—madre Śacī; advaita-ādi—Śrī Advaita Prabhu; bhakta—los devotos; saba—todos; āche—quedan; duḥkha pāi’—con gran tristeza.

Traducción

«Madre Śacī y los devotos, encabezados por Advaita Prabhu, se sienten muy tristes, porque no han recibido la noticia de que has regresado de Tu viaje por el sur de la India.

Texto

eka-jana yāi’ kahuk śubha samācāra
prabhu kahe, — sei kara, ye icchā tomāra

Palabra por palabra

eka-jana—una persona; yāi’—yendo; kahuk—puede informar; śubha samācāra—esta buena noticia; prabhu kahe—el Señor contestó; sei kara—haced lo que; ye—todo lo que; icchā—deseo; tomāra—vuestro.

Traducción

«Es necesario que alguien vaya a Bengala y les lleve la auspiciosa noticia de Tu regreso a Jagannātha Purī.»

Significado

Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Haced lo que decidáis».

Texto

tabe sei kṛṣṇadāse gauḍe pāṭhāila
vaiṣṇava-sabāke dite mahā-prasāda dila

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sei—a ese; kṛṣṇadāse—a Kṛṣṇadāsa; gauḍe—a Bengala; pāṭhāila—enviaron; vaiṣṇava-sabāke—a todos los vaiṣṇavas; dite—para entregar; mahā-prasāda—los remanentes de la comida de Jagannātha; dila—dieron.

Traducción

Fue así como enviaron a Bengala a Kālā Kṛṣṇadāsa, dándole remanentes de la comida del Señor Jagannātha en cantidad suficiente para repartirlos allí.

Texto

tabe gauḍa-deśe āilā kālā-kṛṣṇadāsa
navadvīpe gela teṅha śacī-āi-pāśa

Palabra por palabra

tabe—entonces; gauḍa-deśe—a Bengala; āilā—fue; kālā-kṛṣṇadāsa—Kālā Kṛṣṇadāsa; navadvīpe—a Navadvīpa; gela—fue; teṅha—él; śacī-āi-pāśa—ante madre Śacī.

Traducción

Kālā Kṛṣṇadāsa fue entonces a Bengala; en primer lugar fue a Navadvīpa para ver a madre Śacī.

Texto

mahā-prasāda diyā tāṅre kaila namaskāra
dakṣiṇa haite āilā prabhu, — kahe samācāra

Palabra por palabra

mahā-prasāda diyā—tras entregar el mahā-prasādam; tāṅre—a Śacīmātā; kaila namaskāra—ofreció reverencias postrándose; dakṣiṇa haite—del viaje por el sur de la India; āilā—regresó; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahe samācāra—dio esta noticia.

Traducción

Al llegar a casa de madre Śacī, Kālā Kṛṣṇadāsa en primer lugar le ofreció reverencias y le entregó los remanentes de comida [mahā-prasādam]. Entonces le dio la buena nueva de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado de Su viaje por el sur de la India.

Texto

śuniyā ānandita haila śacīmātāra mana
śrīvāsādi āra yata yata bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; ānandita—muy feliz; haila—se sintió; śacī-mātāra—de madre Śacī; mana—la mente; śrīvāsa-ādi—encabezados por Śrīvāsa; āra—y otros; yata yata—todos; bhakta-gaṇa—los devotos.

Traducción

Esta buena noticia dio mucho placer a madre Śacī, así como a Śrīvāsa Ṭhākura y a los demás devotos de Navadvīpa.

Texto

śuniyā sabāra haila parama ullāsa
advaita-ācārya-gṛhe gelā kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; sabāra—de todos; haila—había; parama—suprema; ullāsa—felicidad; advaita-ācārya—de Advaita Ācārya Prabhu; gṛhe—a casa; gelā—fue; kṛṣṇadāsa—Kṛṣṇadāsa.

Traducción

Al saber del regreso del Señor Caitanya a Purī, todos se sintieron muy contentos. Kṛṣṇadāsa fue entonces a casa de Advaita Ācārya.

Texto

ācāryere prasāda diyā kari’ namaskāra
samyak kahila mahāprabhura samācāra

Palabra por palabra

ācāryere—a Śrī Advaita Ācārya; prasāda—los remanentes de la comida de Jagannātha; diyā—entregar; kari—tras hacer; namaskāra—reverencias; samyak—completamente; kahila—informó; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; samācāra—noticias.

Traducción

Tras ofrecerle reverencias respetuosas, Kṛṣṇadāsa dio mahā-prasādam a Advaita Ācārya. Entonces Le informó con todo detalle de las noticias acerca del Señor Caitanya.

Texto

śuni’ ācārya-gosāñira ānanda ha-ila
premāveśe huṅkāra bahu nṛtya-gīta kaila

Palabra por palabra

śuni—al escuchar; ācārya—Advaita Ācārya; gosāñira—del maestro espiritual; ānanda ha-ila—había mucha alegría; prema-āveśe—con gran éxtasis; huṅkāra—sonido estruendoso; bahu—diversos; nṛtya-gīta—danza y canto; kaila—realizó.

Traducción

Cuando Advaita Ācārya Gosvāmī supo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado, Se sintió muy complacido. Con un gran éxtasis de amor, emitió un sonido estruendoso y danzó y cantó durante mucho tiempo.

Texto

haridāsa ṭhākurera haila parama ānanda
vāsudeva datta, gupta murāri, sena śivānanda

Palabra por palabra

haridāsa ṭhākurera—de Haridāsa Ṭhākura; haila—hubo; parama—supremo; ānanda—éxtasis; vāsudeva datta—Vāsudeva Datta; gupta murāri—Murāri Gupta; sena śivānanda—Śivānanda Sena.

Traducción

También Haridāsa Ṭhākura se sintió muy complacido de escuchar aquella auspiciosa noticia. Lo mismo ocurrió con Vāsudeva Datta, Murāri Gupta y Śivānanda Sena.

Texto

ācāryaratna, āra paṇḍita vakreśvara
ācāryanidhi, āra paṇḍita gadādhara

Palabra por palabra

ācāryaratna—Ācāryaratna; āra—y; paṇḍita vakreśvara—Vakreśvara Paṇḍita; ācāryanidhi—Ācāryanidhi; āra—también; paṇḍita gadādhara—Gadādhara Paṇḍita.

Traducción

Ācāryaratna, Vakreśvara Paṇḍita, Ācāryanidhi y Gadādhara Paṇḍita se sintieron muy complacidos de escuchar la noticia.

Texto

śrīrāma paṇḍita āra paṇḍita dāmodara
śrīmān paṇḍita, āra vijaya, śrīdhara

Palabra por palabra

śrī-rāma paṇḍita—Śrīrāma Paṇḍita; āra—y; paṇḍita dāmodara—Dāmodara Paṇḍita; śrīmān paṇḍita—Śrīmān Paṇḍita; āra—y; vijaya—Vijaya; śrīdhara—Śrīdhara.

Traducción

Śrīrāma Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Śrīmān Paṇḍita, Vijaya y Śrīdhara también se sintieron muy complacidos de escucharla.

Texto

rāghava-paṇḍita, āra ācārya nandana
kateka kahiba āra yata prabhura gaṇa

Palabra por palabra

rāghava-paṇḍita—Rāghava Paṇḍita; āra—y; ācārya nandana—el hijo de Advaita Ācārya; kateka—cuántos; kahiba—voy a decir; āra—otros; yata—todos; prabhura gaṇa—los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Rāghava Paṇḍita, el hijo de Advaita Ācārya y todos los devotos se sintieron muy satisfechos. Me resulta imposible nombrarlos a todos.

Texto

śuniyā sabāra haila parama ullāsa
sabe meli’ gelā śrī-advaitera pāśa

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; sabāra—de todos; haila—había; parama ullāsa—gran éxtasis; sabe meli—todos juntos; gelā—fueron; śrī-advaitera pāśa—a casa de Śrī Advaita Ācārya.

Traducción

Sumamente complacidos, se reunieron todos en casa de Advaita Ācārya.

Texto

ācāryera sabe kaila caraṇa vandana
ācārya-gosāṅi sabāre kaila āliṅgana

Palabra por palabra

ācāryera—de Advaita Ācārya; sabe—todos; kaila—hicieron; caraṇa vandana—ofrecer reverencias a los pies de loto; ācārya-gosāṅi—Advaita Ācārya; sabāre—a todos; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar.

Traducción

Todos los devotos ofrecieron respetuosas reverencias a los pies de loto de Advaita Ācārya; Advaita Ācārya, a Su vez, les abrazó a todos.

Texto

dina dui-tina ācārya mahotsava kaila
nīlācala yāite ācārya yukti dṛḍha kaila

Palabra por palabra

dina dui-tina—dos o tres días; ācārya—Advaita Ācārya; mahotsava—festival; kaila—celebró; nīlācala—a Jagannātha Purī; yāite—de ir; ācārya—Advaita Ācārya; yukti—consideración; dṛḍha—firme; kaila—hicieron.

Traducción

Advaita Ācārya organizó entonces un festival que duró dos o tres días. A continuación, todos tomaron la firme decisión de ir a Jagannātha Purī.

Texto

sabe meli’ navadvīpe ekatra hañā
nīlādri calila śacīmātāra ājñā lañā

Palabra por palabra

sabe—todos; meli’—tras reunirse; navadvīpe—en Navadvīpa; ekatra hañā—estando juntos; nīlādri—a Jagannātha Purī; calila—partieron; śacī-mātāra—de madre Śacī; ājñā—permiso; lañā—tras recibir.

Traducción

Todos los devotos se reunieron en Navadvīpa y, con el permiso de madre Śacī, partieron hacia Nīlādri, Jagannātha Purī.

Texto

prabhura samācāra śuni’ kulīna-grāma-vāsī
satyarāja-rāmānanda mililā sabe āsi’

Palabra por palabra

prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; samācāra—la noticia; śuni—al escuchar; kulīna-grāma-vāsī—los habitantes de Kulīna-grāma; satyarāja—Satyarāja; rāmānanda—Rāmānanda; mililā—se reunieron; sabe—todos; āsi’—viniendo.

Traducción

Los habitantes de Kulīna-grāma —Satyarāja, Rāmānanda y todos los devotos del lugar— fueron también y se unieron a Advaita Ācārya.

Texto

mukunda, narahari, raghunandana khaṇḍa haite
ācāryera ṭhāñi āilā nīlācala yāite

Palabra por palabra

mukunda—Mukunda; narahari—Narahari; raghunandana—Raghunandana; khaṇḍa haite—del lugar llamado Khaṇḍa; ācāryera ṭhāñi—a Advaita Ācārya; āilā—vinieron; nīlācala yāite—para ir a Nīlācala (Jagannātha Purī).

Traducción

También Mukunda, Narahari, Raghunandana y los demás devotos de Khaṇḍa fueron a casa de Advaita Ācārya para acompañarle a Jagannātha Purī.

Texto

se-kāle dakṣiṇa haite paramānanda-purī
gaṅgā-tīre-tīre āilā nadīyā nagarī

Palabra por palabra

se-kāle—en ese momento; dakṣiṇa haite—del sur; paramānanda-purī—Paramānanda Purī; gaṅgā-tīre-tīre—por la ribera del Ganges; āilā—llegó; nadīyā nagarī—a Nadia.

Traducción

Fue entonces cuando llegó del sur de la India Paramānanda Purī. Viajando por la ribera del Ganges, finalmente llegó a Nadia.

Texto

āira mandire sukhe karilā viśrāma
āi tāṅre bhikṣā dilā kariyā sammāna

Palabra por palabra

āira mandire—en casa de Śacīmātā; sukhe—feliz; karilā—tomó; viśrāma—alojamiento; āi—madre Śacī; tāṅre—a él; bhikṣā dilā—dio alojamiento; kariyā sammāna—con gran respeto.

Traducción

En Navadvīpa, Parāmananda Purī se alojó en casa de Śacīmātā. Ella atendió a todas sus necesidades con sumo respeto.

Texto

prabhura āgamana teṅha tāhāṅñi śunila
śīghra nīlācala yāite tāṅra icchā haila

Palabra por palabra

prabhura āgamana—el regreso de Śrī Caitanya Mahāprabhu; teṅha—él; tāhāṅñi—allí; śunila—escuchó; śīghra—muy pronto; nīlācala—a Jagannātha Purī; yāite—de ir; tāṅra—su; icchā—deseo; haila—fue.

Traducción

Mientras se encontraba en casa de Śacīmātā, Paramānanda Purī escuchó la noticia del regreso de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī. Por lo tanto, decidió ir allí lo antes posible.

Texto

prabhura eka bhakta — ‘dvija kamalākānta’ nāma
tāṅre lañā nīlācale karilā prayāṇa

Palabra por palabra

prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; eka bhakta—un devoto; dvija kamalākānta—Dvija Kamalākānta; nāma—llamado; tāṅre—a él; lañā—aceptando como compañero; nīlācale—a Jagannātha Purī; karilā—hizo; prayāṇa—partida.

Traducción

Había un devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu llamado Dvija Kamalākānta, a quien Paramānanda Purī llevó consigo a Jagannātha Purī.

Texto

satvare āsiyā teṅha mililā prabhure
prabhura ānanda haila pāñā tāṅhāre

Palabra por palabra

satvare—muy pronto; āsiyā—llegando; teṅha—él; mililā—encontró; prabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ānanda—felicidad; haila—había; pāñā—al obtener; tāṅhāre—a él.

Traducción

Paramānanda Purī no tardó en llegar a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor estaba muy feliz de verle.

Texto

premāveśe kaila tāṅra caraṇa vandana
teṅha premāveśe kaila prabhure āliṅgana

Palabra por palabra

prema-āveśe—con gran éxtasis; kaila—hizo; tāṅra—suyos; caraṇa vandana—adorar los pies de loto; teṅha—Paramānanda Purī; prema-āveśe—con gran éxtasis; kaila—hizo; prabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; āliṅgana—abrazar.

Traducción

Con gran éxtasis de amor, el Señor adoró los pies de loto de Paramānanda Purī; a su vez, Paramānanda Purī abrazó al Señor con gran éxtasis.

Texto

prabhu kahe, — tomā-saṅge rahite vāñchā haya
more kṛpā kari’ kara nīlādri āśraya

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; tomā-saṅge—contigo; rahite—quedarme; vāñchā haya—Yo deseo; more—a Mí; kṛpā kari—haciendo un favor; kara—acepta; nīlādri—en Jagannātha Purī; āśraya—refugio.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Por favor, quédate conmigo y muéstrame así tu misericordia, aceptando el refugio de Jagannātha Purī».

Texto

purī kahe, — tomā-saṅge rahite vāñchā kari’
gauḍa haite cali’ āilāṅa nīlācala-purī

Palabra por palabra

purī kahe—Paramānanda Purī contestó; tomā-saṅge—contigo; rahite—quedarme; vāñchā kari—deseando; gauḍa haite—de Bengala; cali’—viajando; āilāṅa—he venido; nīlācala-purī—a Jagannātha Purī.

Traducción

Paramānanda Purī contestó: «Yo también deseo quedarme contigo. Por eso he venido de Bengala, Gauḍa, a Jagannātha Purī.

Texto

dakṣiṇa haite śuni’ tomāra āgamana
śacī ānandita, āra yata bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

dakṣiṇa haite—del sur de la India; śuni—al escuchar; tomāra āgamana—Tu regreso; śacī—madre Śacī; ānandita—muy feliz; āra—y; yata—todos; bhakta-gaṇa—los devotos.

Traducción

«En Navadvīpa, madre Śacī y todos los demás devotos estaban muy contentos de saber de Tu regreso del sur de la India.

Texto

sabe āsitechena tomāre dekhite
tāṅ-sabāra vilamba dekhi’ āilāṅa tvarite

Palabra por palabra

sabe—todos; āsitechena—vienen; tomāre—a Ti; dekhite—a ver; tāṅ-sabāra—de todos ellos; vilamba—retraso; dekhi’—al ver; āilāṅa—he venido; tvarite—a toda prisa.

Traducción

«Todos se disponían a venir aquí para verte, pero yo, al ver que se retrasaban, me vine solo a toda prisa.»

Texto

kāśī-miśrera āvāse nibhṛte eka ghara
prabhu tāṅre dila, āra sevāra kiṅkara

Palabra por palabra

kāśī-miśrera—de Kāśī Miśra; āvāse—en la casa; nibhṛte—aislada; eka—una; ghara—habitación; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a Paramānanda Purī; dila—dio; āra—y; sevāra—para servirle; kiṅkara—un sirviente.

Traducción

En casa de Kaśi Miśra había una habitación aislada, y Śrī Caitanya Mahāprabhu se la dio a Paramānanda Purī. También le dio un sirviente.

Texto

āra dine āilā svarūpa dāmodara
prabhura atyanta marmī, rasera sāgara

Palabra por palabra

āra dine—al día siguiente; āilā—vino; svarūpa dāmodara—Svarūpa Dāmodara; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; atyanta—muy; marmī—amigo íntimo; rasera—de melosidades trascendentales; sāgara—océano.

Traducción

Al día siguiente llegó también Svarūpa Dāmodara. Era un amigo muy íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu y un océano de melosidades trascendentales.

Significado

«Svarūpa» es uno de los nombres de brahmacārī de la sucesión discipular de Śaṅkarācārya. La disciplina védica establece diez nombres de sannyāsī, y la costumbre es que el brahmacārī asistente de un sannyāsī de nombre Tīrtha o Āśrama reciba el título de Svarūpa. Dāmodara Svarūpa vivía anteriormente en Navadvīpa, y su nombre era Puruṣottama Ācārya. Cuando fue a Vārāṇasī, recibió la orden de sannyāsa de un sannyāsī cuyo título era Tīrtha. Aunque recibió el nombre de Svarūpa en la etapa de brahmacārī, al tomar sannyāsa no cambió de nombre. En realidad, como sannyāsī, debería haberse llamado Tīrtha pero prefirió seguir con su nombre original de brahmacārī, Svarūpa.

Texto

‘puruṣottama ācārya’ tāṅra nāma pūrvāśrame
navadvīpe chilā teṅha prabhura caraṇe

Palabra por palabra

puruṣottama ācārya—Puruṣottama Ācārya; tāṅra—suyo; nāma—nombre; pūrva-āśrame—en el āśrama anterior; navadvīpe—en Navadvīpa; chilā—estaba; teṅha—él; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe—a los pies.

Traducción

Cuando vivía en Navadvīpa bajo el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el nombre de Svarūpa Dāmodara era Puruṣottama Ācārya.

Texto

prabhura sannyāsa dekhi’ unmatta hañā
sannyasa grahaṇa kaila vārāṇasī giyā

Palabra por palabra

prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sannyāsa dekhi’—cuando vio la orden de sannyāsa; unmatta hañā—se volvió exactamente como un loco; sannyāsa grahaṇa kaila—él también entró en la orden de vida de renuncia; vārāṇasī—a Vārāṇasī; giyā—tras ir.

Traducción

Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu había entrado en la orden de renuncia, Puruṣottama Ācārya se volvió como loco, e inmediatamente fue a Vārāṇasī para entrar en la orden de sannyāsa.

Texto

‘caitanyānanda’ guru tāṅra ājñā dilena tāṅre
vedānta paḍiyā paḍāo samasta lokere

Palabra por palabra

caitanya-ānanda—de nombre Caitanyānanda Bhāratī; guru—maestro espiritual; tāṅra—suyo; ājñā—orden; dilena—dio; tāṅre—a él; vedānta paḍiyā—tras leer el Vedānta-sūtra; paḍāo—enseña; samasta—a toda; lokere—la gente.

Traducción

Concluida su iniciación en la orden de sannyāsa, su maestro espiritual, Caitanyānanda Bhāratī, le ordenó: «Lee el Vedānta-sūtra y enséñalo a todo el mundo».

Texto

parama virakta teṅha parama paṇḍita
kāya-mane āśriyāche śrī-kṛṣṇa-carita

Palabra por palabra

parama—muy; virakta—renunciado; teṅha—él; parama—gran; paṇḍita—sabio erudito; kāya-mane—con cuerpo y mente; āśriyāche—se refugió en; śrī-kṛṣṇa-carita—la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

Traducción

Svarūpa Dāmodara era un gran renunciante, además de un gran sabio erudito. De todo corazón, se refugió en la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.

Texto

‘niścinte kṛṣṇa bhajiba’ ei ta’ kāraṇe
unmāde karila teṅha sannyāsa grahaṇe

Palabra por palabra

niścinte—sin perturbación; kṛṣṇa—al Señor Kṛṣṇa; bhajiba—adoraré; ei—para esto; ta’—ciertamente; kāraṇe—razón; unmāde—extático; karila—hizo; teṅha—él; sannyāsa—la orden de vida de renuncia; grahaṇe—tomar.

Traducción

Era muy entusiasta en adorar a Śrī Kṛṣṇa sin perturbaciones, y, por eso, casi en un estado de locura, entró en la orden de sannyāsa.

Texto

sannyāsa karilā śikhā-sūtra-tyāga-rūpa
yoga-paṭṭa nā nila, nāma haila ‘svarūpa’

Palabra por palabra

sannyāsa karilā—entró en la orden de sannyāsa; śikhā—coleta de cabello; sūtra—cordón sagrado; tyāga—abandonando; rūpa—en la forma de; yoga-paṭṭa—ropas de color azafrán; nā nila—no vistió; nāma—nombre; haila—era; svarūpa—Svarūpa.

Traducción

Tras entrar en la orden de sannyāsa, Puruṣottama Ācārya siguió los principios regulativos, renunciando a su coleta y a su cordón sagrado; sin embargo, no vistió las ropas de color azafrán ni aceptó un nombre de sannyāsī, sino que permaneció como naiṣṭhika-brahmacārī.

Significado

En la orden de vida de renuncia deben seguirse una serie de principios regulativos. Hay que realizar ocho tipos de śrāddha. Hay que ofrecer oblaciones a los antepasados y celebrar el sacrificio de virajā-homa. Entonces, debe procederse a cortar la śikhā, un mechón de pelo en forma de coleta; también se debe renunciar al cordón sagrado. Todo ello son procesos preliminares a la concesión de la orden de sannyāsa, y Svarūpa Dāmodara los siguió todos. Puruṣottama Ācārya, sin embargo, no adoptó los hábitos de color azafrán, ni el nombre de sannyāsa, ni la daṇḍa, y por esa razón mantuvo su nombre de brahmacārī. En realidad, Puruṣottama Ācārya no siguió las formalidades de la orden de sannyāsa, pero renunció a la vida mundana. No quería verse perturbado por las formalidades de la vida de sannyāsa; simplemente quería adorar al Señor Kṛṣṇa libre de perturbación; por consiguiente, aceptó de todo corazón la orden de sannyāsa, pero no así las formalidades que trae consigo. Renunciación significa no hacer otra cosa que servir a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Quien actúa en ese plano, tratando de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, es un sannyāsī y también un yogī. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (6.1):

śrī-bhagavān uvāca
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ

«La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa tal como es su obligación, se encuentra en la orden de vida de renunciación, y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber”».

Texto

guru-ṭhāñi ājñā māgi’ āilā nīlācale
rātri-dine kṛṣṇa-prema-ānanda-vihvale

Palabra por palabra

guru-ṭhāñi—de su maestro espiritual; ājñā māgi—tras pedir permiso; āilā—fue; nīlācale—a Jagannātha Purī; rātri-dine—día y noche; kṛṣṇa-prema-ānanda—por el amor extático por Kṛṣṇa; vihvale—abrumado.

Traducción

Tras recibir permiso de su sannyāsa-guru, Svarūpa Dāmodara fue a Nīlācala y se refugió en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Allí, lleno de amor extático por Kṛṣṇa, disfrutó día y noche de melosidades trascendentales en el servicio del Señor.

Texto

pāṇḍityera avadhi, vākya nāhi kāro sane
nirjane rahaye, loka saba nāhi jāne

Palabra por palabra

pāṇḍityera avadhi—la máxima expresión de la erudición y la sabiduría; vākya nāhi—ninguna palabra; kāro sane—con nadie; nirjane—en un lugar solitario; rahaye—se queda; loka—la gente; saba—todos; nāhi jāne—no saben.

Traducción

Svarūpa Dāmodara era la máxima expresión de la erudición y la sabiduría, pero no hablaba ni una palabra con nadie. Siempre se quedaba en algún lugar solitario, sin que nadie pudiera saber dónde estaba.

Texto

kṛṣṇa-rasa-tattva-vettā, deha — prema-rūpa
sākṣāt mahāprabhura dvitīya svarūpa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-rasa—de las melosidades trascendentales en relación con Kṛṣṇa; tattva—de la verdad; vettā—conocedor; deha—cuerpo; prema-rūpa—personificación del prema; sākṣāt—directamente; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dvitīya—segunda; svarūpa—representación.

Traducción

Śrī Svarūpa Dāmodara era la personificación del amor extático, perfecto conocedor de las melosidades trascendentales en relación con Kṛṣṇa. Él representaba directamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Su segunda expansión.

Texto

grantha, śloka, gīta keha prabhu-pāśe āne
svarūpa parīkṣā kaile, pāche prabhu śune

Palabra por palabra

grantha—Escrituras; śloka—versos; gīta—canciones; keha—alguien; prabhu-pāśe—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; āne—trae; svarūpa—Svarūpa Dāmodara; parīkṣā kaile—tras examinar; pāche—más tarde; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; śune—escucha.

Traducción

Si alguien escribía un libro o componía versos y canciones y quería recitarlos ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara los examinaba antes y los presentaba de la forma correcta. Sólo entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostraba dispuesto a escuchar esas obras.

Texto

bhakti-siddhānta-viruddha, āra rasābhāsa
śunite nā haya prabhura cittera ullāsa

Palabra por palabra

bhakti-siddhānta—afirmaciones conclusivas sobre la ciencia del servicio devocional; viruddha—opuestas; āra—y; rasa-ābhāsa—superposición de melosidades trascendentales; śunite—de escuchar; —no; haya—se vuelve; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; cittera—del corazón; ullāsa—júbilo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca Se mostraba complacido de escuchar libros o versos que se opusieran a las conclusiones del servicio devocional. Al Señor no le gustaba escuchar rasābhāsa, la superposición de melosidades trascendentales.

Significado

Bhakti-siddhānta-viruddha se refiere a lo que es contrario al principio de unidad en la diversidad, filosóficamente conocido con el nombre de acintya-bhedābheda, la unidad y diferencia simultáneas, mientras que rasābhāsa indica algo que, aunque pueda parecer una melosidad trascendental, en realidad no lo es. Los que son vaiṣṇavas puros deben evitar ambas cosas, que son contrarias al servicio devocional. Esos conceptos erróneos son prácticamente paralelos a la filosofía māyāvāda. Quien hace concesiones a la filosofía māyāvāda, poco a poco cae del plano del servicio devocional. Quien incurre en superposición de melosidades (rasābhāsa) acaba por volverse un prākṛta-sahajiyā y lo toma todo a la ligera. También puede pasar a formar parte de la comunidad bāula e irse sintiendo cada vez más atraído por las actividades materiales. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja que evitemos bhakti-siddhānta-viruddha y rasābhāsa. De ese modo, el devoto puede mantenerse puro y no caer de su posición. Todos deben tratar de mantenerse apartados de bhakti-siddhānta-viruddha y de rasābhāsa.

Texto

ataeva svarūpa āge kare parīkṣaṇa
śuddha haya yadi, prabhure karā’na śravaṇa

Palabra por palabra

ataeva—por lo tanto; svarūpa—Svarūpa Dāmodara; āge—primero; kare—hace; parīkṣaṇa—examen; śuddha—pura; haya—es; yadi—si; prabhure—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; karā’na—hace; śravaṇa—escuchar.

Traducción

Svarūpa Dāmodara solía examinar todas las obras literarias para ver si sus conclusiones eran correctas. Sólo entonces permitía que Śrī Caitanya Mahāprabhu las escuchase.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, cuando algo impide la práctica de servicio devocional, debe entenderse que es impuro. Los devotos puros del Señor no aceptan principios impuros. Los devotos impuros aceptan rasābhāsa, la superposición de melosidades contradictorias, y otros principios contrarios a la senda del bhakti. A los seguidores de esos principios impuros nunca se les considera devotos puros. Son muchos los grupos que siguen la senda de rasābhāsa, y sus seguidores reciben a veces la adoración de la gente común. A quienes adoptan las conclusiones de rasābhāsa y bhakti-siddhānta-viruddha nunca se les cuenta entre los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī nunca reconoció a esos seguidores entre los gauḍīya-vaiṣṇavas, ni les permitió siquiera entrevistarse con el Señor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

vidyāpati, caṇḍīdāsa, śrī-gīta-govinda
ei tina gīte karā’na prabhura ānanda

Palabra por palabra

vidyāpati—un antiguo poeta vaiṣṇava de la provincia de Mithilā; caṇḍīdāsa—un poeta vaiṣṇava bengalí nacido en la aldea de Nānnura, en el distrito de Birbhum; śrī-gīta-govinda—un famoso poema de Jayadeva Gosvāmī; ei—estas; tina—tres; gīte—canciones; karā’na—hacen; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ānanda—felicidad.

Traducción

Śrī Svarūpa Dāmodara solía leer los poemas de Vidyāpati y Caṇḍīdāsa y el Śrī Gīta-Govinda de Jayadeva Gosvāmī. Solía cantar esas canciones, haciendo así muy feliz a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

saṅgīte — gandharva-sama, śāstre bṛhaspati
dāmodara-sama āra nāhi mahā-mati

Palabra por palabra

saṅgīte—en música; gandharva-sama—como los gandharvas; śāstre—en comentar las Escrituras reveladas; bṛhaspati—como Bṛhaspati, el sacerdote de los semidioses celestiales; dāmodara-sama—igual a Svarūpa Dāmodara; āra—ninguna otra; nāhi—no hay; mahā-mati—gran personalidad.

Traducción

Como músico, Svarūpa Dāmodara era tan experto como los gandharvas, y en comentar las Escrituras era como Bṛhaspati, el sacerdote de los dioses celestiales. Por lo tanto, la conclusión es que no había gran personalidad que pudiera compararse a Svarūpa Dāmodara.

Significado

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī era muy experto, tanto en música como en las Escrituras védicas. Śrī Caitanya Mahāprabhu solía llamarle Dāmodara debido a su habilidad para cantar y su destreza musical. El nombre Dāmodara, añadido al nombre que había recibido de su sannyāsa-guru, le fue dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, era conocido con los nombres de Svarūpa Dāmodara o Dāmodara Svarūpa. Redactó un libro de música titulado Saṅgīta-dāmodara.

Texto

advaita-nityānandera parama priyatama
śrīvāsādi bhakta-gaṇera haya prāṇa-sama

Palabra por palabra

advaita—de Advaita Ācārya; nityānandera—del Señor Nityānanda Prabhu; parama—muy; priya-tama—querido; śrīvāsa-ādi—comenzando con Śrīvāsa; bhakta-gaṇera—de los devotos; haya—es; prāṇa-sama—la vida y el alma misma.

Traducción

Śrī Svarūpa Dāmodara Les era muy querido a Advaita Ācārya y a Nityānanda Prabhu, y era la vida y el alma misma de todos los devotos, comenzando por Śrīvāsa Ṭhākura.

Texto

sei dāmodara āsi’ daṇḍavat hailā
caraṇe paḍiyā śloka paḍite lāgilā

Palabra por palabra

sei dāmodara—ese Svarūpa Dāmodara; āsi’—al venir; daṇḍa-vat hailā—se tendió en el suelo ofreciendo reverencias; caraṇe paḍiyā—postrándose a los pies de loto; śloka—un verso; paḍite lāgilā—comenzó a recitar.

Traducción

Cuando llegó a Jagannātha Purī, Svarūpa Dāmodara se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, tendido ante Él, ofreciendo reverencias, recitó un verso.

Texto

heloddhūnita-khedayā viśadayā pronmīlad-āmodayā
śāmyac-chāstra-vivādayā rasa-dayā cittārpitonmādayā
śaśvad-bhakti-vinodayā sa-madayā mādhurya-maryādayā
śrī-caitanya dayā-nidhe tava dayā bhūyād amandodayā

Palabra por palabra

helā—de modo muy fácil; uddhūnita—alejada; khedayā—la lamentación; viśadayā—que lo purifica todo; pronmīlat—despertar; āmodayā—bienaventuranza trascendental; śāmyat—mitigar; śāstra—de Escrituras reveladas; vivādayā—desacuerdos; rasa-dayā—distribuyendo todas las melosidades trascendentales; citta—en el corazón; arpita—fijo; unmādayā—júbilo; śaśvat—siempre; bhakti—servicio devocional; vinodayā—estimulando; sa-madayā—lleno de éxtasis; mādhurya—de amor conyugal; maryādayā—el límite; śrī-caitanya—¡oh, Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!; dayā-nidhe—océano de misericordia; tava—Tuya; dayā—misericordia; bhūyāt—que sea; amanda—de buena fortuna; udayā—en la que hay un despertar.

Traducción

«¡Oh, océano de misericordia, Śrī Caitanya Mahāprabhu! Que se manifieste Tu auspiciosa misericordia, que aleja fácilmente la lamentación material en todas sus formas haciendo que todo se vuelva puro y bienaventurado. En verdad, Tu misericordia despierta la bienaventuranza trascendental y cubre todos los placeres materiales. Con Tu auspiciosa misericordia se superan todas las disputas y desacuerdos entre las distintas Escrituras. Tu auspiciosa misericordia derrama las melosidades trascendentales y hace que el corazón se llene de júbilo. Tu misericordia, que está llena de dicha, siempre estimula el servicio devocional y glorifica el amor conyugal por Dios. Que la bienaventuranza trascendental despierte en mi corazón por Tu misericordia sin causa.»

Significado

Este importante verso (Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.10), es una descripción específica de la misericordia del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la más magnánima Personalidad de Dios, lleva Su misericordia al alma condicionada de tres formas. En el mundo material, todas las entidades vivientes están tristes porque siempre les falta algo. Se someten a una gran lucha por la existencia y tratan de reducir al mínimo la miseria de su condición exprimiendo al máximo el placer de este mundo. Pero la entidad viviente nunca tiene éxito en ese esfuerzo. A veces, una persona que se encuentra en una situación miserable busca el favor de la Suprema Personalidad de Dios, pero, para los materialistas, eso es muy difícil de obtener. Sin embargo, la fragancia de los pies de loto del Señor se expande para la persona que, por la gracia del Señor, se vuelve consciente de Kṛṣṇa; de ese modo, el materialista puede llegar a liberarse de sus miserias. En realidad, por su conexión trascendental con los pies de loto del Señor, su mente se limpia. En ese momento, merced al servicio amoroso del Señor, esa persona se ilumina.

Hay muchos tipos distintos de Escrituras, y su lectura puede a menudo confundir a una persona. Pero esa confusión se mitiga cuando se recibe la misericordia del Señor. No sólo se resuelven las disparidades entre Escrituras, sino que también surge un cierto tipo de bienaventuranza trascendental; de ese modo, se siente una satisfacción plena. El servicio amoroso trascendental del Señor ocupa constantemente al alma condicionada en el servicio de los pies de loto del Señor. Mediante esa afortunada ocupación, el amor trascendental por Kṛṣṇa aumenta. La persona purifica así por completo su condición, y se llena de una bienaventuranza trascendental que viene acompañada del júbilo del alma espiritual.

De ese modo, la trascendental misericordia sin causa del Señor Kṛṣṇa se manifiesta en el corazón del devoto. En ese momento dejan de existir las necesidades materiales. La lamentación que invariablemente acompaña a los deseos materiales también desaparece. Por la gracia del Señor, el devoto se eleva a la posición trascendental, y entonces se manifiestan en él las melosidades trascendentales del mundo espiritual. Cuando eso ocurre, el servicio devocional se vuelve firme, y la determinación en ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor es muy grande. Todo ello se combina para despertar completamente el amor por Kṛṣṇa en el corazón del devoto.

Al principio, el alma condicionada carece de conciencia de Kṛṣṇa y está siempre triste realizando actividades materiales. Más tarde, por la relación con un devoto puro, desea saber acerca de la Verdad Absoluta. De ese modo, comienza a ocuparse en el servicio trascendental del Señor. Luego, por la gracia del Señor, todos los conceptos erróneos se destruyen y el corazón se limpia de la suciedad material. Sólo entonces despierta el placer de la bienaventuranza trascendental. Por la misericordia del Señor, el devoto se convence por completo de la importancia del servicio devocional. Cuando puede ver los pasatiempos del Señor en todas partes, se sitúa firmemente en el plano de la bienaventuranza trascendental. Ese devoto se libera de toda clase de deseos materiales y predica las glorias del Señor por todo el mundo. Esas actividades conscientes de Kṛṣṇa apartan al devoto de las actividades materiales y del deseo de liberación, pues, a cada paso, se siente vinculado a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, a veces, puede involucrarse en la vida de familia, pero, merced a su ocupación constante en servicio devocional, permanece libre del contacto con la existencia material. De ese modo, se nos aconseja a todos que nos refugiemos en el servicio devocional para ser felices y liberarnos.

Texto

uṭhāñā mahāprabhu kaila āliṅgana
dui-jane premāveśe haila acetana

Palabra por palabra

uṭhāñā—después de levantarle; mahāprabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar; dui-jane—dos personas; prema-āveśe—en el éxtasis del amor; haila—quedaron; acetana—inconscientes.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu ayudó a Svarūpa Dāmodara a levantarse del suelo y le abrazó. Ambos se llenaron del éxtasis del amor y quedaron inconscientes.

Texto

kata-kṣaṇe dui jane sthira yabe hailā
tabe mahāprabhu tāṅre kahite lāgilā

Palabra por palabra

kata-kṣaṇe—pasado algún tiempo; dui jane—ambas personas; sthira—calmados; yabe—cuando; hailā—estuvieron; tabe—en ese momento; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; kahite—a hablar; lāgilā—comenzó.

Traducción

Cuando recobraron la calma, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a hablar.

Texto

tumi ye āsibe, āji svapnete dekhila
bhāla haila, andha yena dui netra pāila

Palabra por palabra

tumi—tú; ye—que; āsibe—vendrás; āji—hoy; svapnete—en un sueño; dekhila—he visto; bhāla haila—es muy bueno; andha—un ciego; yena—como si; dui—dos; netra—ojos; pāila—recuperase.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En un sueño vi que venías, y eso es muy auspicioso. Hasta ahora he sido como un ciego, pero tu llegada aquí Me devuelve la vista».

Texto

svarūpa kahe, — prabhu, mora kṣama’ aparādha
tomā chāḍi’ anyatra genu, karinu pramāda

Palabra por palabra

svarūpa kahe—Svarūpa Dāmodara dijo; prabhu—mi Señor; mora—mía; kṣama—por favor, perdona; aparādha—ofensa; tomā—a Ti; chāḍi—abandonando; anyatra—a otro lugar; genu—yo fui; karinu—he hecho; pramāda—un gran error.

Traducción

Svarūpa dijo: «Mi querido Señor, por favor, perdona mi ofensa. Abandoné Tu compañía para ir a otro lugar, y ése fue un gran error de mi parte.

Texto

tomāra caraṇe mora nāhi prema-leśa
tomā chāḍi’ pāpī muñi genu anya deśa

Palabra por palabra

tomāra caraṇe—por Tus pies de loto; mora—mío; nāhi—no hay; prema-leśa—un rastro de amor; tomā—a Ti; chāḍi—abandonando; pāpī—pecador; muñi—yo; genu—fui; anya deśa—a otro país.

Traducción

«Mi querido Señor, yo no poseo ni el más leve rastro de amor por Tus pies de loto. Si lo tuviese, ¿cómo podría haber ido a otro país? Por lo tanto, soy un hombre de lo más pecaminoso.

Texto

muñi tomā chāḍila, tumi more nā chāḍilā
kṛpā-pāśa gale bāndhi’ caraṇe ānilā

Palabra por palabra

muñi—yo; tomā—a Ti; chāḍila—abandoné; tumi—Tú; more—a mí; —no; chāḍilā—abandonas; kṛpā—de misericordia; pāśa—con la cuerda; gale—por el cuello; bāndhi—atando; caraṇe—a Tus pies de loto; ānilā—Tú has traído de regreso.

Traducción

«Yo abandoné Tu compañía, pero Tú no me abandonaste. Con Tu cuerda de misericordia, me has atado por el cuello y me has traído de regreso a Tus pies de loto.»

Texto

tabe svarūpa kaila nitāira caraṇa vandana
nityānanda-prabhu kaila prema-āliṅgana

Palabra por palabra

tabe—a continuación; svarūpa—Svarūpa Dāmodara; kaila—hizo; nitāira—de Nityānanda Prabhu; caraṇa—de los pies de loto; vandana—adorar; nityānanda-prabhu—el Señor Nityānanda; kaila—hizo; prema-āliṅgana—abrazar con amor.

Traducción

Svarūpa Dāmodara adoró entonces los pies de loto de Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu, a Su vez, le abrazó con éxtasis de amor.

Texto

jagadānanda, mukunda, śaṅkara, sārvabhauma
sabā-saṅge yathā-yogya karila milana

Palabra por palabra

jagadānanda—Jagadānanda; mukunda—Mukunda; śaṅkara—Śaṅkāra; sārvabhauma—Sārvabhauma; sabā-saṅge—con todos; yathā-yogya—como es adecuado; karila—hizo; milana—encuentro.

Traducción

Tras adorar a Nityānanda Prabhu, Svarūpa Dāmodara recibió, pues era lo adecuado, a Jagadānanda, Mukunda, Śaṅkara y Sārvabhauma.

Texto

paramānanda purīra kaila caraṇa vandana
purī-gosāñi tāṅre kaila prema-āliṅgana

Palabra por palabra

paramānanda purīra—de Paramānanda Purī; kaila—él hizo; caraṇa vandana—adorar los pies de loto; purī-gosāñi—Paramānanda Purī; tāṅre—a él; kaila—hizo; prema-āliṅgana—abrazar con amor.

Traducción

Svarūpa Dāmodara ofreció también oraciones y adoración a los pies de loto de Paramānanda Purī, quien, a su vez, le abrazó con amor extático.

Texto

mahāprabhu dila tāṅre nibhṛte vāsā-ghara
jalādi-paricaryā lāgi’ dila eka kiṅkara

Palabra por palabra

mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; dila—dio; tāṅre—a él; nibhṛte—en un lugar solitario; vāsā-ghara—habitaciones; jala-ādi—provisión de agua, etc.; paricaryā—servicio; lāgi—con objeto de; dila—dio; eka—uno; kiṅkara—sirviente.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu alojó entonces a Svarūpa Dāmodara en un lugar solitario y ordenó a un sirviente que le surtiese de agua y de lo que pudiera necesitar.

Texto

āra dina sārvabhauma-ādi bhakta-saṅge
vasiyā āchena mahāprabhu kṛṣṇa-kathā-raṅge

Palabra por palabra

āra dina—al día siguiente; sārvabhauma-ādi—encabezados por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; bhakta-saṅge—con los devotos; vasiyā āchena—estaba sentado; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-kathā-raṅge—ocupado en hablar de temas relacionados con Kṛṣṇa.

Traducción

Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y todos los devotos. Juntos, hablaron de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Texto

hena-kāle govindera haila āgamana
daṇḍavat kari’ kahe vinaya-vacana

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese momento; govindera—de Govinda; haila—hubo; āgamana—llegada; daṇḍavat kari—tras ofrecer reverencias; kahe—dice; vinaya-vacana—palabras sumisas.

Traducción

En ese momento hizo su aparición Govinda, quien, después de ofrecer reverencias respetuosas, habló con sumisión.

Texto

īśvara-purīra bhṛtya, — ‘govinda’ mora nāma
purī-gosāñira ājñāya āinu tomāra sthāna

Palabra por palabra

īśvara-purīra bhṛtya—sirviente de Īśvara Purī; govinda mora nāma—mi nombre es Govinda; purī-gosāñira—de Īśvara Purī; ājñāya—siguiendo la orden; āinu—he venido; tomāra—a Tu; sthāna—lugar.

Traducción

Soy el sirviente de Īśvara Purī. Mi nombre es Govinda y, siguiendo las órdenes de mi maestro espiritual, he venido aquí.

Texto

siddha-prāpti-kāle gosāñi ājñā kaila more
kṛṣṇa-caitanya-nikaṭe rahi seviha tāṅhāre

Palabra por palabra

siddhi-prāpti-kāle—en el momento de partir de este mundo mortal para alcanzar la perfección más elevada de la vida; gosāñi—mi maestro espiritual; ājñā—orden; kaila—hizo; more—a mí; kṛṣṇa-caitanya-nikaṭe—donde Śrī Kṛṣṇa Caitanya; rahi—permaneciendo; seviha—ofrece servicio; tāṅhāre—a Él.

Traducción

«Antes de partir de este mundo mortal para alcanzar la perfección más elevada, Īśvara Purī me dijo que debía ir donde Śrī Caitanya Mahāprabhu y ofrecerle servicio.

Texto

kāśīśvara āsibena saba tīrtha dekhiyā
prabhu-ājñāya muñi āinu tomā-pade dhāñā

Palabra por palabra

kāśīśvara—Kāśīśvara; āsibena—vendrá; saba—todos; tīrtha—los lugares sagrados; dekhiyā—tras visitar; prabhu-ājñāya—siguiendo la orden de mi maestro espiritual; muñi—yo; āinu—he venido; tomā—a Tus; pade—pies de loto; dhāñā—corriendo.

Traducción

«También Kāśīśvara vendrá aquí después de visitar todos los lugares sagrados. Yo, sin embargo, siguiendo las órdenes de mi maestro espiritual, he venido a toda prisa a presentarme a Tus pies de loto.»

Texto

gosāñi kahila, ‘purīśvara’ vātsalya kare more
kṛpā kari’ mora ṭhāñi pāṭhāilā tomāre

Palabra por palabra

gosāñi kahila—Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; purīśvara—Īśvara Purī; vātsalya—cariño paternal; kare—hace; more—a Mí; kṛpā kari—siendo misericordioso; mora ṭhāñi—a Mi morada; pāṭhāilā—envió; tomāre—a ti.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Mi maestro espiritual, Īśvara Purī, siempre Me favorece con cariño paternal. Por eso, por su misericordia sin causa, te ha enviado aquí».

Texto

eta śuni’ sārvabhauma prabhure puchila
purī-gosāñi śūdra-sevaka kāṅhe ta’ rākhila

Palabra por palabra

eta śuni—al escuchar esto; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; prabhure—al Señor; puchila—preguntó; purī-gosāñi—Īśvara Purī; śūdra-sevaka—un sirviente que es śūdra; kāṅhe ta’—por qué; rākhila—tenía.

Traducción

Tras escuchar esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Por qué razón tenía Īśvara Purī un sirviente de procedencia śūdra?».

Significado

Kāśīśvara y Govinda eran sirvientes personales de Īśvara Purī. Tras la partida de Īśvara Purī, Kāśīśvara fue a visitar todos los lugares sagrados de la India. Govinda, siguiendo la orden de su maestro espiritual, fue inmediatamente a refugiarse en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Govinda procedía de una familia śūdra, pero, por haber recibido iniciación de Īśvara Purī, era, sin duda alguna, un brāhmaṇa. En este verso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu la razón de que Īśvara Purī hubiera aceptado un discípulo de familia śūdra. Según el smṛti-śāstra, que da las directrices para la administración de la institución varṇāśrama, los brāhmaṇas no pueden aceptar discípulos de castas inferiores. En otras palabras, no pueden aceptar a ningún kṣatriya, vaiśya o śūdra como sirviente. El maestro espiritual que acepte a una de esas personas se contamina. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, por consiguiente, preguntó por qué razón había aceptado Īśvara Purī un sirviente o discípulo nacido de familia śūdra.

Como respuesta a esa pregunta, Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó que el Señor había delegado Su potencia en Īśvara Purī, Su maestro espiritual, en tal medida, que debía considerársele al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios. De modo que Īśvara Purī era el maestro espiritual del mundo entero. Él no era sirviente de ninguna regla o regulación mundana. Un maestro espiritual que ha recibido dicho poder, como Īśvara Purī, puede conceder su misericordia a todos, cualquiera que sea su casta o credo. La conclusión es que el maestro espiritual dotado de poder recibe su autoridad por Kṛṣṇa y de su propio guru y, por lo tanto, debe considerársele al mismo nivel que la propia Suprema Personalidad de Dios. Ése es el veredicto de Viśvanātha Cakravartī: sākṣād-dharitvena. El maestro espiritual autorizado es como Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que Hari es libre de actuar como quiera, el maestro espiritual dotado de poder también lo es. Del mismo modo que Hari no está sujeto a reglas y regulaciones mundanas, el maestro espiritual dotado de Su poder tampoco lo está. Según el Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana. El maestro espiritual autorizado y dotado del poder de Kṛṣṇa puede propagar las glorias del santo nombre del Señor, pues está acreditado como representante de la Suprema Personalidad de Dios. En el ámbito mundano, todo el que esté acreditado con poderes de su superior puede actuar en representación de su superior. Del mismo modo, el maestro espiritual a quien Kṛṣṇa ha dotado de poder por intermedio de su propio maestro espiritual genuino, debe considerarse igual a la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que significa sākṣād-dharitvena. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, explica las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y del maestro espiritual genuino de la siguiente forma.

Texto

prabhu kahe, — īśvara haya parama svatantra
īśvarera kṛpā nahe veda-paratantra

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios o Īśvara Purī; haya—es; parama—supremamente; svatantra—independiente; īśvarera—de la Suprema Personalidad de Dios o de Īśvara Purī; kṛpā—la misericordia; nahe—no está; veda-paratantra—sujeta a las reglas de los Vedas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tanto la Suprema Personalidad de Dios como Mi maestro espiritual, Īśvara Purī, gozan de plena independencia. Por lo tanto, ni la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios ni la de Īśvara Purī están sujetas a ninguna regla o regulación védica.

Texto

īśvarera kṛpā jāti-kulādi nā māne
vidurera ghare kṛṣṇa karilā bhojane

Palabra por palabra

īśvarera kṛpā—la misericordia del Señor; jāti—casta; kula-ādi—familia, etc.; nā māne—no obedece; vidurera—de Vidura; ghare—en la casa; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; karilā—hizo; bhojane—comer.

Traducción

«La misericordia de la Suprema Personalidad de Dios no se restringe a ninguna circunscripción de casta o credo. Vidura era un śūdra, pero Kṛṣṇa aceptó almorzar en su casa.

Texto

sneha-leśāpekṣā mātra śrī-kṛṣṇa-kṛpāra
sneha-vaśa hañā kare svatantra ācāra

Palabra por palabra

sneha—de afecto; leśa—en un rastro; apekṣā—dependencia; mātra—solamente; śrī-kṛṣṇa—del Señor Śrī Kṛṣṇa; kṛpāra—de la misericordia; sneha-vaśa—atado por el afecto; hañā—siendo; kare—hace; svatantra—independiente; ācāra—comportamiento.

Traducción

«La misericordia del Señor Kṛṣṇa depende solamente del afecto. Como lo único que Le ata es el afecto, el Señor Kṛṣṇa actúa de forma muy independiente.

Significado

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es misericordioso, pero Su misericordia no depende de reglas y regulaciones mundanas. El Señor depende exclusivamente del afecto, y de nada más. Se puede ofrecer servicio al Señor Kṛṣṇa de dos formas. Se Le puede servir con afecto o con veneración. El servicio que se ofrece con afecto es la misericordia especial del Señor. Si se ofrece servicio con veneración, siempre queda la duda de si en ese servicio está realmente la misericordia de Kṛṣṇa. Cuando la misericordia de Kṛṣṇa está presente, no depende de ninguna consideración prescrita de casta o credo. Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso informar a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya de que el Señor Kṛṣṇa es el maestro espiritual de todos, y de que Él no presta atención a consideraciones mundanas de casta o credo. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu citó el ejemplo del Señor Kṛṣṇa, que aceptó alimentos en casa de Vidura, aunque éste era śūdra por nacimiento. Por la misma razón, Īśvara Purī, un maestro espiritual dotado de poder, podía mostrar su misericordia a cualquiera. Y así lo hizo, aceptando a Govinda, pese a que el muchacho había nacido en una familia śūdra. Cuando recibió iniciación, Govinda pasó a ser un brāhmaṇa, e Īśvara Purī le aceptó como sirviente personal. En el Hari-bhakti-vilāsa, Śrī Sanātana Gosvāmī afirma que quien recibe iniciación de un maestro espiritual genuino se convierte inmediatamente en un brāhmaṇa. Un seudo maestro espiritual no puede transformar en brāhmaṇa a otra persona, pero el maestro espiritual autorizado sí puede hacerlo. Ése es el veredicto del śāstra, de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de todos los Gosvāmīs.

Texto

maryādā haite koṭi sukha sneha-ācaraṇe
paramānanda haya yāra nāma-śravaṇe

Palabra por palabra

maryādā haite—más grande que la veneración y el temor; koṭi—millones de veces; sukha—felicidad; sneha—con afecto; ācaraṇe—en tratos; parama-ānanda—bienaventuranza trascendental; haya—hay; yāra—cuyo; nāma—santo nombre; śravaṇe—por escuchar.

Traducción

«En conclusión, y con respecto a la Suprema Personalidad de Dios, las relaciones que se basan en el afecto traen una felicidad millones de veces mayor que las basadas en el temor y la veneración. Por el simple hecho de escuchar el santo nombre del Señor, el devoto se sumerge en la bienaventuranza trascendental.»

Texto

eta bali’ govindere kaila āliṅgana
govinda karila prabhura caraṇa vandana

Palabra por palabra

eta bali—tras decir esto; govindere—a Govinda; kaila—hizo; āliṅgana—abrazar; govinda—Govinda; karila—hizo; prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa vandana—adorar los pies de loto.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Govinda. Govinda, a su vez, ofreció reverencias respetuosas a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

prabhu kahe, — bhaṭṭācārya, karaha vicāra
gurura kiṅkara haya mānya se āmāra

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; bhaṭṭācārya—Mi querido Bhaṭṭācārya; karaha vicāra—simplemente reflexiona; gurura kiṅkara—el sirviente del maestro espiritual; haya—es; mānya—respetable; se—él; āmāra—para Mí.

Traducción

Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó hablando a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: «Analiza esto: para Mí, el sirviente del maestro espiritual es siempre digno de respeto.

Texto

tāṅhāre āpana-sevā karāite nā yuyāya
guru ājñā diyāchena, ki kari upāya

Palabra por palabra

tāṅhāre—a él; āpana-sevā—servicio personal; karāite—ocupar en hacer; nā yuyāya—no es adecuado; guru—el maestro espiritual; ājñā—orden; diyāchena—ha dado; ki—qué; kari—puedo Yo hacer; upāya—remedio.

Traducción

«Siendo así, no es adecuado que el sirviente del guru se ocupe en Mi servicio personal. Pero es una orden de Mi maestro espiritual. ¿Qué debo hacer?»

Significado

Los sirvientes o discípulos de un guru son hermanos espirituales entre sí, y por ello se muestran respeto tratándose mutuamente de prabhu, «maestro». Nadie debe tratar a su hermano espiritual con falta de respeto o intentando ocuparle en su servicio. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya qué hacer con respecto a Govinda. Govinda era el sirviente personal de Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Īśvara Purī había ordenado a Govinda que sirviese a Śrī Caitanya Mahāprabhu como asistente personal. ¿Cómo actuar en ese caso? Ésa era la pregunta que Śrī Caitanya Mahāprabhu hacía a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, un amigo con mucha experiencia.

Texto

bhaṭṭa kahe, — gurura ājñā haya balavān
guru-ājñā nā laṅghiye, śāstra — pramāṇa

Palabra por palabra

bhaṭṭa kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo; gurura ājñā—la orden del maestro espiritual; haya—es; balavān—fuerte; guru-ājñā—la orden del maestro espiritual; —no; laṅghiye—podemos desobedecer; śāstra—de las Escrituras; pramāṇa—mandamiento.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «La orden del maestro espiritual es muy potente y no puede desobedecerse. Ése es el mandamiento de los śāstras, las Escrituras reveladas.

Texto

sa śuśruvān mātari bhārgaveṇa
pitur niyogāt prahṛtaṁ dviṣad-vat
pratyagṛhīd agraja-śāsanaṁ tad
ājñā gurūṇāṁ hy avicāraṇīyā

Palabra por palabra

saḥ—Él (Lakṣmaṇa, el hermano del Señor Rāmacandra); śuśruvān—escuchar; mātari—a la madre; bhārgaveṇa—por Paraśurāma; pituḥ—del padre; niyogāt—por la orden; prahṛtam—matar; dviṣat-vat—como a un enemigo; pratyagṛhīt—aceptó; agraja-śāsanam—la orden del hermano mayor; tat—esa; ājñā—orden; gurūṇām—de superiores como el maestro espiritual o el padre; hi—por ello; avicāraṇīyā—ser obedecida sin hacer consideraciones.

Traducción

«“Siguiendo la orden de su padre, Paraśurāma mató a su madre, Reṇukā, como si de un enemigo se tratase. Cuando escuchó esto, Lakṣmaṇa, el hermano menor del Señor Rāmacandra, Se ocupó de inmediato en el servicio de Su hermano mayor y aceptó Sus órdenes. La orden del maestro espiritual se debe obedecer sin hacer consideraciones de ningún tipo.”

Significado

Ésta es una cita del Raghu-vaṁśa (14.46). El verso siguiente es una cita del Rāmāyaṇa (Ayodhyā-kāṇḍa 22.9), en la que el Señor Rāmacandra Se dirige a Sītā.

Texto

nirvicāraṁ guror ājñā
mayā kāryā mahātmanaḥ
śreyo hy evaṁ bhavatyāś ca
mama caiva viśeṣataḥ

Palabra por palabra

nirvicāram—ser obedecida sin ningún tipo de consideraciones; guroḥ—del maestro espiritual; ājñā—la orden; mayā—por Mí; kāryā—debe hacerse; mahā-ātmanaḥ—de la gran alma; śreyaḥ—buena fortuna; hi—en verdad; evam—así; bhavatyāḥ—para ti; ca—y; mama—para Mí; ca—también; eva—ciertamente; viśeṣataḥ—en particular.

Traducción

«“Si una gran personalidad, un padre en este caso, nos da una orden, debemos cumplirla sin ningún tipo de consideraciones, pues esa orden nos trae buena fortuna a los dos. En particular, Me trae buena fortuna a Mí.”»

Texto

tabe mahāprabhu tāṅre kaila aṅgīkāra
āpana-śrī-aṅga-sevāya dila adhikāra

Palabra por palabra

tabe—después de esto; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a Govinda; kaila—hizo; aṅgīkāra—aceptación; āpana—personal; śrī-aṅga—del cuerpo trascendental; sevāya—en el servicio; dila—dio; adhikāra—la responsabilidad.

Traducción

Después de que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijese esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Govinda y le ocupó en el servicio personal de Su cuerpo.

Texto

prabhura priya bhṛtya kari’ sabe kare māna
sakala vaiṣṇavera govinda kare samādhāna

Palabra por palabra

prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; priya—querido; bhṛtya—sirviente; kari—entendiendo; sabe—todos; kare—hacen; māna—respeto; sakala—todos; vaiṣṇavera—de los devotos; govinda—Govinda; kare—hace; samādhāna—servicio.

Traducción

Todo el mundo respetaba a Govinda considerándole el sirviente más querido de Śrī Caitanya Mahāprabhu; Govinda servía a todos los vaiṣṇavas y velaba por sus necesidades.

Texto

choṭa-baḍa-kīrtanīyā — dui haridāsa
rāmāi, nandāi rahe govindera pāśa

Palabra por palabra

choṭa-baḍa—mayor y menor; kīrtanīyā—músicos; dui—dos; haridāsa—Haridāsa; rāmāi—Rāmāi; nandāi—Nandāi; rahe—se quedan; govindera pāśa—con Govinda.

Traducción

Haridāsa el mayor y Haridāsa el menor, que eran músicos, así como Rāmāi y Nandāi, solían quedarse con Govinda.

Texto

govindera saṅge kare prabhura sevana
govindera bhāgya-sīmā nā yāya varṇana

Palabra por palabra

govindera saṅge—con Govinda; kare—hacer; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sevana—servicio; govindera—de Govinda; bhāgya-sīmā—el límite de la buena fortuna; —no; yāya varṇana—puede describirse.

Traducción

Todos ellos se quedaron con Govinda para servir a Śrī Caitanya Mahāprabhu; por ello, la buena fortuna de Govinda escapa a la comprensión de todos.

Texto

āra dine mukunda-datta kahe prabhura sthāne
brahmānanda-bhāratī āilā tomāra daraśane

Palabra por palabra

āra dine—al día siguiente; mukunda-datta—Mukunda Datta; kahe—dijo; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sthāne—en la morada; brahmānanda-bhāratī—Brahmānanda Bhāratī; āilā—ha venido; tomāra daraśane—a verte.

Traducción

Al día siguiente, Mukunda Datta anunció a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Brahmānanda Bhāratī ha venido a verte».

Texto

ājñā deha’ yadi tāṅre āniye ethāi
prabhu kahe, — guru teṅha, yāba tāṅra ṭhāñi

Palabra por palabra

ājñā deha’—orden; yadi—si; tāṅre—a él; āniye—puedo traer; ethāi—aquí; prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; guru teṅha—él es Mi maestro espiritual; yāba—Yo iré; tāṅra ṭhāñi—a donde él.

Traducción

Mukunda Daṭṭa preguntó entonces al Señor: «¿Debo traerle aquí?»

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Brahmānanda Bhāratī es como Mi maestro espiritual. Es mejor que Yo vaya a verle a él».

Texto

eta bali’ mahāprabhu bhakta-gaṇa-saṅge
cali’ āilā brahmānanda-bhāratīra āge

Palabra por palabra

eta bali’—tras decir esto; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta-gaṇa-saṅge—con los devotos; cali’—caminando; āilā—fue; brahmānanda-bhāratīra—de Brahmānanda Bhāratī; āge—en presencia.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos fueron a ver a Brahmānanda Bhāratī.

Texto

brahmānanda pariyāche mṛga-carmāmbara
tāhā dekhi’ prabhu duḥkha pāilā antara

Palabra por palabra

brahmānanda—Brahmānanda; pariyāche—vestía; mṛga-carma-ambara—una prenda hecha de piel de ciervo; tāhā dekhi’—al ver eso; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; duḥkha—tristeza; pāilā—sintió; antara—dentro de Sí.

Traducción

Cuando llegaron ante él, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos vieron que estaba vestido con una piel de ciervo. Al ver esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy triste.

Significado

Brahmānanda Bhāratī pertenecía a la Śaṅkara-sampradāya. (El título Bhāratī indica a un miembro de una de las diez clases de sannyāsīs de esa sampradāya.) La costumbre es que la persona que ha renunciado al mundo se cubra el cuerpo con una piel de ciervo o la corteza de un árbol. Así lo ordena la Manu-saṁhitā. Pero si un sannyāsī que ha renunciado al mundo se limita a vestir una piel de ciervo y no avanza espiritualmente, está viéndose confundido por el prestigio falso. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no le gustó ver a Brahmānanda Bhāratī vestido con una piel de ciervo.

Texto

dekhiyā ta’ chadma kaila yena dekhe nāñi
mukundere puche, — kāhāṅ bhāratī-gosāñi

Palabra por palabra

dekhiyā—viendo; ta’—ciertamente; chadma kaila—fingió; yena—como si; dekhe—ve; nāñi—no; mukundere puche—preguntó a Mukunda; kāhāṅ—dónde; bhāratī-gosāñi—Brahmānanda Bhāratī, Mi maestro espiritual.

Traducción

Al ver a Brahmānanda Bhāratī vestido con una piel de ciervo, Caitanya Mahāprabhu, fingiendo no haberle visto, preguntó a Mukunda Datta: «¿Dónde está Brahmānanda Bhāratī, Mi maestro espiritual?».

Texto

mukunda kahe, — ei āge dekha vidyamāna
prabhu kahe, — teṅha nahena, tumi ageyāna

Palabra por palabra

mukunda kahe—Mukunda dijo; ei āge—aquí enfrente; dekha—mira; vidyamāna—presente; prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; teṅha nahena—él no es; tumi ageyāna—te equivocas.

Traducción

Mukunda Datta contestó: «Brahmānanda Bhāratī está aquí, ante Tí».

Significado

El Señor contestó: «Te equivocas. Éste no es Brahmānanda Bhāratī.

Texto

anyere anya kaha, nāhi tomāra jñāna
bhāratī-gosāñi kene paribena cāma

Palabra por palabra

anyere—otro; anya kaha—tú hablas de otra persona; nāhi—no hay; tomāra—tuyo; jñāna—conocimiento; bhāratī—Brahmānanda Bhāratī; gosāñi—Mi maestro espiritual; kene—por qué; paribena—iba a vestir; cāma—piel.

Traducción

«Debes de estar hablando de otra persona, pues está claro que él no es Brahmānanda Bhāratī. No posees el más mínimo conocimiento. ¿Por qué razón habría de vestirse Brahmānanda Bhāratī con una piel de ciervo?»

Texto

śuni’ brahmānanda kare hṛdaye vicāre
mora carmāmbara ei nā bhāya iṅhāre

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; brahmānanda—Brahmānanda; kare—hace; hṛdaye—dentro de sí; vicāre—reflexión; mora—mía; carma-ambara—prenda de piel de ciervo; ei—esta; —no; bhāya—es aprobada; iṅhāre—por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Cuando escuchó esto, Brahmānanda Bhāratī pensó: «Śrī Caitanya Mahāprabhu no aprueba que me vista con una piel de ciervo».

Texto

bhāla kahena, — carmāmbara dambha lāgi’ pari
carmāmbara-paridhāne saṁsāra nā tari

Palabra por palabra

bhāla—bien; kahena—Él dijo; carma-ambara—la prenda de piel de ciervo; dambha—prestigio; lāgi’—por cuestión de; pari—yo me puse; carma-ambara-paridhāne—por ponerme una prenda de piel; saṁsāra—el mundo material; nā tari—no puedo cruzar.

Traducción

Reconociendo así su error, Brahmānanda Bhāratī pensó: «Ha dicho la verdad. Me he puesto esta piel de ciervo sólo por una cuestión de prestigio. No voy a cruzar el océano de la nesciencia sólo porque me vista con una piel de ciervo.

Texto

āji haite nā pariba ei carmāmbara
prabhu bahirvāsa ānāilā jāniyā antara

Palabra por palabra

āji haite—desde hoy; nā pariba—no me pondré; ei—esta; carma-ambara—prenda de piel de ciervo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bahir-vāsa—las ropas de un sannyāsī; ānāilā—hizo que alguien trajese; jāniyā—conociendo; antara—sus pensamientos.

Traducción

«A partir de hoy, nunca más me pondré esta piel de ciervo.» Tan pronto como Brahmānanda Bhāratī tomó esa decisión, Śrī Caitanya Mahāprabhu, entendiendo lo que había en su mente, mandó de inmediato que trajesen ropas de sannyāsī.

Texto

carmāmbara chāḍi’ brahmānanda parila vasana
prabhu āsi’ kaila tāṅra caraṇa vandana

Palabra por palabra

carma-ambara chāḍi’—renunciando a la prenda de piel de ciervo; brahmānanda—Brahmānanda Bhāratī; parila—se puso; vasana—prenda de tela; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; āsi’—viniendo; kaila—hizo; tāṅra—suyos; caraṇa vandana—adorar los pies.

Traducción

En cuanto Brahmānanda Bhāratī renunció a la piel de ciervo y se vistió con ropas de sannyāsī, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ofrecer reverencias a sus pies de loto.

Texto

bhāratī kahe, — tomāra ācāra loka śikhāite
punaḥ nā karibe nati, bhaya pāṅa citte

Palabra por palabra

bhāratī kahe—Brahmānanda Bhāratī dijo; tomāra—Tuyo; ācāra—comportamiento; loka—al pueblo; śikhāite—para enseñar; punaḥ—de nuevo; —no; karibe—harás; nati—reverencias; bhaya—temor; pāṅa—yo tengo; citte—en la mente.

Traducción

Brahmānanda Bhāratī dijo: «Tú instruyes al pueblo con Tu comportamiento. No haré nada que vaya en contra de Tus deseos; de lo contrario, en lugar de ofrecerme reverencias, me dejarás de lado, y eso me causa mucho temor.

Texto

sāmpratika ‘dui brahma’ ihāṅ ‘calācala’
jagannātha — acala brahma, tumi ta’ sacala

Palabra por palabra

sāmpratika—en este momento; dui brahma—dos Brahmanes, o identidades espirituales; ihā—aquí; cala-acala—móvil e inmóvil; jagannātha—el Señor Jagannātha; acala brahma—Brahman inmóvil; tumi—Tú; ta’—pero; sa-cala—Brahman móvil.

Traducción

«En este momento, veo dos Brahmanes. Un Brahman es el Señor Jagannātha, que no Se mueve, y el otro Brahman, que Se mueve, eres Tú. El Señor Jagannātha es el arcā-vigraha, la Deidad que recibe nuestra adoración, y Él es el Brahman inmóvil. Pero Tú eres el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Te mueves de un lugar a otro. Los dos sois el mismo Brahman, el amo de la naturaleza material, pero hacéis dos papeles: uno móvil y otro inmóvil. De modo que, en Jagannātha Purī, Puruṣottama, viven ahora dos Brahmanes.

Texto

tumi — gaura-varṇa, teṅha — śyāmala-varṇa
dui brahme kaila saba jagat-tāraṇa

Palabra por palabra

tumi—Tú; gaura-varṇa—de tez dorada o clara; teṅha—Él; śyāmala-varṇa—de tez negruzca; dui brahme—los dos Brahmanes; kaila—hicisteis; saba jagat—del mundo entero; tāraṇa—liberación.

Traducción

«De los dos, Tú eres el Brahman de color claro, y el otro, el Señor Jagannātha, es negruzco. Los dos estáis liberando al mundo entero.»

Texto

prabhu kahe, — satya kahi, tomara āgamane
dui brahma prakaṭila śrī-puruṣottame

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; satya kahi—digo la verdad; tomāra āgamane—por tu presencia; dui brahma—dos Brahmanes; prakaṭila—han aparecido; śrī-puruṣottame—en Jagannātha Purī.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «En realidad, al decir la verdad, debido a tu presencia aquí, ahora hay dos Brahmanes en Jagannātha Purī.

Texto

‘brahmānanda’ nāma tumi — gaura-brahma ‘cala’
śyāma-varṇa jagannātha vasiyāchena ‘acala’

Palabra por palabra

brahmānanda—Brahmānanda; nāma tumi—tu nombre; gaura-brahma—el Brahman de nombre Gaura; cala—ambos se mueven; śyāma-varṇa—de color negruzco; jagannātha—el Señor Jagannātha; vasiyāchena—está sentado; acala—sin movimiento.

Traducción

«Brahmānanda y Gaurahari se mueven, mientras que el negruzco Señor Jagannātha permanece fijo e inmóvil.»

Significado

Brahmānanda Bhāratī quería demostrar que no hay diferencia entre el Señor Supremo y la jīva, mientras que Caitanya Mahāprabhu quería demostrar que Él y Brahmānanda Bhāratī eran jīvas y que las jīvas, aunque son Brahman, son muchas, pero el Señor Supremo, el Brahman Supremo, es uno. Por otro lado, Brahmānanda Bhāratī quería demostrar también que Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu son uno, la Suprema Personalidad de Dios, pero que Śrī Caitanya Mahāprabhu, para cumplir Su misión, aparecía en forma móvil, mientras que el Señor Jagannātha aparecía en forma inerte. Ése era su jovial debate. Finalmente, Brahmānanda Bhāratī planteó la cuestión a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya para que tomase la decisión final.

Texto

bhāratī kahe, — sārvabhauma, madhyastha hañā
iṅhāra sane āmāra ‘nyāya’ bujha’ mana diyā

Palabra por palabra

bhāratī kahe—Brahmānanda Bhāratī dijo; sārvabhauma—¡oh, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya!; madhya-stha hañā—actuando de mediador; iṅhāra sane—con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āmāra—mía; nyāya—lógica; bujha’—trata de entender; mana diyā—con atención.

Traducción

Brahmānanda Bhāratī dijo: «Mi querido Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, por favor, actúa de mediador en este debate de lógica entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y yo».

Texto

‘vyāpya’ ‘vyāpaka’-bhāve ‘jīva’-‘brahme’ jāni
jīva — vyāpya, brahma — vyāpaka, śāstrete vākhāni

Palabra por palabra

vyāpya—localizada; vyāpaka—omnipresente; bhāve—de este modo; jīva—entidad viviente; brahme—el Señor Supremo; jāni—yo sé; jīva—la entidad viviente; vyāpya—localizada; brahma—el Señor Supremo; vyāpaka—omnipresente; śāstrete—en las Escrituras reveladas; vākhāni—explicación.

Traducción

Brahmānanda Bhāratī continuó: «La entidad viviente es localizada, mientras que el Brahman Supremo es omnipresente. Ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.

Significado

Brahmānanda Bhāratī llamó la atención de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya porque quería que actuase como juez en el debate. Entonces afirmó que el Brahman, el Señor Supremo, es omnipresente. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhisarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama

«¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos, y entender el cuerpo y a su conocedor se denomina conocimiento. Ésa es Mi opinión» (Bg. 13.3).

La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramātmā, Se expande por todas partes. La Brahma-saṁhitā dice: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: en virtud de Su naturaleza omnipresente, el Señor Supremo está dentro del universo, así como en todos los elementos del universo. Él está incluso dentro del átomo. De ese modo, el Señor Supremo, Govinda, es omnipresente. Por otra parte, las entidades vivientes son pequeñísimas. Las Escrituras dicen que el tamaño de la entidad viviente es la diez milésima parte de la punta de un cabello. Por lo tanto, la entidad viviente es de carácter localizado. Las entidades vivientes reposan en la refulgencia Brahman, los rayos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

carma ghucāñā kaila āmāre śodhana
doṅhāra vyāpya-vyāpakatve ei ta’ kāraṇa

Palabra por palabra

carma—la piel de ciervo; ghucāñā—quitándome; kaila—hizo; āmāre—a mí; śodhana—purificación; doṅhāra—de nosotros dos; vyāpya—ser localizado; vyāpakatve—ser omnipresente; ei—esto; ta’—en verdad; kāraṇa—la causa.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu me purificó quitándome la piel de ciervo. Eso demuestra que Él es omnipresente y todopoderoso, mientras que yo estoy subordinado a Él.

Significado

En este verso, Brahmānanda Bhāratī afirma que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Brahman Supremo y que él es el Brahman subordinado. Así lo confirman los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. La Suprema Personalidad de Dios es Brahman o Parambrahman, la principal de todas las entidades vivientes. Tanto el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, como las entidades vivientes, son personas, pero el Brahman Supremo es el predominador, mientras que las entidades vivientes son las predominadas.

Texto

suvarṇa-varṇo hemāṅgo
varāṅgaś candanāṅgadī
sannyāsa-kṛc chamaḥ śānto
niṣṭhā-śānti-parāyaṇaḥ

Palabra por palabra

suvarṇa—de oro; varṇaḥ—con el color; hema-aṅgaḥ—cuyo cuerpo era como oro fundido; vara-aṅgaḥ—con un cuerpo muy hermoso; candana-aṅgadī—cuyo cuerpo estaba ungido con pasta de madera de sándalo; sannyāsa-kṛt—practicando la orden de vida de renuncia; śamaḥ—equilibrado; śāntaḥ—pacífico; niṣṭhā—de devoción; śānti—y de paz; parāyaṇaḥ—la morada más elevada.

Traducción

«“El color de Su cuerpo es dorado, y todo Su cuerpo es como oro fundido. Cada parte de Su cuerpo está muy bien formada y ungida de pasta de madera de sándalo. El Señor ha entrado en la orden de vida de renuncia y Se mantiene siempre equilibrado. Él está firmemente establecido en Su misión de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, en Su conclusión dualista y en Su paz.”

Significado

Este verso es una cita del Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra del Mahābhārata.

Texto

ei saba nāmera iṅha haya nijāspada
candanākta prasāda-ḍora — śrī-bhuje aṅgada

Palabra por palabra

ei saba—todos estos; nāmera—de nombres; iṅha—Śrī Caitanya Mahā-prabhu; haya—es; nija-āspada—el receptáculo; candana-akta—ungido con la pasta de madera de sándalo; prasāda-ḍora—el cordón recibido del templo de Jagannātha; śrī-bhuje—en Sus brazos; aṅgada—adornos.

Traducción

«Todas las características que se mencionan en el verso del Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra son visibles en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sus brazos están adornados con pasta de madera de sándalo y con el cordón que ha recibido de la Deidad de Śrī Jagannātha, y ésos son Sus brazaletes.»

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — bhāratī, dekhi tomāra jaya
prabhu kahe, — yei kaha, sei satya haya

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—el Bhaṭṭācārya dijo; bhāratī—¡oh, Brahmānanda Bhāratī!; dekhi—yo veo; tomāra jaya—tu victoria; prabhu kahe—el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo; yei kaha—todo lo que dices; sei—eso; satya—verdad; haya—es.

Traducción

Tras escuchar esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dio su veredicto diciendo: «Brahmānanda Bhāratī, pienso que la victoria es tuya».

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo inmediatamente: «Yo acepto todo lo que Brahmānanda Bhāratī ha dicho. En lo que a Mí respecta, es del todo correcto».

Texto

guru-śiṣya-nyāye satya śiṣyera parājaya
bhāratī kahe, — eho nahe, anya hetu haya

Palabra por palabra

guru-śiṣya-nyāye—cuando hay un debate de lógica entre el maestro espiritual y el discípulo; satya—ciertamente; śiṣyera—del discípulo; parājaya—derrota; bhāratī kahe—Brahmānanda Bhāratī dijo; eho nahe—en este caso no es así; anya hetu—otra causa; haya—hay.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo entonces el papel de discípulo y aceptó a Brahmānanda Bhāratī como maestro espiritual. Entonces dijo: «En un debate con su maestro espiritual, el discípulo sale derrotado».

Significado

Brahmānanda Bhāratī inmediatamente contrarrestó esas palabras diciendo: «Ésa no es la causa de Tu derrota. La causa es otra.

Texto

bhakta ṭhāñi hāra’ tumi, — e tomāra svabhāva
āra eka śuna tumi āpana prabhāva

Palabra por palabra

bhakta ṭhāñi—en presencia de un devoto; hāra’—eres derrotado; tumi—Tú; e—ésta; tomāra—Tuya; svabhāva—naturaleza; āra—otra; eka—una; śuna—escucha; tumi—Tú; āpana prabhāva—Tu propia influencia.

Traducción

« Tu característica natural es que aceptas la derrota a manos de Tu devoto. Te pido que escuches con atención otra de Tus glorias.

Texto

ājanma karinu muñi ‘nirākāra’-dhyāna
tomā dekhi’ ‘kṛṣṇa’ haila mora vidyamāna

Palabra por palabra

ā-janma—desde mi nacimiento; karinu—he hecho; muñi—yo; nirākāra-dhyāna—meditación en el Brahman impersonal; tomā dekhi’—por verte; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; haila—ha sido; mora—mía; vidyamāna—experiencia.

Traducción

«He estado meditando en el Brahman impersonal desde que nací, pero, desde que Te he visto, he experimentado a Kṛṣṇa en plenitud.»

Significado

Brahmānanda Bhāratī reconoció que, cuando surge un debate entre el maestro espiritual y el discípulo, de modo natural el maestro espiritual sale victorioso, por fuerte que sea el argumento del discípulo. En otras palabras, la costumbre es que las palabras del maestro espiritual sean más dignas de adoración que las palabras del discípulo. En aquellas circunstancias, la posición de maestro espiritual correspondía a Brahmānanda Bhāratī, quien, por lo tanto, venció a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que Se consideraba discípulo de Brahmānanda Bhāratī. Brahmānanda Bhāratī, sin embargo, invirtió el argumento y adoptó la posición de un devoto, diciendo que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Eso significa que el Señor había sufrido una derrota voluntaria llevado del afecto que sentía por Su devoto. Fue una derrota voluntaria, pues nadie puede derrotar al Señor Supremo. En relación con esto, son importantes las palabras de Bhīṣma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

sva-nigamam apahāya mat-pratijñām
ṛtam adhikartum avapluto ratha-sthaḥ
dhṛta-ratha-caraṇo ’bhyayāc calad-gur
harir iva hantum ibhaṁ gatottarīyaḥ

«Satisfaciendo mi deseo y sacrificando Su propia promesa, Se bajó de la cuadriga, cogió una de las ruedas y corrió apresuradamente hacia mí, como un león que va a matar a un elefante. En el camino, incluso perdió una de las prendas que cubrían Su torso» (Bhāg. 1.9.37).

Kṛṣṇa prometió no luchar en la batalla de Kurukṣetra, pero Bhīṣma, con el deseo de romper la promesa de Kṛṣṇa, atacó a Arjuna con tanto vigor que Kṛṣṇa Se vio obligado a atacar a Bhīṣma con una rueda de la cuadriga. El Señor hizo esto para demostrar que protegía a Su devoto aun a costa de Su propia promesa. Brahmānanda Bhāratī dijo: «Desde el comienzo de mi vida, he estado apegado a la comprensión impersonal del Brahman, pero, en cuanto Te vi, me sentí muy apegado a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa». Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Señor Kṛṣṇa en persona, y fue así como Brahmānanda Bhāratī se volvió Su devoto.

Texto

kṛṣṇa-nāma sphure mukhe, mane netre kṛṣṇa
tomāke tad-rūpa dekhi’ hṛdaya — satṛṣṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; sphure—se manifiesta; mukhe—en la boca; mane—en la mente; netre—ante los ojos; kṛṣṇa—la presencia del Señor Kṛṣṇa; tomāke—a Ti; tat-rūpa—Su forma; dekhi’—yo veo; hṛdaya—mi corazón; sa-tṛṣṇa—muy deseoso.

Traducción

Brahmānanda Bhāratī continuó: «Desde que Te he visto, he estado sintiendo la presencia del Señor Kṛṣṇa en mi mente y Le he estado viendo ante mis ojos. Ahora deseo cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. Pero, por encima de todo ello, en mi corazón Te considero Kṛṣṇa, y por ello estoy muy deseoso de servirte.

Texto

bilvamaṅgala kaila yaiche daśā āpanāra
ihāṅ dekhi’ sei daśā ha-ila āmāra

Palabra por palabra

bilvamaṅgala—Bilvamaṅgala; kaila—hizo; yaiche—como; daśā—condición; āpanāra—su propia; ihā—aquí; dekhi’—yo veo; sei daśā—esa condición; ha-ila—se ha vuelto; āmāra—mía.

Traducción

«Bilvamaṅgala Ṭhākura cambió su comprensión impersonal por la comprensión de la Personalidad de Dios. Ahora veo que mi situación es parecida a la suya, pues ya ha cambiado.»

Significado

En sus primeros años, Bilvamaṅgala Ṭhākura había sido un monista impersonalista, y solía meditar en la refulgencia del Brahman impersonal. Más tarde, se volvió devoto del Señor Kṛṣṇa; él mismo explica su cambio en un verso (ver Verso 178) que se cita en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. A veces, un devoto llega, paso a paso, al nivel de la comprensión de Bhagavān, la comprensión de la Persona Suprema, después de haber pasado por las etapas inferiores de iluminación (la comprensión del Brahman impersonal y la comprensión del Paramātmā localizado). En el Caitanya-candrāmṛta (5), de Prabhodhānanda Sarasvatī, se explica la situación de ese devoto:

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhava-vatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

El devoto considera infernal la unidad con la refulgencia del Brahman, kaivalya. Los planetas celestiales, las moradas de los semidioses, le parecen una fantasmagoría. Los yogīs meditan para controlar los sentidos, pero, para el devoto, los sentidos son como serpientes con los colmillos rotos. El devoto no tiene que controlar los sentidos, porque están ya ocupados en el servicio del Señor. Por consiguiente, no hay posibilidad de que los sentidos actúen como serpientes. En el mundo material, los sentidos son tan fuertes como serpientes venenosas, pero, si se ocupan en el servicio del Señor, son como serpientes venenosas a las que se han arrancado los colmillos, y dejan de ser peligrosos. El devoto no sufre de ansiedad, y, por ello, para él todo este mundo es una replica de Vaikuṇṭha. Él ve que todo pertenece a Kṛṣṇa, y no desea disfrutar de nada para sí mismo. Ni siquiera aspira a la posición del Señor Brahmā o de Indra. Su único deseo es ocuparlo todo en el servicio del Señor; por lo tanto, no tiene ningún problema. Está en su posición constitucional original. Todo ello es posible cuando se recibe la misericordiosa mirada de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

En el Caitanya-candrāmṛta (6, 19, 60) hay muchos más versos que ilustran este mismo principio:

dhik kurvanti ca brahma-yoga-viduṣas taṁ gauracandraṁ numaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 6)

tāvad brahma-kathā vimukta-padavī tāvan na tiktī-bhavet
tāvac cāpi viśṛṅkhalatvam ayate no loka-veda-sthitiḥ
tāvac chāstra-vidāṁ mithaḥ kala-kalo nānā-bahir-vartmasu
śrī-caitanya-padāmbuja-priya-jano yāvan na dig-gocaraḥ

(Caitanya-candrāmṛta 19)

gauraś cauraḥ sakalam aharat ko ’pi me tīvra-vīryaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 60)

El devoto no encuentra gusto en hablar acerca del Brahman impersonal. Las supuestas regulaciones de los śāstras también le parecen nulas y vacías. Hay mucha gente que sostiene debates basados en los śāstras, pero, para el devoto, esas discusiones no son más que ruido y barullo. Por la influencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos esos problemas desaparecen.

Texto

advaita-vīthī-pathikair upāsyāḥ
svānanda-siṁhāsana-labdha-dīkṣāḥ
śaṭhena kenāpi vayaṁ haṭhena
dāsī-kṛtā gopa-vadhū-viṭena

Palabra por palabra

advaita-vīthī—de la senda del monismo; pathikaiḥ—por quienes siguen; upāsyā—digno de adoración; sva-ānanda—de la autorrealización; siṁha-āsana—en el trono; labdha-dīkṣāḥ—ser iniciado; śaṭhena—por un embustero; kena-api—alguno; vayam—yo; haṭhena—por la fuerza; dāsī-kṛtā—convertido en sirvienta; gopa-vadhū-viṭena—por un muchacho que Se dedica a bromear con las gopīs.

Traducción

Brahmānanda Bhāratī concluyó: «“Aunque recibí la adoración de quienes siguen la senda del monismo, y aunque fui iniciado en la autorrealización mediante el sistema de yoga, un astuto muchacho que está siempre de bromas con las gopīs me ha convertido por la fuerza en una sirvienta”».

Significado

Este verso fue escrito por Bilvamaṅgala Ṭhākura. Se cita en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.1.44).

Texto

prabhu kahe, — kṛṣṇe tomāra gāḍha premā haya
yāhāṅ netra paḍe, tāhāṅ śrī-kṛṣṇa sphuraya

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; kṛṣṇe—a Kṛṣṇa; tomāra—tuyo; gāḍha—profundo; premā—amor; haya—hay; yāhā—allí donde; netra—ojos; paḍe—caen; tāhā—allí; śrī-kṛṣṇa—el Señor Śrī Kṛṣṇa; sphuraya—Se manifiesta.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tú tienes un profundo amor extático por Kṛṣṇa; por eso, mires donde mires, siempre aumentas tu conciencia de Kṛṣṇa».

Texto

bhaṭṭācārya kahe, — doṅhāra susatya vacana
āge yadi kṛṣṇa dena sākṣāt daraśana

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya kahe—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo; doṅhāra—de ambos; su-satya—correctas; vacana—las afirmaciones; āge—primero; yadi—si; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; dena—da; sākṣāt—directa; daraśana—audiencia.

Traducción

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Los dos tenéis razón en lo que decís. Para ver directamente a Kṛṣṇa, debemos recibir Su misericordia.

Texto

prema vinā kabhu nahe tāṅra sākṣātkāra
iṅhāra kṛpāte haya daraśana iṅhāra

Palabra por palabra

prema vinā—sin amor extático; kabhu nahe—no hay nunca; tāṅra—Suyo; sākṣātkāra—encuentro directo; iṅhāra kṛpāte—por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu; haya—se hace posible; daraśana—visita; iṅhāra—de Brahmānanda Bhāratī.

Traducción

«No es posible ver a Kṛṣṇa directamente sin sentir amor extático por Él. Por lo tanto, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Brahmānanda Bhāratī ha podido ver directamente al Señor.»

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tú eres Brahmānanda Bhāratī, un devoto avanzado rebosante de amor extático por el Señor Supremo. Por ello, tú ves a Kṛṣṇa en todas partes, y no hay duda alguna al respecto». Sārvabhauma Bhaṭṭācārya hacía de mediador entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Brahmānanda Bhāratī, y su veredicto fue que un devoto avanzado como Brahmānanda Bhāratī estaba viendo a Kṛṣṇa por la misericordia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se presenta directamente ante la visión del devoto avanzado. Brahmānanda Bhāratī era un devoto avanzado, y por eso veía a Kṛṣṇa en la persona de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La Brahma-saṁhitā (5.38) lo explica con las siguientes palabras:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāśmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor».

Texto

prabhu kahe, — ‘viṣṇu’ ‘viṣṇu’, ki kaha sārvabhauma
‘ati-stuti’ haya ei nindāra lakṣaṇa

Palabra por palabra

prabhu kahe—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; viṣṇu viṣṇu—¡oh, Señor Viṣṇu, Señor Viṣṇu!; ki kaha—qué estás diciendo; sārvabhauma—Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; ati-stuti—glorificar en exceso; haya—es; ei—esto; nindāra lakṣaṇa—signo de blasfemia.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, ¿qué estás diciendo? ¡Señor Viṣṇu, sálvame! ¡Esa glorificación es otro tipo de blasfemia!».

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió un tanto incómodo con las palabras del Bhaṭṭācārya; por eso, para salvarse, pronunció el nombre de Viṣṇu. En este verso, el Señor confirma que, cuando el aprecio es excesivo, la glorificación pasa a ser una blasfemia. De ese modo protestó contra aquellas palabras, supuestamente ofensivas.

Texto

eta bali’ bhāratīre lañā nija-vāsā āilā
bhāratī-gosāñi prabhura nikaṭe rahilā

Palabra por palabra

eta bali—tras decir esto; bhāratīre—a Brahmānanda Bhāratī; lañā—llevando consigo; nija-vāsā āilā—regresó a Su propia residencia; bhāratī-gosāñi—Brahmānanda Bhāratī; prabhura nikaṭe—en el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu; rahila—permaneció.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se llevó a Brahmānanda Bhāratī a dónde Él vivía. A partir de ese día, Brahmānanda Bhāratī vivió con Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

rāmabhadrācārya, āra bhagavān ācārya
prabhu-pade rahilā duṅhe chāḍi’ sarva kārya

Palabra por palabra

rāmabhadra-ācārya—Rāmabhadra Ācārya; āra—y; bhagavānācārya—Bhagavān Ācārya; prabhu-pade—bajo el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu; rahilā—permanecieron; duṅhe—ambos; chāḍi’—abandonando; sarva kārya—todas las demás responsabilidades.

Traducción

Más tarde, se unieron también a ellos Rāmabhadra Ācārya y Bhagavān Ācārya, quienes, abandonando todas las demás responsabilidades, permanecieron bajo el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

kāśīśvara gosāñi āilā āra dine
sammāna kariyā prabhu rākhilā nija sthāne

Palabra por palabra

kāśīśvara gosāñi—Kāśīśvara Gosāñi, otro devoto; āilā—vino; āra dine—al día siguiente; sammāna kariyā—tras ofrecer pleno respeto; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; rākhilā—mantuvo; nija sthāne—el lugar en que Él vivía.

Traducción

Al día siguiente llegó Kāśīśvara Gosāñi, y Śrī Caitanya Mahāprabhu le recibió con mucho respeto; él se quedó con el Señor.

Texto

prabhuke lañā karā’na īśvara daraśana
āge loka-bhiḍa saba kari’ nivāraṇa

Palabra por palabra

prabhuke—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; lañā—llevando; karā’na—ayuda a; īśvara daraśana—visitar al Señor Jagannātha; āge—frente a; loka-bhiḍa—multitudes de personas; saba—a todos; kari’ nivāraṇa—impedir.

Traducción

Kāśīśvara ayudaba a entrar a Śrī Caitanya Mahāprabhu en el templo de Jagannātha. Iba por delante del Señor entre la multitud e impedía que la gente Le tocase.

Texto

yata nada nadī yaiche samudre milaya
aiche mahāprabhura bhakta yāhāṅ tāhāṅ haya

Palabra por palabra

yata—todos; nada nadī—los ríos; yaiche—como; samudre—en el mar; milaya—se encuentran; aiche—del mismo modo; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta—los devotos; yāhāṅ tāhā—allí donde; haya—estuviesen.

Traducción

Del mismo modo que todos los ríos desembocan en el mar, todos los devotos del país acabaron por acudir al refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

sabe āsi’ mililā prabhura śrī-caraṇe
prabhu kṛpā kari’ sabāya rākhila nija sthāne

Palabra por palabra

sabe—todos; āsi’—viniendo; mililā—se reunieron; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-caraṇe—bajo el refugio; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā kari’—siendo misericordioso; sabāya—a cada uno de ellos; rākhila—mantuvo; nija sthāne—bajo Su protección.

Traducción

Como todos los devotos venían a Él en busca de refugio, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró misericordioso con todos y les mantuvo bajo Su protección.

Texto

ei ta’ kahila prabhura vaiṣṇava-milana
ihā yei śune, pāya caitanya-caraṇa

Palabra por palabra

ei ta’—así; kahila—he narrado; prabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; vaiṣṇava-milana—encuentro con todos los vaiṣṇavas; ihā—esta narración; yei—todo el que; śune—escuche; pāya—obtiene; caitanya-caraṇa—el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

He narrado así el encuentro de todos los vaiṣṇavas con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el que escuche esta narración obtiene finalmente refugio a Sus pies de loto.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade–a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Décimo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta que narra el encuentro del Señor con los vaiṣṇavas después de regresar a Jagannātha Purī tras Su viaje por el Sur de la India.