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Bg. 11.49

Texto

mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo
dṛṣṭvā rūpaṁ ghoram īdṛṅ mamedam
vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁ
tad eva me rūpam idaṁ prapaśya

Palabra por palabra

— que no sea; te — a ti; vyathā — molestia; — que no sea; ca — también; vimūḍha-bhāvaḥ — perplejidad; dṛṣṭvā — viendo; rūpam — forma; ghoram — horrible; īdṛk — tal como es; mama — Mí; idam — esa; vyapeta-bhīḥ — libre de todo temor; prīta-manāḥ — con la mente complacida; punaḥ — de nuevo; tvam — tú; tat — esa; eva — así pues; me — Mí; rūpam — forma; idam — esta; prapaśya — tan solo ve.

Traducción

Tú te has perturbado y confundido al ver este horrible aspecto Mío. Que ahora se acabe. Devoto Mío, queda libre de nuevo de toda perturbación. Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas.

Significado

Al comienzo del Bhagavad-gītā, Arjuna estaba preocupado de tener que matar a Bhīṣma y Droṇa, su venerable abuelo y su venerable maestro respectivamente. Pero Kṛṣṇa dijo que él no tenía que tener miedo de matar a su abuelo. Cuando los  hijos de Dhṛtarāṣṭra trataron de desvestir a Draupadī en la asamblea de los Kurus, Bhīṣma y Droṇa se quedaron en silencio, y por esa negligencia del deber debían ser matados. Kṛṣṇa le mostró su forma universal a Arjuna tan solo para enseñarle que todas esas personas ya estaban muertas por su acción ilícita. Esa escena se le mostró a Arjuna porque los devotos siempre son apacibles y no pueden ejecutar esa clase de horribles acciones. El propósito de la revelación de la forma universal quedó de manifiesto; Arjuna quería ver la forma de cuatro brazos, y Kṛṣṇa se la mostró. El devoto no está muy interesado en la forma universal, pues esta no le permite a uno intercambiar sentimientos amorosos recíprocamente. El devoto, o bien quiere ofrecer sus respetuosos sentimientos de veneración, o bien quiere ver la forma de Kṛṣṇa de dos manos para poder relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios de un modo recíproco por medio del servicio amoroso.