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CAPÍTULO 11

La forma universal

Texto

arjuna uvāca
mad-anugrahāya paramaṁ
guhyam adhyātma-saṁjñitam
yat tvayoktaṁ vacas tena
moho ’yaṁ vigato mama

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; mat-anugrahāya — solo para favorecerme; paramam — supremo; guhyam — asunto confidencial; adhyātma — espiritual; saṁjñitam — en lo referente a; yat — que; tvayā — por Ti; uktam — dicho; vacaḥ — palabras; tena — por esas; mohaḥ — ilusión; ayam — esto; vigataḥ — se disipó; mama — mi.

Translation

Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo más confidenciales, ahora mi ilusión se ha disipado.

Purport

Este capítulo muestra a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas. Él es incluso la causa del Mahā-Viṣṇu, de quien emanan los universos materiales. Kṛṣṇa no es una encarnación; Él es la fuente de todas las encarnaciones. Eso se ha explicado por completo en el último capítulo.

Ahora bien, en lo que se refiere a Arjuna, él dice que su ilusión se ha terminado. Eso significa que Arjuna ya no piensa en Kṛṣṇa como un ser humano ordinario, como un amigo de él, sino como la fuente de todo. Arjuna está muy iluminado y está contento de tener un amigo tan eminente como Kṛṣṇa, pero ahora está pensando que aunque él acepte a Kṛṣṇa como la fuente de todo, puede que otros no lo acepten. De modo que, para establecer la divinidad de Kṛṣṇa ante todos, él le pide a Kṛṣṇa en este capítulo que muestre Su forma universal. En realidad, cuando uno ve la forma universal de Kṛṣṇa se asusta, como le ocurrió a Arjuna, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, que, después de mostrarla, vuelve de nuevo a Su forma original. Arjuna concuerda con lo que Kṛṣṇa ha dicho varias veces: Kṛṣṇa le está hablando solo por su bien. Así que Arjuna reconoce que todo esto le está pasando por la gracia de Kṛṣṇa. Ahora él está convencido de que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas y de que en forma de la Superalma está presente en el corazón de todos.

Texto

bhavāpyayau hi bhūtānāṁ
śrutau vistaraśo mayā
tvattaḥ kamala-patrākṣa
māhātmyam api cāvyayam

Synonyms

bhava — aparición; apyayau — desaparición; hi — ciertamente; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; śrutau — se han oído; vistaraśaḥ — detalladamente; mayā — por mí; tvattaḥ — de Ti; kamala-patra-akṣa — ¡oh, Tú, el de los ojos de loto!; māhātmyam — glorias; api — también; ca — y; avyayam — inagotable.

Translation

¡Oh, Tú, el de los ojos de loto!, Te he oído hablar en detalle acerca de la aparición y desaparición de cada entidad viviente, y he comprendido por completo Tus inagotables glorias.

Purport

A causa de su júbilo, Arjuna se refiere al Señor Kṛṣṇa como «el de los ojos de loto» (los ojos de Kṛṣṇa se parecen a los pétalos de una flor de loto), pues Kṛṣṇa le aseguró en el capítulo anterior: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā, «Yo soy la fuente de la aparición y desaparición de toda esta manifestación material». Arjuna le ha oído al Señor hablar de eso en detalle. Arjuna sabe, además, que, a pesar de que Él es la fuente de todas las apariciones y desapariciones, Él está aparte de ellas. Como el Señor ha dicho en el noveno capítulo, Él es omnipresente, pero aun así no está presente personalmente en todas partes. Esa es la inconcebible opulencia de Kṛṣṇa que Arjuna afirma que ha entendido por completo.

Texto

evam etad yathāttha tvam
ātmānaṁ parameśvara
draṣṭum icchāmi te rūpam
aiśvaraṁ puruṣottama

Synonyms

evam — así pues; etat — esta; yathā — tal como es; āttha — has hablado; tvam — Tú; ātmānam — Tú mismo; parama-īśvara — ¡oh, Señor Supremo!; draṣṭum — ver; icchāmi — yo deseo; te — Tu; rūpam — forma; aiśvaram — divina; puruṣa-uttama — ¡oh, Tú, la mejor de las personalidades!

Translation

¡Oh, Tú, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh, forma suprema!, aunque Te estoy viendo aquí ante mí en Tu verdadera posición, tal como Tú mismo Te has descrito, deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya.

Purport

El Señor dijo que como Él había entrado en el universo material por medio de Su representación personal, la manifestación cósmica se había hecho posible y continuaba existiendo. Ahora bien, en lo que respecta a Arjuna, a él lo inspiran las declaraciones de Kṛṣṇa, pero a fin de convencer a otros que en el futuro puede que piensen que Kṛṣṇa es una persona ordinaria, Arjuna desea verlo de hecho en Su forma universal, para ver cómo Él actúa desde dentro del universo, si bien está aparte de él. Que Arjuna se refiera al Señor como puruṣottama también es significativo. Puesto que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, Él está presente dentro del propio Arjuna; por lo tanto, Él conoce el deseo de Arjuna y entiende que Arjuna no tiene ningún deseo especial de verlo en Su forma universal, pues Arjuna se siente totalmente satisfecho de verlo a Él en Su forma personal de Kṛṣṇa. Pero el Señor también puede entender que Arjuna quiere ver la forma universal para convencer a otros. Arjuna no tenía ningún deseo personal de que se le diera una confirmación. Kṛṣṇa también entiende que Arjuna quiere ver la forma universal para establecer un criterio, ya que en el futuro habría muchísimos impostores que se harían pasar por encarnaciones de Dios. Luego la gente debe ser cuidadosa; aquel que dice ser Kṛṣṇa, debe estar dispuesto a mostrar su forma universal, para confirmarle a la gente lo que alega.

Texto

manyase yadi tac chakyaṁ
mayā draṣṭum iti prabho
yogeśvara tato me tvaṁ
darśayātmānam avyayam

Synonyms

manyase — Tú crees; yadi — si; tat — esa; śakyam — es susceptible de; mayā — por mí; draṣṭum — ser vista; iti — así; prabho — ¡oh, Señor!; yoga-īśvara — ¡oh, Señor de todo poder místico!; tataḥ — entonces; me — a mí; tvam — Tú; darśaya — muestra; ātmānam — Tu Ser; avyayam — eterno.

Translation

Si Tú crees que soy capaz de ver Tu forma cósmica, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo de todo poder místico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese ilimitado Ser universal.

Purport

Se dice que uno no puede ver, oír, entender ni percibir al Señor Supremo, Kṛṣṇa, mediante los sentidos materiales. Pero si uno se dedica desde el principio al amoroso servicio trascendental del Señor, se puede entonces ver al Señor por medio de la revelación. Cada entidad viviente es tan solo una chispa espiritual; en consecuencia, no es posible ver o entender al Señor Supremo. Arjuna, como devoto que es, no depende de su fuerza especulativa; más bien, él admite sus limitaciones como entidad viviente y reconoce la inestimable posición de Kṛṣṇa. Arjuna se daba cuenta de que a una entidad viviente no le es posible entender al Infinito ilimitado. Si el Infinito se revela a Sí mismo, entonces es posible entender la naturaleza del Infinito, por la gracia del Infinito. La palabra yogeśvara también es muy significativa aquí, porque el Señor tiene un poder inconcebible. Si Él quiere, puede revelarse a Sí mismo por Su gracia, a pesar de que es ilimitado. En consecuencia, Arjuna implora la inconcebible gracia de Kṛṣṇa. Él no le da órdenes a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no está obligado a revelarse, a menos que uno se entregue plenamente con conciencia de Kṛṣṇa y se dedique al servicio devocional. Así pues, a las personas que dependen de la fuerza de sus especulaciones mentales, no les es posible ver a Kṛṣṇa.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
paśya me pārtha rūpāṇi
śataśo ’tha sahasraśaḥ
nānā-vidhāni divyāni
nānā-varṇākṛtīni ca

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; paśya — mira; me — a Mí; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; rūpāṇi — formas; śataśaḥ — cientos; atha — también; sahasraśaḥ — miles; nānā-vidhāni — diversas; divyāni — divinas; nānā — diversas; varṇa — colores; akṛtīni — formas; ca — también.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh, hijo de Pṛthā!, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores.

Purport

Arjuna quería ver a Kṛṣṇa en Su forma universal, que, aunque es una forma trascendental, solo se despliega para la manifestación cósmica y, por consiguiente, está sujeta al tiempo transitorio de esta naturaleza material. Así como la naturaleza material es manifestada y no manifestada, así mismo ocurre con esa forma universal de Kṛṣṇa. Dicha forma no se encuentra situada eternamente en el cielo espiritual como las demás formas de Kṛṣṇa. En lo que respecta al devoto, él no está ansioso de ver la forma universal, pero como Arjuna quería ver a Kṛṣṇa de ese modo, Kṛṣṇa revela esa forma. Esa forma universal no es posible que la vea ningún hombre ordinario. Kṛṣṇa debe darle a uno la capacidad de verla.

Texto

paśyādityān vasūn rudrān
aśvinau marutas tathā
bahūny adṛṣṭa-pūrvāṇi
paśyāścaryāṇi bhārata

Synonyms

paśya — mira; ādityān — los doce hijos de Aditi; vasūn — los ocho Vasus; rudrān — las once formas de Rudra; aśvinau — los dos Aśvinīs; marutaḥ — los cuarenta y nueve maruts (los semidioses del viento); tathā — también; bahūni — muchos; adṛṣṭa — que nunca has visto; pūrvāṇi — antes; paśya — mira; aścaryāṇi — todo lo maravilloso; bhārata — ¡oh, tú, el mejor de los Bhāratas!

Translation

¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, observa aquí las diferentes manifestaciones de ādityas, Vasus, Rudras, Aśvinī-kumāras y todos los demás semidioses. He aquí las muchas cosas maravillosas que nunca antes nadie había visto u oído.

Purport

Aunque Arjuna era un amigo personal de Kṛṣṇa y era el erudito más adelantado de todos, aun así no le era posible conocer todo lo relativo a Kṛṣṇa. Aquí se dice que los seres humanos no han oído hablar de todas esas formas y manifestaciones ni las han conocido. Ahora Kṛṣṇa revela esas formas maravillosas.

Texto

ihaika-sthaṁ jagat kṛtsnaṁ
paśyādya sa-carācaram
mama dehe guḍākeśa
yac cānyad draṣṭum icchasi

Synonyms

iha — en esto; eka-stham — en un lugar; jagat — el universo; kṛtsnam — completamente; paśya — mira; adya — inmediatamente; sa — con; cara — lo móvil; acaram — inmóvil; mama — Mi; dehe — en este cuerpo; guḍākeśa — ¡oh, Arjuna!; yat — aquello que; ca — también; anyat — otro; draṣṭum — ver; icchasi — tú desees.

Translation

¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo móvil e inmóvil— está aquí por completo, en un solo lugar.

Purport

Nadie puede ver todo el universo mientras está sentado en un solo lugar. Ni siquiera el científico más adelantado de todos puede ver lo que está ocurriendo en otras partes del universo. Pero un devoto como Arjuna puede ver todo lo que existe en cualquier parte del universo. Kṛṣṇa le da el poder de ver todo lo que quiera, pasado, presente y futuro. Así pues, por la misericordia de Kṛṣṇa, Arjuna es capaz de verlo todo.

Texto

na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram

Synonyms

na — nunca; tu — pero; mām — a Mí; śakyase — puedes; draṣṭum — ver; anena — con estos; eva — ciertamente; sva-cakṣuṣā — tus propios ojos; divyam — divinos; dadāmi — te doy; te — a ti; cakṣuḥ — ojos; paśya — mira; me — Mi; yogam aiśvaram — inconcebible poder místico.

Translation

Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!

Purport

Al devoto puro no le gusta ver a Kṛṣṇa en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Kṛṣṇa, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Kṛṣṇa no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello.

Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Kṛṣṇa, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa y los padres de Kṛṣṇa nunca quieren que Kṛṣṇa muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que los niños que juegan con Kṛṣṇa son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Kṛṣṇa. Esos niños no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī recita el siguiente verso:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

«He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios» (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11).

Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el viśva-rūpa, la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Kṛṣṇa, de modo que en el futuro la gente supiera que Kṛṣṇa se presentó como el Supremo no solo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema paramparā. Aquellos que verdaderamente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Kṛṣṇa no solo se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal.

El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.

Texto

sañjaya uvāca
evam uktvā tato rājan
mahā-yogeśvaro hariḥ
darśayām āsa pārthāya
paramaṁ rūpam aiśvaram

Synonyms

sañjayaḥ uvāca — Sañjaya dijo; evam — así pues; uktvā — diciendo; tataḥ — después de lo cual; rājan — ¡oh, rey!; mahā-yoga-īśvaraḥ — el místico más poderoso de todos; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; darśayām āsa — mostró; pārthāya — a Arjuna; paramam — la divina; rūpam aiśvaram — forma universal.

Translation

Sañjaya dijo: ¡Oh, rey!, habiendo dicho eso, el Supremo Señor de todo poder místico, la Personalidad de Dios, le mostró a Arjuna Su forma universal.

Texto

aneka-vaktra-nayanam
anekādbhuta-darśanam
aneka-divyābharaṇaṁ
divyānekodyatāyudham
divya-mālyāmbara-dharaṁ
divya-gandhānulepanam
sarvāścarya-mayaṁ devam
anantaṁ viśvato-mukham

Synonyms

aneka — diversas; vaktra — bocas; nayanam — ojos; aneka — diversos; adbhuta — maravillosas; darśanam — visiones; aneka — muchos; divya — divinos; ābharaṇam — ornamentos; divya — divinas; aneka — diversas; udyata — en alto; āyudham — armas; divya — divinas; mālya — guirnaldas; ambara — atuendos; dharam — llevando; divya — divina; gandha — fragancias; anulepanam — untada de; sarva — todo; āścarya-mayam — maravilloso; devam — resplandeciente; anantam — ilimitado; viśvataḥ-mukham — omnipresente.

Translation

Arjuna vio en esa forma universal infinidad de bocas, infinidad de ojos, infinidad de visiones maravillosas. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales, y llevaba en alto muchas armas divinas. Él llevaba guirnaldas y prendas celestiales, y por todo el cuerpo tenía untadas esencias divinas. Todo era maravilloso, brillante, ilimitado, supremamente expansivo.

Purport

En estos dos versos, el reiterado uso de la palabra «muchos» indica que el número de manos, bocas, piernas y demás manifestaciones que Arjuna estaba viendo, no tenía límite. Esas manifestaciones estaban distribuidas por todo el universo, pero, por la gracia del Señor, Arjuna pudo verlas mientras se hallaba en un solo lugar. Eso se debía a la inconcebible potencia de Kṛṣṇa.

Texto

divi sūrya-sahasrasya
bhaved yugapad utthitā
yadi bhāḥ sadṛśī sā syād
bhāsas tasya mahātmanaḥ

Synonyms

divi — en el cielo; sūrya — de soles; sahasrasya — de muchos miles; bhavet — hubiera; yugapat — simultáneamente; utthitā — presentes; yadi — si; bhāḥ — luz; sadṛśī — como eso; — eso; syāt — sería; bhāsaḥ — refulgencia; tasya — de Él; mahā-ātmanaḥ — el gran Señor.

Translation

Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo, su brillo podría semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal.

Purport

Lo que Arjuna vio era indescriptible, pero aun así Sañjaya está tratando de darle a Dhṛtarāṣṭra una imagen mental de esa gran revelación. Ni Sañjaya ni Dhṛtarāṣṭra estaban presentes, pero Sañjaya, por la gracia de Vyāsa, pudo ver todo lo que ocurrió. Así pues, ahora él compara la situación, hasta donde se la puede entender, con un fenómeno imaginable (es decir, con la aparición de miles de soles).

Texto

tatraika-sthaṁ jagat kṛtsnaṁ
pravibhaktam anekadhā
apaśyad deva-devasya
śarīre pāṇḍavas tadā

Synonyms

tatra — ahí; eka-stham — en un lugar; jagat — el universo; kṛtsnam — completo; pravibhaktam — dividido; anekadhā — en muchos; apaśyat — pudo ver; deva-devasya — de la Suprema Personalidad de Dios; śarīre — en la forma universal; pāṇḍavaḥ — Arjuna; tadā — en esos momentos.

Translation

En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque divididas en muchísimos miles.

Purport

La palabra tatra (ahí) es muy significativa. Esa palabra indica que cuando Arjuna vio la forma universal, tanto él como Kṛṣṇa estaban sentados en la cuadriga. Las demás personas que se encontraban en el campo de batalla no pudieron ver esa forma, porque Kṛṣṇa le dio la visión únicamente a Arjuna. Arjuna pudo ver en el cuerpo de Kṛṣṇa muchos miles de planetas. Según los informes de las Escrituras védicas, existen muchos universos y muchos planetas. Algunos de ellos están hechos de tierra, otros de oro, otros de joyas, otros son muy grandes, otros no son tan grandes, etc. Sentado en su cuadriga, Arjuna pudo ver todos esos universos. Pero nadie podía entender lo que estaba ocurriendo entre Arjuna y Kṛṣṇa.

Texto

tataḥ sa vismayāviṣṭo
hṛṣṭa-romā dhanañ-jayaḥ
praṇamya śirasā devaṁ
kṛtāñjalir abhāṣata

Synonyms

tataḥ — después; saḥ — él; vismaya-āviṣṭaḥ — estando dominado por el asombro; hṛṣṭa-romā — con el vello del cuerpo erizado a causa de su gran éxtasis; dhanañjayaḥ — Arjuna; praṇamya — ofreciendo reverencias; śirasā — con la cabeza; devam — a la Suprema Personalidad de Dios; kṛtā-añjaliḥ — con las manos juntas; abhāṣata — comenzó a hablar.

Translation

Luego, confundido y asombrado, y con el vello erizado, Arjuna bajó la cabeza para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenzó a orarle al Señor Supremo.

Purport

Una vez que se revela la visión divina, la relación entre Kṛṣṇa y Arjuna cambia de inmediato. Antes, Kṛṣṇa y Arjuna tenían una relación basada en la amistad, pero aquí, después de la revelación, Arjuna le está ofreciendo reverencias con gran respeto, y con las manos juntas le ora a Kṛṣṇa. Él está alabando la forma universal. Así pues, la relación de Arjuna se convierte en una de asombro, más que de amistad. Los grandes devotos ven a Kṛṣṇa como la fuente de todas las relaciones. En las Escrituras se mencionan doce clases de relaciones básicas, y todas están presentes en Kṛṣṇa. Se dice que Él es el océano de todas las relaciones que se establecen entre dos entidades vivientes, entre los dioses o entre el Señor Supremo y Sus devotos.

Aquí, Arjuna estaba inspirado por la relación de asombro, y en medio de ese asombro, pese a que él era por naturaleza muy sobrio, calmado y callado, se llenó de éxtasis, se le erizó el vello y, con las manos juntas, comenzó a ofrecerle sus reverencias al Señor Supremo. Claro que, él no estaba asustado. Él estaba afectado por las maravillas del Señor Supremo. El contexto inmediato es uno de asombro; su amorosa amistad natural se vio dominada por el asombro, y por eso él reaccionó de esa manera.

Texto

arjuna uvāca
paśyāmi devāṁs tava deva dehe
sarvāṁs tathā bhūta-viśeṣa-saṅghān
brahmāṇam īśaṁ kamalāsana-stham
ṛṣīṁś ca sarvān uragāṁś ca divyān

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; paśyāmi — veo; devān — todos los semidioses; tava — Tu; deva — ¡oh, Señor!; dehe — en el cuerpo; sarvān — todas; tathā — también; bhūta — entidades vivientes; viśeṣa-saṅghān — reunidos específicamente; brahmāṇam — el Señor Brahmā; īśam — el Señor Śiva; kamala-āsana-stham — sentado en la flor de loto; ṛṣīn — grandes sabios; ca — también; sarvān — todas; uragān — serpientes; ca — también; divyān — divinas.

Translation

Arjuna dijo: Mi querido Señor Kṛṣṇa, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahmā sentado en la flor de loto, así como también al Señor Śiva, a todos los sabios y a todas las serpientes divinas.

Purport

Arjuna ve todo lo que hay en el universo; por consiguiente, él ve a Brahmā, quien es la primera criatura que aparece en el universo, y a la serpiente celestial sobre la cual yace Garbhodakaśāyī Viṣṇu en las regiones inferiores del universo. Esa serpiente que hace de lecho se llama Vāsuki. También hay otras serpientes conocidas como Vāsuki. Arjuna puede ver desde el Garbhodakaśāyī Viṣṇu hasta la parte más elevada del universo, que se encuentra en el planeta con forma de flor de loto en el que reside Brahmā, la primera criatura que aparece en el universo. Eso significa que desde el principio hasta el fin, Arjuna pudo verlo todo sentado en su cuadriga en un solo lugar. Eso fue posible por la gracia del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Texto

aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ
paśyāmi tvāṁ sarvato ’nanta-rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa

Synonyms

aneka — muchos; bāhū — brazos; udara — barrigas; vaktra — bocas; netram — ojos; paśyāmi — veo; tvām — Tú; sarvataḥ — en todas las direcciones; ananta-rūpam — forma ilimitada; na antam — sin fin; na madhyam — sin medio; na punaḥ — ni jamás; tava — Tu; ādim — principio; paśyāmi — veo; viśva-īśvara — ¡Oh, Señor del universo!; viśva-rūpa — en la forma del universo.

Translation

¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo muchísimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin límites. No veo en Ti ningún final, ningún medio ni ningún principio.

Purport

Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y es ilimitado; así pues, todo se podía ver a través de Él.

Texto

kirīṭinaṁ gadinaṁ cakriṇaṁ ca
tejo-rāśiṁ sarvato dīptimantam
paśyāmi tvāṁ durnirīkṣyaṁ samantād
dīptānalārka-dyutim aprameyam

Synonyms

kirīṭinam — con yelmos; gadinam — con mazas; cakriṇam — con discos; ca — y; tejaḥ-rāśim — refulgencia; sarvataḥ — por todas partes; dīpti-mantam — resplandeciente; paśyāmi — yo veo; tvām — Tú; durnirīṣyam — difícil de ver; samantāt — en todas partes; dīpta-anala — fuego llameante; arka — del Sol; dyutim — el fulgor del Sol; aprameyam — inconmensurable.

Translation

Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

Texto

tvam akṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ
tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam
tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā
sanātanas tvaṁ puruṣo mato me

Synonyms

tvam — Tú; akṣaram — el infalible; paramam — supremo; veditavyam — para comprenderse; tvam — Tú; asya — de este; viśvasya — universo; param — supremo; nidhānam — base; tvam — Tú eres; avyayaḥ — interminable; sāśvata-dharma-goptā — sustentador de la religión eterna; sanātanaḥ — eterno; tvam — Tú; puruṣaḥ — la Personalidad Suprema; mataḥ me — esa es mi opinión.

Translation

Tú eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de todo este universo. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Esa es mi opinión.

Texto

anādi-madhyāntam ananta-vīryam
ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram
paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ
sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam

Synonyms

anādi — sin principio; madhya — sin medio; antam — sin fin; ananta — ilimitado; vīryam — glorias; ananta — ilimitados; bāhum — brazos; śaśi — la Luna; sūrya — el Sol; netram — ojos; paśyāmi — veo; tvām — Tú; dīpta — ardiente; hutāśa-vaktram — fuego que Te sale de la boca; sva-tejasā — por Tu resplandor; viśvam — el universo; idam — este; tapantam — calentando.

Translation

Tú no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor.

Purport

El alcance de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límite. Aquí y en muchos otros lugares ocurre una repetición, pero, según las Escrituras, la repetición de las glorias de Kṛṣṇa no es una debilidad literaria. Se dice que en un momento de confusión, de asombro o de gran éxtasis, se repiten las mismas cosas una y otra vez. Eso no es un defecto.

Texto

dyāv ā-pṛthivyor idam antaraṁ hi
vyāptaṁ tvayaikena diśaś ca sarvāḥ
dṛṣṭvādbhutaṁ rūpam ugraṁ tavedaṁ
loka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman

Synonyms

dyau — del espacio sideral; ā-pṛthivyoḥ — de la tierra; idam — esto; antaram — entre; hi — ciertamente; vyāptam — impregnados; tvayā — por Ti; ekena — por Ti solo; diśaḥ — direcciones; ca — y; sarvāḥ — todas; dṛṣṭvā — viendo; adbhutam — maravillosa; rūpam — forma; ugram — terrible; tava — Tu; idam — esa; loka — sistemas planetarios; trayam — tres; pravyathitam — perturbados; mahā-ātman — ¡oh, Tú, el grandioso!

Translation

Aunque Tú eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. ¡Oh, Tú, el grandioso!, al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se perturban.

Purport

Dyāv ā-pṛthivyoḥ («el espacio que hay entre el cielo y la tierra») y loka-trayam («los tres mundos») son palabras significativas en este verso, porque parece ser que Arjuna no fue el único en ver esa forma universal del Señor, sino que otras personas que estaban en otros sistemas planetarios también la vieron. La forma universal que Arjuna vio no era un sueño. Todos aquellos a quienes el Señor dotó de visión divina, vieron esa forma universal en el campo de batalla.

Texto

amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśanti
kecid bhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti
svastīty uktvā maharṣi-siddha-saṅghāḥ
stuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ

Synonyms

amī — todos aquellos; hi — ciertamente; tvām — Tú; sura-saṅghāḥ — grupos de semidioses; viśanti — están entrando; kecit — algunos de ellos; bhītāḥ — debido al temor; prāñjalayaḥ — con las manos juntas; gṛṇanti — están ofreciendo oraciones; svasti — completa paz; iti — así pues; uktvā — hablando; mahā-ṛṣi — grandes sabios; siddha-saṅghāḥ — seres perfectos; stuvanti — están cantando himnos; tvām — a Ti; stutibhiḥ — con oraciones; puṣkalābhiḥ — himnos védicos.

Translation

Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando dentro de Tí. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos, exclamando «¡que todo sea paz!», Te están orando mediante el canto de los himnos védicos.

Purport

Los semidioses de todos los sistemas planetarios le temían a la aterradora manifestación de la forma universal y a su deslumbrante refulgencia, por lo cual oraron pidiendo protección.

Texto

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā
viśve ’śvinau marutaś coṣmapāś ca
gandharva-yakṣāsura-siddha-saṅghā
vīkṣante tvāṁ vismitāś caiva sarve

Synonyms

rudra — manifestaciones del Señor Śiva; ādityāḥ — los ādityas; vasavaḥ — los Vasus; ye — todos esos; ca — y; sādhyāḥ — los sādhyas; viśve — los viśvedevas; aśvinau — los Aśvinī-kumāras; marutaḥ — los maruts; ca — y; uṣma-pāḥ — los antepasados; ca — y; gandharva — de los gandharvas; yakṣa — los yakṣas; asura — los demonios; siddha — y los semidioses perfectos; saṅghāḥ — las asambleas; vikṣante — están mirando; tvām — a Ti; vismitāḥ — con asombro; ca — también; eva — ciertamente; sarve — todos.

Translation

Todas las diversas manifestaciones del Señor Śiva, así como también los ādityas, los Vasus, los sādhyas, los viśvedevas, los dos Aśvinīs, los maruts, los antepasados, los gandharvas, los yakśas, los asuras y los semidioses perfectos, Te están mirando con asombro.

Texto

rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁ
mahā-bāho bahu-bāhūru-pādam
bahūdaraṁ bahu-daṁṣṭrā-karālaṁ
dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham

Synonyms

rūpam — la forma; mahat — muy grande; te — de Ti; bahu — muchas; vaktra — caras; netram — y ojos; mahā-bāho — ¡oh, Tú, el de los poderosos brazos!; bahu — muchos; bāhu — brazos; ūru — muslos; pādam — y piernas; bahu-udaram — muchas barrigas; bahu-daṁṣṭrā — muchos dientes; karālam — horribles; dṛṣṭvā — viendo; lokāḥ — todos los planetas; pravyathitāḥ — perturbados; tathā — de igual modo; aham — yo.

Translation

¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, todos los planetas junto con sus semidioses están perturbados mientras ven Tu gran forma, con sus muchas caras, ojos, brazos, muslos, piernas, barrigas y Tus muchos y terribles dientes; y así como ellos están perturbados, así lo estoy yo.

Texto

nabhaḥ-spṛśaṁ dīptam aneka-varṇaṁ
vyāttānanaṁ dīpta-viśāla-netram
dṛṣṭvā hi tvāṁ pravyathitāntar-ātmā
dhṛtiṁ na vindāmi śamaṁ ca viṣṇo

Synonyms

nabhaḥ-spṛśam — tocando el cielo; dīptam — resplandeciendo; aneka — muchos; varṇam — colores; vyātta — abierta; ānanam — bocas; dīpta — brillando; viśala — muy grande; netram — ojos; dṛṣṭvā — viendo; hi — ciertamente; tvām — Tú; pravyathita — perturbado; antaḥ — dentro; ātmā — alma; dhṛtim — firmeza; na — no; vindāmi — yo tengo; śamam — tranquilidad mental; ca — también; viṣṇo — ¡oh, Señor Viṣṇu!

Translation

¡Oh, Viṣṇu omnipresente!, al verte con Tus múltiples colores radiantes que tocan el cielo, Tus bocas abiertas y Tus grandes y deslumbrantes ojos, la mente se me perturba por el temor. Soy incapaz de mantener mi estabilidad y mi equilibrio mental.

Texto

daṁṣṭrā-karālāni ca te mukhāni
dṛṣṭvaiva kālānala-sannibhāni
diśo na jāne na labhe ca śarma
prasīda deveśa jagan-nivāsa

Synonyms

daṁṣṭrā — dientes; karālāni — terribles; ca — también; te — Tus; mukhāni — rostros; dṛṣṭvā — viendo; eva — así; kāla-anala — el fuego de la muerte; sannibhāni — como si; diśaḥ — las direcciones; na — no; jāne — yo sé; na — no; labhe — logro; ca — y; śarma — gracia; prasīda — complácete; deva-īśa — ¡oh, Señor de todos los señores!; jagat-nivāsa — ¡oh, refugio de los mundos!

Translation

¡Oh, Señor de todos los señores!, ¡oh, refugio de los mundos!, por favor sé misericordioso conmigo. Al ver Tus ardientes rostros semejantes a la muerte y Tus espantosos dientes, no puedo mantener mi equilibrio. Estoy confundido en todas las direcciones.

Texto

amī ca tvāṁ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ
sarve sahaivāvani-pāla-saṅghaiḥ
bhīṣmo droṇaḥ sūta-putras tathāsau
sahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥ
vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti
daṁṣṭrā-karālāni bhayānakāni
kecid vilagnā daśanāntareṣu
sandṛśyante cūrṇitair uttamāṅgaiḥ

Synonyms

amī — estos; ca — también; tvām — Tú; dhṛtarāṣṭrasya — de Dhṛtarāṣṭra; putrāḥ — los hijos; sarve — todos; saha — con; eva — en verdad; avani-pāla — de reyes guerreros; saṅghaiḥ — los grupos; bhīṣmaḥ — Bhīṣmadeva; droṇaḥ — Droṇācārya; sūta-putraḥ — Karṇa; tathā — también; asau — eso; saha — con; asmadīyaiḥ — nuestro; api — también; yodha-mukhyaiḥ — líderes entre los guerreros; vaktrāṇi — bocas; te — Tus; tvaramāṇāḥ — precipitándose; viśanti — están entrando; daṁṣṭrā — dientes; karālāni — terribles; bhayānakāni — muy temibles; kecit — algunos de ellos; vilagnāḥ — apegándose; daśana-antareṣu — entre los dientes; sandṛśyante — son vistos; cūrṇitaiḥ — aplastadas las; uttama-aṅgaiḥ — cabezas.

Translation

Todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra, junto con sus reyes aliados, así como también Bhīṣma, Droṇa, Karṇa y también nuestros principales soldados, se precipitan hacia Tus temibles bocas. Y a algunos de ellos los veo atrapados entre Tus dientes con la cabeza aplastada.

Purport

En un verso anterior, el Señor prometió mostrarle a Arjuna cosas que estaría muy interesado en ver. Ahora Arjuna ve que los líderes del bando opuesto (Bhīṣma, Droṇa, Karṇa y todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra) y sus soldados, así como también los propios soldados de Arjuna, están siendo todos aniquilados. Eso es una indicación de que después de la muerte de casi todas las personas reunidas en Kurukṣetra, Arjuna saldría triunfante. Aquí se menciona así mismo que Bhīṣma, quien se supone que es inconquistable, también iba a ser aplastado. Lo mismo ocurriría con Karṇa. No solo serían aplastados los grandes guerreros del otro bando, tales como Bhīṣma, sino también algunos de los grandes guerreros del lado de Arjuna.

Texto

yathā nadīnāṁ bahavo ’mbu-vegāḥ
samudram evābhimukhā dravanti
tathā tavāmī nara-loka-vīrā
viśanti vaktrāṇy abhivijvalanti

Synonyms

yathā — como; nadīnām — de los ríos; bahavaḥ — las muchas; ambu-vegāḥ — olas de las aguas; samudram — el océano; eva — ciertamente; abhimukhāḥ — hacia; dravanti — se deslizan; tathā — de modo similar; tava — Tus; amī — todos estos; nara-loka-vīrāḥ — reyes de la sociedad humana; viśanti — están entrando; vaktrāṇi — las bocas; abhivijvalanti — y están ardiendo.

Translation

Así como las muchas olas de los ríos fluyen hasta el océano, así mismo todos estos grandes guerreros entran en Tus bocas envueltos en llamas.

Texto

yathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgā
viśanti nāśāya samṛddha-vegāḥ
tathaiva nāśāya viśanti lokās
tavāpi vaktrāṇi samṛddha-vegāḥ

Synonyms

yathā — como; pradīptam — llameante; jvalanam — un fuego; pataṅgāḥ — polillas; viśanti — entran; nāśāya — para destruirse; samṛddha — a plena; vegāḥ — velocidad; tathā eva — de modo similar; nāśāya — para la destrucción; viśanti — entran; lokāḥ — toda la gente; tava — Tus; api — también; vaktrāṇi — bocas; samṛddha-vegāḥ — a toda velocidad.

Translation

Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad hacia Tus bocas, como polillas que se lanzan a un fuego ardiente para ser destruidas.

Texto

lelihyase grasamānaḥ samantāl
lokān samagrān vadanair jvaladbhiḥ
tejobhir āpūrya jagat samagraṁ
bhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣṇo

Synonyms

lelihyase — estás lamiendo; grasamānaḥ — devorando; samantāt — en todas las direcciones; lokān — la gente; samagrān — toda; vadanaiḥ — por las bocas; jvaladbhiḥ — ardientes; tejobhiḥ — mediante la refulgencia; āpūrya — cubriendo; jagat — el universo; samagram — todo; bhāsaḥ — rayos; tava — Tus; ugrāḥ — terribles; pratapanti — están abrasando; viṣṇo — ¡oh, Señor omnipresente!

Translation

¡Oh, Viṣṇu!, te veo devorar a toda la gente por todas partes con Tus flameantes bocas. Cubriendo todo el universo con Tu refulgencia, Tú te manifiestas con terribles y abrasadores rayos.

Texto

ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūpo
namo ’stu te deva-vara prasīda
vijñātum icchāmi bhavantam ādyaṁ
na hi prajānāmi tava pravṛttim

Synonyms

ākhyāhi — por favor explica; me — a mí; kaḥ — quién; bhavān — Tú; ugra-rūpaḥ — forma feroz; namaṇ astu — reverencias; te — a Ti; deva-vara — ¡oh, Tú, el grande entre los semidioses!; prasīda — sé misericordioso; vijñātum — saber; icchāmi — yo deseo; bhavantam — Tú; ādyam — el original; na — no; hi — ciertamente; prajānāmi — sé; tava — Tu; pravṛttim — misión.

Translation

¡Oh, Señor de los señores!, ¡oh, Tú, el de esta forma tan feroz!, por favor dime quién eres. Te ofrezco mis reverencias; por favor, sé misericordioso conmigo. Tú eres el Señor original. Yo quiero saber acerca de Ti, pues no sé cuál es Tu misión.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
kālo ’smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
ṛte ’pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve
ye ’vasthitāḥ praty-anīkeṣu yodhāḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Personalidad de Dios dijo; kālaḥ — el tiempo; asmi — Yo soy; loka — de los mundos; kṣaya-kṛt — el destructor; pravṛddhaḥ — gran; lokān — a toda la gente; samāhartum — al destruir; iha — en este mundo; pravṛttaḥ — a obligar; ṛte — sin, con excepción de; api — incluso; tvām — ustedes; na — nunca; bhaviṣyanti — serán; sarve — todos; ye — quienes; avasthitāḥ — situados; praty-anīkeṣu — en los bandos contrincantes; yodhāḥ — los soldados.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Yo soy el tiempo, el gran destructor de los mundos, y he venido aquí a destruir a toda la gente. Con excepción de ustedes [los Pāṇdavas], todos los soldados que se encuentran aquí en ambos lados serán matados.

Purport

Aunque Arjuna sabía que Kṛṣṇa era su amigo y la Suprema Personalidad de Dios, no obstante estaba intrigado por las diversas formas que Kṛṣṇa manifestaba. En consecuencia, preguntó además cuál era la verdadera misión de esa fuerza devastadora. En los Vedas está escrito que la Verdad Suprema lo destruye todo, incluso a los brāhmaṇas. Como se afirma en el Kaṭha Upaniṣad (1.2.25):

yasya brahma ca kṣatraṁ ca
ubhe bhavata odanaḥ
mṛtyur yasyopasecanaṁ
ka itthā veda yatra saḥ

A su debido tiempo, todos los brāhmaṇas, kṣatriyas y todos los demás son devorados como una cena por el Supremo. Esa forma del Señor Supremo es el gigante que todo lo devora, y aquí Kṛṣṇa se presenta en esa forma del tiempo que todo lo devora. Con excepción de unos cuantos Pāṇḍavas, todos los que estaban presentes en ese campo de batalla serían devorados por Él.

Arjuna no estaba a favor de la pelea, y pensó que era mejor no pelear; de ese modo no habría ninguna frustración. En respuesta a ello, el Señor le está diciendo que, incluso si no peleaba, cada uno de ellos sería destruido, pues ese era Su plan. Si Arjuna dejaba de pelear, ellos morirían de otra manera. La muerte no se podía impedir, ni siquiera si él no peleaba. A decir verdad, ellos ya estaban muertos. El tiempo implica destrucción, y todas las manifestaciones van a ser aniquiladas por el deseo del Señor Supremo. Esa es la ley de la naturaleza.

Texto

tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva
jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham
mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva
nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin

Synonyms

tasmāt — por ende; tvam — tú; uttiṣṭha — levántate; yaśaḥ — fama; labhasva — ganancia; jitvā — venciendo; śatrūn — enemigos; bhuṅkṣva — disfruta; rājyam — reino; samṛddham — floreciente; mayā — por Mí; eva — ciertamente; ete — todos estos; nihatāḥ — matados; pūrvam eva — por disposiciones previas; nimitta-mātram — tan solo el instrumento; bhava — conviértete; savya-sācin — ¡oh, Savyasācī!

Translation

Por lo tanto, levántate. Prepárate a pelear y gánate la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido destinados a morir por disposición Mía, y tú, ¡oh, Savyasācī!, no puedes sino ser un instrumento en la contienda.

Purport

La palabra savya-sācin se refiere a alguien que en la batalla puede disparar flechas con mucha destreza; así pues, a Arjuna se lo nombra como un guerrero experto capaz de lanzar flechas que maten a sus enemigos. «Tan solo vuélvete un instrumento»: nimitta-mātram. Esa palabra también es muy significativa. El mundo entero se está moviendo conforme al plan de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas necias que no tienen suficiente conocimiento creen que la naturaleza se está moviendo sin ningún plan, y que todas las manifestaciones no son más que formaciones accidentales. Hay muchos científicos falsos que sugieren que quizás fue así, o tal vez fue asá, pero en esto no tiene ninguna cabida el «quizás» y el «tal vez». Existe un plan específico que se está llevando a cabo en este mundo material. Y, ¿cuál es ese plan? Esta manifestación cósmica es una oportunidad que tienen las almas condicionadas de ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Mientras ellas tengan la mentalidad dominante que las hace tratar de enseñorearse de la naturaleza material, estarán condicionadas. Pero todo aquel que pueda entender el plan del Señor Supremo y pueda cultivar conciencia de Kṛṣṇa, es de lo más inteligente. La creación y destrucción de la manifestación cósmica se hallan bajo la guía superior de Dios. Así pues, la batalla de Kurukṣetra se libró según el plan de Dios. Arjuna estaba rehusando pelear, pero a él se le dijo que debía pelear de conformidad con el deseo del Señor Supremo. De ese modo sería feliz. Si uno está plenamente consciente de Kṛṣṇa y su vida está consagrada al servicio trascendental del Señor, uno es perfecto.

Texto

droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca
karṇaṁ tathānyān api yodha-vīrān
mayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣṭhā
yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān

Synonyms

droṇam ca — también Droṇa; bhīṣmam ca — también Bhīṣma; jayadratham ca — también Jayadratha; karṇam — Karṇa; tathā — también; anyān — otros; api — ciertamente; yodha-vīrān — grandes guerreros; mayā — por Mí; hatān — muertos ya; tvam — tú; jahi — destruye; — no; vyathiṣṭhāḥ — te perturbes; yudhyasva — simplemente lucha; jetā asi — conquistarás; raṇe — en la contienda; sapatnān — enemigos.

Translation

Drona, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa y los demás grandes guerreros ya han sido destruidos por Mí. De modo que, mátalos y no te perturbes. Simplemente lucha, y habrás de derrotar a tus enemigos en la batalla.

Purport

Todos los planes los hace la Suprema Personalidad de Dios, pero Él es tan bueno y misericordioso con Sus devotos, que quiere darles el mérito a ellos, los cuales ejecutan Su plan de acuerdo con Su deseo. La vida se debe llevar, pues, de modo tal que todo el mundo actúe con conciencia de Kṛṣṇa y entienda a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio de un maestro espiritual. Los planes de la Suprema Personalidad de Dios se entienden por Su misericordia, y los planes de los devotos son iguales a los de Él. Uno debe seguir esos planes y triunfar en la lucha por la existencia.

Texto

sañjaya uvāca
etac chrutvā vacanaṁ keśavasya
kṛtāñjalir vepamānaḥ kirīṭī
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṁ
sa-gadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya

Synonyms

sañjayaḥ uvāca — Sañjaya dijo; etat — así; śrutvā — oyendo; vacanam — la palabra; keśavasya — de Kṛṣṇa; kṛta-añjaliḥ — con las manos juntas; vepamānaḥ — temblando; kirītī — Arjuna; namaskṛtvā — ofreciendo reverencias; bhūyaḥ — otra vez; eva — también; āha — dijo; kṛṣṇam — a Kṛṣṇa; sa-gadgadam — con una voz quebrada; bhīta-bhītaḥ — asustado; praṇamya — ofreciendo reverencias.

Translation

Sañjaya le dijo a Dhṛtarāṣṭra: ¡Oh, rey!, después de oír esas palabras de labios de la Suprema Personalidad de Dios, el tembloroso Arjuna le ofreció reverencias una y otra vez con las manos juntas, y, temerosamente y con una voz quebrada, le habló al Señor Kṛṣṇa de la siguiente manera.

Purport

Tal como ya lo hemos explicado, debido a la situación creada por la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna se pasmó de asombro; así pues, él comenzó a ofrecerle a Kṛṣṇa sus respetuosas reverencias una y otra vez, y con la voz quebrada comenzó a orar, no como un amigo, sino como un devoto lleno de asombro.

Texto

arjuna uvāca
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā
jagat prahṛṣyaty anurajyate ca
rakṣāṁsi bhītāni diśo dravanti
sarve namasyanti ca siddha-saṅghāḥ

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; sthāne — correctamente; hṛṣīka-īśa — ¡oh, amo de todos los sentidos!; tava — Tus; prakīrtyā — por las glorias; jagat — el mundo entero; prahṛṣyati — se regocija; anurajyate — se apega; ca — y; rakṣāṁsi — los demonios; bhītāni — a causa del temor; diśaḥ — en todas las direcciones; dravanti — están huyendo; sarve — todos; namasyanti — están ofreciendo respetos; ca — también; siddha-saṅghāḥ — los seres humanos perfectos.

Translation

Arjuna dijo: ¡Oh, amo de los sentidos!, el mundo se regocija al oír Tu nombre, y con ello todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos te ofrecen su respetuoso homenaje, los demonios tienen miedo y huyen en todas las direcciones. Todo eso es como debe ser.

Purport

Arjuna, después de oírle decir a Kṛṣṇa cuál sería el resultado de la batalla de Kurukṣetra, se iluminó, y, como gran devoto y amigo de la Suprema Personalidad de Dios, dijo que todo lo que Kṛṣṇa hacía era lo correcto. Arjuna confirmó que Kṛṣṇa es el sustentador de los devotos y el objeto de la veneración de ellos, así como también el destructor de los indeseables. Sus acciones son igualmente buenas para todos. Arjuna entendió aquí que cuando la batalla de Kurukṣetra estaba concluyendo, en el espacio sideral se hallaban presentes muchos semidioses, siddhas y los intelectuales de los planetas superiores, y que ellos estaban observando la lucha porque Kṛṣṇa estaba ahí presente. Cuando Arjuna vio la forma universal del Señor, los semidioses sintieron placer en ello, pero los demás, que eran demonios y ateos, no pudieron soportar que el Señor fuera alabado. Debido al temor natural que les infundía la devastadora forma de la Suprema Personalidad de Dios, ellos huyeron. Arjuna elogia el trato que Kṛṣṇa les da a los devotos y a los ateos. El devoto glorifica al Señor en todos los casos, porque sabe que todo lo que Él hace es bueno para todos.

Texto

kasmāc ca te na nameran mahātman
garīyase brahmaṇo ’py ādi-kartre
ananta deveśa jagan-nivāsa
tvam akṣaraṁ sad-asat tat paraṁ yat

Synonyms

kasmāt — ¿por qué?; ca — también; te — a Ti; na — no; nameran — deben ofrecer las debidas reverencias; mahā-ātman — ¡oh, Tú, el grande!; garīyase — que eres mejor; brahmaṇaḥ — que Brahmā; api — aunque; ādi-kartre — al creador supremo; ananta — ¡oh, Tú, el ilimitado!; deva-īśa — ¡oh, Dios de los dioses!; jagat-nivāsa — ¡oh, refugio del universo!; tvam — Tú eres; akṣaram — imperecedero; sat-asat — causa y efecto; tat-param — trascendental; yat — porque.

Translation

¡Oh, Tú, el grande, más grande incluso que Brahmā!, Tú eres el creador original. ¿Por qué, entonces, no habrían ellos de ofrecerte sus respetuosas reverencias? ¡Oh, Tú, el ilimitado, Dios de los dioses, refugio del universo!, Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestación material.

Purport

Con este ofrecimiento de reverencias, Arjuna indica que Kṛṣṇa es digno de la adoración de todos. Él es omnipresente, y Él es el Alma de toda alma. Arjuna se está dirigiendo a Kṛṣṇa como mahātmā, que significa que Él es de lo más magnánimo e ilimitado. Ananta indica que no hay nada que no esté cubierto por la influencia y la energía del Señor Supremo, y deveśa significa que Él es el controlador de todos los semidioses y que se encuentra por encima de todos ellos. Él es el refugio de todo el universo. Arjuna pensó, además, que lo correcto era que todas las entidades vivientes perfectas y los poderosos semidioses le ofrecieran a Kṛṣṇa sus respetuosas reverencias, porque nadie es superior a Él. Él hace especial mención del hecho de que Kṛṣṇa es superior a Brahmā, porque Brahmā es creado por Él. Brahmā nace del tallo del loto que crece del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien es la expansión plenaria de Kṛṣṇa; por consiguiente, Brahmā y el Señor Śiva, quien nace de Brahmā, y todos los demás semidioses, deben ofrecerle sus respetuosas reverencias. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Señor es respetado por el Señor Śiva y Brahmā, y por otros semidioses semejantes. La palabra akṣaram es muy significativa, porque esta creación material está sujeta a la destrucción, pero el Señor está por encima de la creación material. Él es la causa de todas las causas, y, por el hecho de serlo, es superior a todas las almas condicionadas que se encuentran dentro de esta naturaleza material, y también es superior a la propia manifestación cósmica material. Él es, en consecuencia, el muy grandioso Supremo.

Texto

tvam ādi-devaḥ puruṣaḥ purāṇas
tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam
vettāsi vedyaṁ ca paraṁ ca dhāma
tvayā tataṁ viśvam ananta-rūpa

Synonyms

tvam — Tú; ādi-devaḥ — el Dios Supremo original; puruṣaḥ — personalidad; purāṇaḥ — antiguo; tvam — Tú; asya — de este; viśvasya — universo; param — trascendental; nidhānam — refugio; vettā — el conocedor; asi — Tú eres; vedyam — lo conocible; ca — y; param — lo trascendental; ca — y; dhāma — refugio; tvayā — por Ti; tatam — omnipresente; viśvam — el universo; ananta-rūpa — ¡oh, forma ilimitada!

Translation

Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de todo, y Tú eres todo lo conocible. Tú eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales. ¡Oh, forma ilimitada!, ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación cósmica!

Purport

Todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Él es el soporte supremo. Nidhānam significa que todo, incluso la refulgencia Brahman, descansa en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él es el conocedor de todo lo que está ocurriendo en este mundo, y si el conocimiento tiene algún fin, Él es el fin de todo el conocimiento; de modo que, Él es lo conocido y lo conocible. Él es el objeto del conocimiento, porque Él es omnipresente. Como Él es la causa del mundo espiritual, Él es trascendental. Él es, además, la personalidad más importante del mundo trascendental.

Texto

vāyur yamo ’gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ
prajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca
namo namas te ’stu sahasra-kṛtvaḥ
punaś ca bhūyo ’pi namo namas te

Synonyms

vāyuḥ — aire; yamaḥ — el controlador; agniḥ — fuego; varuṇaḥ — agua; śaśa-aṅkaḥ — la Luna; prajāpatiḥ — Brahmā; tvam — Tú; prapitāmahaḥ — el bisabuelo; ca — también; namaḥ — mis respetos; namaḥ — mis respetos de nuevo; te — a Ti; astu — que haya; sahasra-kṛtvaḥ — mil veces; punaḥ ca — y otra vez; bhūyaḥ — otra vez; api — también; namaḥ — ofreciendo mis respetos; namaḥ te — ofreciéndote mis respetos.

Translation

¡Tú eres el aire y Tú eres el controlador supremo! ¡Tú eres el fuego, Tú eres el agua y Tú eres la Luna! Tú eres Brahmā, la primera criatura viviente, y Tú eres el bisabuelo. Por lo tanto, ¡te ofrezco mis respetuosas reverencias mil veces, y otra vez, y aún otra vez más!

Purport

Al Señor se lo nombra aquí como el aire, porque el aire es la representación más importante de todos los semidioses, ya que es omnipresente. Arjuna también se dirige a Kṛṣṇa como el bisabuelo, porque Él es el padre de Brahmā, la primera criatura viviente del universo.

Texto

namaḥ purastād atha pṛṣṭhatas te
namo ’stu te sarvata eva sarva
ananta-vīryāmita-vikramas tvaṁ
sarvaṁ samāpnoṣi tato ’si sarvaḥ

Synonyms

namaḥ — ofreciendo reverencias; purastāt — por delante; atha — también; pṛṣṭhataḥ — por detrás; te — a Ti; namaḥ astu — ofrezco mis respetos; te — a Ti; sarvataḥ — por todos lados; eva — en verdad; sarva — porque Tú lo eres todo; ananta-vīrya — potencia ilimitada; amita-vikramaḥ — y fuerza ilimitada; tvam — Tú; sarvam — todo; samāpnoṣi — cubres; tataḥ — por lo tanto; asi — Tú eres; sarvaḥ — todo.

Translation

¡Mis reverencias a Ti por delante, por detrás y por todas partes! ¡Oh, poder infinito!, ¡Tú eres el amo de una fuerza ilimitada! ¡Tú eres omnipresente, y, en consecuencia, lo eres todo!

Purport

Debido al éxtasis del amor que siente por su amigo Kṛṣṇa, Arjuna le está ofreciendo sus respetos por todas partes. Él está aceptando que Kṛṣṇa es el amo de todas las potencias y de todo el poder, y que es muy superior a todos los grandes guerreros que estaban reunidos en el campo de batalla. En el Viṣṇu Purāṇa (1.9.69) se dice:

yo ’yaṁ tavāgato deva
samīpaṁ devatā-gaṇaḥ
sa tvam eva jagat-sraṣṭā
yataḥ sarva-gato bhavān

«Quienquiera que se presente ante Ti, incluso si es un semidiós, es creado por Ti, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!».

Texto

sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ
he kṛṣṇa he yādava he sakheti
ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ
mayā pramādāt praṇayena vāpi
yac cāvahāsārtham asat-kṛto ’si
vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu
eko ’tha vāpy acyuta tat-samakṣaṁ
tat kṣāmaye tvām aham aprameyam

Synonyms

sakhā — amigo; iti — así pues; matvā — pensando; prasabham — presuntuosamente; yat — todo lo; uktam — dicho; he kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; he yādava — ¡oh, Yādava!; he sakhe — ¡oh, mi querido amigo!; iti — así pues; ajānatā — sin saber; mahimānam — glorias; tava — Tuyas; idam — esto; mayā — por mí; pramādāt — por necedad; praṇayena — por amor; api — o; yat — todo lo que; ca — también; avahāsa-artham — en broma; asat-kṛtaḥ — faltado el respeto; asi — se Te ha hecho; vihāra — al descansar; śayyā — al acostarse; āsana — al sentarse; bhojaneṣu — o al comer juntos; ekaḥ — solo; atha — o; api — también; acyuta — ¡oh, Tú, el infalible!; tat-samakṣam — entre compañeros; tat — todos esos; kṣāmaye — pido perdón; tvām — a Ti; aham — yo; aprameyam — inconmensurable.

Translation

Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, Te he llamado irreflexivamente «¡oh, Kṛṣṇa!», «¡oh, Yādava!», «¡oh, amigo mío!». Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado el respeto muchas veces, bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome contigo o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor perdóname por todas esas ofensas.

Purport

Aunque Kṛṣṇa está manifestado ante Arjuna en Su forma universal, Arjuna recuerda su relación amistosa con Kṛṣṇa, y debido a ello le pide que lo perdone por todos los tratos informales que surgen de la amistad. Él está admitiendo que anteriormente no sabía que Kṛṣṇa podía adoptar esa forma universal, aunque Kṛṣṇa se lo había explicado como amigo íntimo de él. Arjuna no sabía cuántas veces podía haber irrespetado a Kṛṣṇa al llamarlo «¡oh, amigo mío!», «¡oh, Kṛṣṇa!», «¡oh, Yādava!», etc., sin reconocer Su opulencia. Pero Kṛṣṇa es tan bueno y misericordioso, que a pesar de esa opulencia actuó con Arjuna como un amigo. Así es la reciprocidad amorosa y trascendental que hay entre el devoto y el Señor. La relación que hay entre la entidad viviente y Kṛṣṇa está fija eternamente; esa relación no se puede olvidar, tal como lo podemos ver en el comportamiento de Arjuna. Aunque Arjuna ha visto la opulencia que hay en la forma universal, no puede olvidar la relación amistosa que tiene con Kṛṣṇa.

Texto

pitāsi lokasya carācarasya
tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān
na tvat-samo ’sty abhyadhikaḥ kuto ’nyo
loka-traye ’py apratima-prabhāva

Synonyms

pitā — el padre; asi — Tú eres; lokasya — de todo el mundo; cara — móvil; acarasya — e inmóvil; tvam — Tú eres; asya — de esto; pūjyaḥ — venerable; ca — también; guruḥ — maestro; garīyān — glorioso; na — nunca; tvat-samaḥ — igual a Ti; asti — hay; abhyadhikaḥ — más grande; kutaḥ — cómo es posible; anyaḥ — otro; loka-traye — en los tres sistemas planetarios; api — también; apratima-prabhāva — ¡oh, poder inconmensurable!

Translation

Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, de lo móvil y lo inmóvil. Tú eres su venerable jefe, el maestro espiritual supremo. Nadie es más grande que Tú, ni nadie puede ser uno contigo. ¡Oh, Señor de un poder inconmensurable!, ¿cómo, entonces, puede haber alguien superior a Ti dentro de los tres mundos?

Purport

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es venerable, tal como el padre es venerable para el hijo. Él es el maestro espiritual, porque en un principio le dio las instrucciones védicas a Brahmā y en este momento le está instruyendo el Bhagavad-gītā a Arjuna; por consiguiente, Él es el maestro espiritual original, y cualquier maestro espiritual genuino de la actualidad debe ser un descendiente de la línea de sucesión discipular que procede de Kṛṣṇa. Sin ser un representante de Kṛṣṇa, uno no puede convertirse en profesor o maestro espiritual de materias trascendentales.

Al Señor se le están dando reverencias en todos los aspectos. Él es de una grandeza inconmensurable. Nadie puede ser más grande que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, porque nadie es igual ni superior a Kṛṣṇa dentro de ninguna manifestación, ni espiritual ni material. Todo el mundo está por debajo de Él. Nadie puede superarlo. Como se declara en el Śvetāsvatara Upaniṣad (6.8):

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

El Supremo Señor Kṛṣṇa tiene unos sentidos y un cuerpo como el hombre ordinario, pero en Él no hay diferencia entre Sus sentidos, Su cuerpo, Su mente y Él mismo. Algunas personas necias que no conocen a Kṛṣṇa a la perfección, dicen que Él es diferente de Su alma, de Su mente, de Su corazón y de todo lo demás. Kṛṣṇa es absoluto; por lo tanto, Sus actividades y potencias son supremas. También se afirma que, aunque Él no tiene sentidos como los nuestros, puede realizar todas las actividades de los sentidos; luego Sus sentidos no son imperfectos ni limitados. Nadie puede ser superior a Él, nadie puede ser igual a Él, y todo el mundo es inferior a Él.

El conocimiento, la fuerza y las actividades de la Personalidad Suprema son todos trascendentales. Como se dice en el Bhagavad-gī (4.9):Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

Quienquiera que conozca el cuerpo trascendental, las actividades trascendentales y la perfección trascendental de Kṛṣṇa, al abandonar su cuerpo regresa a Él y no vuelve de nuevo a este mundo desolador. Por lo tanto, ha de saberse que las actividades de Kṛṣṇa son diferentes de las de los demás. Lo mejor es seguir los principios de Kṛṣṇa; eso hará que uno sea perfecto. También se dice que no hay nadie que sea amo de Kṛṣṇa; todo el mundo es Su sirviente. El Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142) confirma que: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya, solo Kṛṣṇa es Dios, y todos los demás son Sus sirvientes. Todo el mundo acata Su orden. No hay nadie que pueda desconocer Su orden. Todo el mundo está actuando conforme a Su dirección, pues todo el mundo se encuentra bajo Su superintendencia. Como se declara en la Brahma-saṁhitā, Él es la causa de todas las causas.

Texto

tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁ
prasādaye tvām aham īśam īḍyam
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ
priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; praṇamya — ofreciendo reverencias; praṇidhāya — postrándose; kāyam — el cuerpo; prasādaye — pedir misericordia; tvām — a Ti; aham — yo; īśam — al Señor Supremo; īḍyam — digno de adoración; pitā iva — como un padre; putrasya — con un hijo; sakhā iva — como un amigo; sakhyuḥ — con un amigo; priyaḥ — un amante; priyāyaḥ — con el más querido; arhasi — Tú debes; deva — mi Señor; soḍhum — tolerar.

Translation

Tú eres el Señor Supremo, quien ha de ser adorado por todo ser viviente. Debido a ello, caigo a ofrecerte mis respetuosas reverencias y a pedir Tu misericordia. Así como un padre tolera la impudencia de un hijo, un amigo tolera la impertinencia de otro o así como el esposo tolera la familiaridad de su esposa, por favor tolera los agravios que pueda haber cometido contra Ti.

Purport

Los devotos de Kṛṣṇa se relacionan con Él de diversas maneras; uno puede tratar a Kṛṣṇa como hijo, o uno puede tratarlo como esposo, como amigo o como amo. Kṛṣṇa y Arjuna tienen una relación de amistad. Así como el padre tolera, o el esposo o el amo tolera, así tolera Kṛṣṇa.

Texto

adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito ’smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagan-nivāsa

Synonyms

adṛṣṭa-pūrvam — nunca antes visto; hṛṣitaḥ — contento; asmi — estoy; dṛṣṭvā — viendo; bhayena — por temor; ca — también; pravyathitam — perturbado; manaḥ — mente; me — mi; tat — eso; eva — ciertamente; me — a mí; darśaya — muestra; deva — ¡oh, Señor!; rūpam — la forma; prasīda — sé misericordioso; deva-īśa — ¡oh, Señor de los señores!; jagat-nivāsa — ¡oh, refugio del universo!

Translation

Después de ver esta forma universal, que nunca antes había visto, me siento contento, pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el temor. En consecuencia, por favor confiéreme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, ¡oh, Señor de los señores!, ¡oh, morada del universo!

Purport

Arjuna siempre se siente en confianza con Kṛṣṇa, porque él es un amigo muy querido, y así como a alguien lo contenta la opulencia de un amigo, Arjuna siente mucho júbilo de ver que su amigo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y que puede mostrar una forma universal tan maravillosa. Pero al mismo tiempo, después de ver esa forma universal, siente temor de haberle hecho muchas ofensas a Kṛṣṇa llevado por su amistad pura. Así pues, él tiene la mente perturbada por el temor, aunque no había razón para que se asustara. Por consiguiente, Arjuna le está pidiendo a Kṛṣṇa que muestre Su forma Nārāyaṇa, ya que Él puede adoptar cualquier forma. Esa forma universal es material y temporal, tal como el mundo material es temporal. Pero en los planetas Vaikuṇṭhas Él tiene Su forma trascendental de cuatro manos, Su forma de Nārāyaṇa. Existen infinidad de planetas en el cielo espiritual, y en cada uno de ellos Kṛṣṇa está presente mediante Sus manifestaciones plenarias de diferentes nombres. Arjuna desea ver, pues, una de las formas que se manifiestan en los planetas Vaikuṇṭhas. Claro que, en cada planeta Vaikuṇṭha la forma de Nārāyaṇa es de cuatro manos, pero las cuatro manos llevan dispuestos de diferentes maneras los símbolos de la caracola, la maza, el loto y el disco. Según las diferentes manos en que se encuentran esas cuatro cosas, los Nārāyaṇas reciben nombres distintos. Kṛṣṇa y todas esas formas son uno; de manera que, Arjuna pide ver Su aspecto de cuatro manos.

Texto

kirīṭinaṁ gadinaṁ cakra-hastam
icchāmi tvāṁ draṣṭum ahaṁ tathaiva
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena
sahasra-bāho bhava viśva-mūrte

Synonyms

kirīṭinam — con un yelmo; gadinam — con maza; cakra-hastam — disco en la mano; icchāmi — yo deseo; tvām — a Ti; draṣṭum — ver; aham — yo; tathā eva — en esa posición; tena eva — en esa; rūpeṇa — forma; catuḥ-bhujena — con cuatro brazos; sahasra-bāho — ¡oh, Tú, el de los mil brazos!; bhava — conviértete; viśva-mūrte — ¡oh, forma universal!

Translation

¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la caracola y la flor de loto en las manos. Ansío verte en esa forma.

Purport

En la Brahma-saṁhitā (5.39) se dice: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan, que el Señor está situado eternamente en cientos y miles de formas, y que las principales de ellas son las de Rāma, Nṛsiṁha, Nārāyaṇa, etc. Existen innumerables formas, pero Arjuna sabía que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original que estaba adoptando Su forma universal temporal. Ahora él está pidiendo ver la forma de Nārāyaṇa, una forma espiritual. Este verso establece sin lugar a dudas la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam, que dice que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y todos los demás aspectos se originan de Él. Él no es diferente de Sus expansiones plenarias, y Él es Dios en cualquiera de Sus innumerables formas. En todas esas formas Él posee la lozanía de un joven. Esa es la característica constante de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que conoce a Kṛṣṇa se libera de inmediato de toda la contaminación del mundo material.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
mayā prasannena tavārjunedaṁ
rūpaṁ paraṁ darśitam ātma-yogāt
tejo-mayaṁ viśvam anantam ādyaṁ
yan me tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam

Synonyms

śrī-bhagavān-uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; mayā — por Mí; prasannena — con agrado; tava — a Ti; arjuna — ¡oh, Arjuna!; idam — esta; rūpam — forma; param — trascendental; darśitam — mostrada; ātma-yogāt — por Mi potencia interna; tejaḥ-mayam — llena de refulgencia; viśvam — todo el universo; anantam — ilimitada; ādyam — original; yat — aquello que es; me — Mí; tvat anyena — además de ti; na dṛṣṭa-pūrvam — nadie ha visto antes.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, he tenido el agrado de mostrarte dentro del mundo material y por medio de Mi potencia interna, esta forma universal suprema. Nunca antes alguién había visto esta forma original, ilimitada y llena de una refulgencia deslumbrante.

Purport

Arjuna quería ver la forma universal del Señor Supremo, por lo cual el Señor Kṛṣṇa, debido a Su misericordia para con Su devoto Arjuna, mostró Su forma universal, llena de refulgencia y opulencia. Esa forma era tan deslumbrante como el Sol, y sus muchas caras cambiaban rápidamente. Kṛṣṇa mostró esa forma solo para satisfacer el deseo de Su amigo Arjuna. Y Kṛṣṇa manifestó  esa forma a través de Su potencia interna, que es inconcebible para la especulación humana. Nadie había visto esa forma universal del Señor antes que Arjuna, pero como la forma se la enseñó a él, otros devotos que se encontraban en los planeras celestiales y en otros planetas del espacio sideral, también pudieron verla. Ellos no la habían visto antes, pero gracias a Arjuna también fueron capaces de verla. En otras palabras, todos los devotos discípulos del Señor pudieron ver la forma universal que se le mostró a Arjuna por la misericordia de Kṛṣṇa. Alguien comentó que esa forma también se le había mostrado a Duryodhana cuando Kṛṣṇa lo visitó para negociar la paz. Por desgracia, Duryodhana no aceptó esa oferta de paz, y en esa ocasión Kṛṣṇa manifestó algunas de Sus formas universales. Pero esas formas son diferentes de esta que se le mostró a Arjuna. Se dice bien claro que nadie había visto esta forma antes.

Texto

na veda-yajñādhyayanair na dānair
na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
evaṁ-rūpaḥ śakya ahaṁ nṛ-loke
draṣṭuṁ tvad anyena kuru-pravīra

Synonyms

na — nunca; veda-yajña — mediante el sacrificio; adhyayanaiḥ — o el estudio de los Vedas; na — nunca: dānaiḥ–mediante la caridad; na — nunca; ca — también; kriyābhiḥ — mediante las actividades piadosas; na — nunca; tapobhiḥ — por medio de verdaderas penitencias; ugraiḥ — severas; evam-rūpaḥ — en esta forma; śakyaḥ — puede; aham — Yo; nṛ-loke — en este mundo material; draśtum — ser vista; tvat — que tú; anyena — por otro; kuru-pravīra — ¡oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!

Translation

¡Oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!, nadie había visto esta forma universal Mía antes que tú, ya que ni con el estudio de los Vedas, ni con la ejecución de sacrificios, ni mediante caridades, ni mediante actividades piadosas, ni por medio de severas penitencias, se Me puede ver en esta forma en el mundo material.

Purport

La visión divina es algo que se debe entender claramente en relación con esto. ¿Quién puede tener esa visión divina? Divino significa «perteneciente a Dios». A menos que uno llegue al grado de divinidad de un semidiós, no puede tener visión divina. Y, ¿qué es un semidiós? En las Escrituras védicas se declara que aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu son semidioses  (viṣṇu-bhaktāḥ smṛtā devāḥ). Aquellos que son ateos, es decir, que no creen en Viṣṇu, no pueden tener la visión divina. No es posible despreciar a Kṛṣṇa y a la vez tener visión divina. Uno no puede tener visión divina sin volverse divino. En otras palabras, aquellos que tienen visión divina también pueden ver como Arjuna.

El Bhagavad-gītā da la descripción de la forma universal. Aunque esa descripción le era desconocida a todo el mundo antes que la viera Arjuna, ahora, después de este incidente, uno puede tener una idea de lo que es el viṣva-rūpa. Aquellos que verdaderamente son divinos pueden ver la forma universal del Señor. Pero uno no puede ser divino sin ser un devoto puro de Kṛṣṇa. Los devotos, no obstante, que en realidad se encuentran en la naturaleza divina y tienen visión divina, no están muy interesados en ver la forma universal del Señor. Como se describe en el verso anterior, Arjuna deseaba ver la forma de cuatro manos del Señor Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa como Viṣṇu, y él estaba de hecho temeroso de la forma universal.

En este verso hay algunas palabras significativas, tales como veda-yajña-dhyayanaiḥ, lo cual se refiere al estudio de la literatura védica y a la materia que trata de las regulaciones de los sacrificios. La palabra veda se refiere a toda clase de Escrituras védicas, tales como los cuatro Vedas (el Ṛg, el Yajur, el Sāma y el Atharva) y los dieciocho Purāṇas, los Upaniṣads y el Vedānta-sūtra. Uno puede estudiarlas en el hogar o en cualquier otra parte. De igual modo, hay sūtrasKalpa-sūtras y Mimāṁsā-sūtras— para estudiar el método del sacrificio. Dāhaiḥ se refiere a la caridad que se ofrece a la persona idónea, tal como aquella que está dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor —el brāhmaṇa y el vaiṣṇava—. Así mismo, las «actividades piadosas» se refieren al agni-hotra y a los deberes prescritos de las diferentes castas. Y la aceptación voluntaria de algunos dolores se denomina tapasya. De manera que, uno puede llevar a cabo todo eso, puede aceptar penitencias corporales, dar caridad, estudiar los Vedas, etc., pero a menos que sea un devoto como Arjuna, no le es posible ver esa forma universal. Aquellos que son impersonalistas también imaginan que ven la forma universal del Señor, pero el Bhagavad-gītā nos hace saber que los impersonalistas no son devotos. Por lo tanto, ellos son incapaces de ver la forma universal del Señor.

Hay muchas personas que crean encarnaciones. Ellas proclaman falsamente que un ser humano ordinario es una encarnación, pero todo ello es una necedad. Debemos seguir los principios del Bhagavad-gītā; de lo contrario, no hay ninguna posibilidad de adquirir conocimiento espiritual perfecto. Aunque se considera que el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar de la ciencia de Dios, aun así los seguidores de una seudoencarnación digna que ellos también han visto la trascendental encarnación de Dios, la forma universal, pero eso no puede aceptarse, porque aquí se afirma claramente que a menos que uno se vuelva devoto de Kṛṣṇa, no puede ver la forma universal de Dios. Así que, primero que todo, uno tiene que convertirse en un devoto puro de Kṛṣṇa; luego podrá decir que puede mostrar la forma universal de lo que ha visto. Un devoto de Kṛṣṇa no puede aceptar encarnaciones falsas o a los seguidores de unas encarnaciones falsas.

Texto

mā te vyathā mā ca vimūḍha-bhāvo
dṛṣṭvā rūpaṁ ghoram īdṛṅ mamedam
vyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁ
tad eva me rūpam idaṁ prapaśya

Synonyms

— que no sea; te — a ti; vyathā — molestia; — que no sea; ca — también; vimūḍha-bhāvaḥ — perplejidad; dṛṣṭvā — viendo; rūpam — forma; ghoram — horrible; īdṛk — tal como es; mama — Mí; idam — esa; vyapeta-bhīḥ — libre de todo temor; prīta-manāḥ — con la mente complacida; punaḥ — de nuevo; tvam — tú; tat — esa; eva — así pues; me — Mí; rūpam — forma; idam — esta; prapaśya — tan solo ve.

Translation

Tú te has perturbado y confundido al ver este horrible aspecto Mío. Que ahora se acabe. Devoto Mío, queda libre de nuevo de toda perturbación. Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas.

Purport

Al comienzo del Bhagavad-gītā, Arjuna estaba preocupado de tener que matar a Bhīṣma y Droṇa, su venerable abuelo y su venerable maestro respectivamente. Pero Kṛṣṇa dijo que él no tenía que tener miedo de matar a su abuelo. Cuando los  hijos de Dhṛtarāṣṭra trataron de desvestir a Draupadī en la asamblea de los Kurus, Bhīṣma y Droṇa se quedaron en silencio, y por esa negligencia del deber debían ser matados. Kṛṣṇa le mostró su forma universal a Arjuna tan solo para enseñarle que todas esas personas ya estaban muertas por su acción ilícita. Esa escena se le mostró a Arjuna porque los devotos siempre son apacibles y no pueden ejecutar esa clase de horribles acciones. El propósito de la revelación de la forma universal quedó de manifiesto; Arjuna quería ver la forma de cuatro brazos, y Kṛṣṇa se la mostró. El devoto no está muy interesado en la forma universal, pues esta no le permite a uno intercambiar sentimientos amorosos recíprocamente. El devoto, o bien quiere ofrecer sus respetuosos sentimientos de veneración, o bien quiere ver la forma de Kṛṣṇa de dos manos para poder relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios de un modo recíproco por medio del servicio amoroso.

Texto

sañjaya uvāca
ity arjunaṁ vāsudevas tathoktvā
svakaṁ rūpaṁ darśayām āsa bhūyaḥ
āśvāsayām āsa ca bhītam enaṁ
bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā

Synonyms

sañjayaḥ uvāca — Sañjaya dijo; iti — así pues; arjunam — a Arjuna; vāsudevaḥ — Kṛṣṇa; tathā — de esa manera; uktvā — hablando; svakam — Su propia; rūpam — forma; darṣayām āsa — mostró; bhūyaḥ — otra vez; aśvāsayām āsa — lo animó; ca — también; bhītam — temeroso; enam — a él; bhūtvā — volviéndose; punaḥ — otra vez; saumya-vapuḥ — la hermosa forma; mahā-ātmā — el magno.

Translation

Sañjaya le dijo a Dhṛtarāṣṭra: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, después de hablarle así a Arjuna, mostró Su verdadera forma de cuatro brazos, y finalmente mostró Su forma de dos brazos, animando con ello al temeroso Arjuna.

Purport

Cuando Kṛṣṇa apareció como hijo de Vasudeva y Devakī, primero que todo apareció como el Nārāyaṇa de cuatro brazos, pero cuando Sus padres se lo pidieron, se transformó en un niño aparentemente ordinario. De igual modo, Kṛṣṇa sabía que Arjuna no estaba interesado en ver una forma de cuatro manos, pero como Arjuna pidió verla, Kṛṣṇa también le mostró esa forma de nuevo, y luego se mostró en Su forma de dos manos. La palabra saumya-vapuḥ es muy significativa. Saumya-vapuḥ es una forma muy hermosa, se conoce como la forma más hermosa que existe. Cuando Kṛṣṇa estaba presente, todo el mundo simplemente se sentía atraído por Su forma, y como Kṛṣṇa es el director del universo, tan solo desterró el miedo de Arjuna, Su devoto, y le mostró de nuevo Su hermosa forma de Kṛṣṇa. En la Brahma-saṁhitā (5.38) se declara: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena, únicamente una persona que tenga ungidos los ojos con el ungüento del amor, puede ver la hermosa forma de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

arjuna uvāca
dṛṣṭvedaṁ mānuṣaṁ rūpaṁ
tava saumyaṁ janārdana
idānīm asmi saṁvṛttaḥ
sa-cetāḥ prakṛtiṁ gataḥ

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; dṛṣṭvā — viendo; idam — esta; mānuṣam — humana; rūpam — forma; tava — Tú; saumyam — muy bella; janārdana — ¡oh, castigador de los enemigos!; idānīm — ahora; asmi — estoy; saṁvṛttaḥ — estabilizado; sa-cetaḥ — en mi conciencia; prakṛtim — a mi propia naturaleza; gataḥ — he regresado.

Translation

Cuando Arjuna vio de ese modo a Kṛṣṇa en Su forma original, dijo: ¡Oh, Janārdana!, por ver esta forma semejante a la humana, sumamente hermosa, tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza original.

Purport

Las palabras mānuṣaṁ rūpam indican aquí claramente que la forma original de la Suprema Personalidad de Dios es de dos manos. Aquí se muestra que aquellos que se burlan de Kṛṣṇa como si Él fuera una persona ordinaria, ignoran Su naturaleza divina. Si Kṛṣṇa es como un ser humano ordinario, ¿cómo es posible, entonces, que muestre la forma universal y luego muestre de nuevo la forma de Nārāyaṇa de cuatro manos? Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se afirma muy claramente que, aquel que cree que Kṛṣṇa es una persona ordinaria, y que desencamina al lector diciendo que quien está hablando es el Brahman impersonal que está dentro de Kṛṣṇa, está haciendo la mayor de las injusticias. Kṛṣṇa ha mostrado de hecho Su forma universal y Su forma de Viṣṇu de cuatro manos. Así que, ¿cómo es posible que Él sea un ser humano ordinario? Al devoto puro no lo confunden los comentarios desorientadores que se le hacen al Bhagavad-gītā, porque Él conoce las cosas tal como son. Los versos originales del Bhagavad-gītā son tan claros como el Sol: no requieren de la luz artificial de unos comentaristas necios.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
su-durdarśam idaṁ rūpaṁ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; su-durdaśam — muy difícil de ver; idam — esta; rūpam — forma; dṛṣṭvān asi — tal como has visto; yat — la cual, mama–Mía; devāḥ — los semidioses: api–también; asya — esta; rūpasya — forma; nityam — eternamente; darśana-kaṇkṣiṇaḥ — anhelan ver.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida.

Purport

En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Kṛṣṇa terminó de revelar Su forma universal, y le informó a Arjuna que esa forma no era posible verla ni con muchísimas actividades, sacrificios, etc. Ahora se emplea aquí la palabra su-durdarśam, indicando que la forma de Kṛṣṇa de dos manos es aún más confidencial. Puede que uno logre ver la forma de Kṛṣṇa con añadirle un pequeño vestigio de servicio devocional a diversas actividades, tales como las penitencias, el estudio de los Vedas y la especulación filosófica. Es posible que así sea. Pero sin un vestigio de bhakti no se puede ver; eso ya se ha explicado. Aun así más allá de esa forma universal, la forma de Kṛṣṇa con dos manos es aún más difícil de ver, incluso para semidioses tales como Brahmā y el Señor Śiva. Ellos desean ver a Kṛṣṇa, y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dan pruebas de que cuando se suponía que el maravilloso Kṛṣṇa se hallaba en el vientre de Su madre, Devakī, todos los semidioses del cielo fueron a verlo y le ofrecieron al Señor hermosas oraciones, si bien en ese momento Él no estaba visible a los ojos de ellos.  Ellos esperaron para verlo. Puede que una persona necia se burle de Él, considerándolo una persona ordinaria, y que en vez de ofrecerle respetos  a Él se los ofrezca al «algo» impersonal que está dentro de Él, pero todas esas posturas son insensatas. Semidioses tales como Brahmā y Śiva desean de hecho ver a Kṛṣṇa en Su forma de dos brazos.

En el Bhagavad-gītā (9.11) también se confirma eso: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, Él no es visible a los ojos de las personas necias que se burlan de Él. El cuerpo de Kṛṣṇa, tal como lo confirma la Brahma-saṁhitā y Él mismo en el Bhagavad-gītā, es completamente espiritual y está colmado de bienaventuranza y eternidad. Su cuerpo nunca es como el cuerpo material. Pero para quienes hacen un estudio de Kṛṣṇa por medio de la lectura del Bhagavad-gītā o Escrituras védicas similares, Kṛṣṇa es un problema. Alguien que emplea un proceso material considera que Kṛṣṇa es una gran personalidad histórica y un filósofo muy docto, pero que Él es un hombre ordinario, y a pesar de que era muy poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En fin de cuentas, ellos piensan que la Verdad Absoluta es impersonal; por consiguiente, ellos creen que de Su aspecto impersonal adoptó un aspecto personal apegado a la naturaleza material. Este es un juicio materialista acerca del Señor Supremo. Otro juicio es producto de la especulación. Aquellos que están en busca de conocimiento también especulan acerca de Kṛṣṇa y lo consideran menos importante que la forma universal del Supremo. Así pues, algunas personas creen que la forma universal de Kṛṣṇa que se le manifestó a Arjuna es más importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal del Supremo es algo imaginario. Ellos creen que, en última instancia, la Verdad Absoluta no es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en el Bhagavad-gītā, capítulo cuatro: hay que oír a las autoridades hablar de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero proceso védico, y aquellos que verdaderamente están en la línea védica oyen a la autoridad hablar de Kṛṣṇa, y por el reiterado proceso de oír hablar de Él, Kṛṣṇa se vuelve querido. Como ya hemos discutido en diversas ocasiones, Kṛṣṇa está cubierto de Su potencia yoga-māyā. Él no puede ser visto por cualquiera, ni se le revela a cualquiera. A Él solo puede verlo aquel a quien Él se revela. Eso se confirma en la literatura védica, la Verdad Absoluta puede realmente ser entendida por aquel que es un alma entregada. El trascendentalista, por medio del continuo proceso de conciencia de Kṛṣṇa y por medio del servicio devocional que le presta a Kṛṣṇa, puede hacer que se le abran los ojos espirituales y puede ver a Kṛṣṇa por revelación. Esa revelación no le es posible conseguirla ni siquiera a los semidioses; en consecuencia, incluso a los semidioses les resulta difícil entender a Kṛṣṇa, y los semidioses adelantados siempre están anhelando ver a Kṛṣṇa en Su forma de dos manos. Se concluye, pues, que, aunque ver la forma universal de Kṛṣṇa es algo sumamente difícil y no es posible para cualquiera, aún es más difícil entender Su forma personal de Śyāmasundara.

Texto

nāhaṁ vedair na tapasā
na dānena na cejyayā
śakya evaṁ-vidho draṣṭuṁ
dṛṣṭavān asi māṁ yathā

Synonyms

na — jamás; aham — Yo; vedaiḥ — mediante el estudio de los Vedas; na — nunca; tapasā — mediante verdaderas penitencias; na — nunca; dānena — mediante la caridad; na — nunca; ca — también; ijyayā — mediante la adoración; śakhyaḥ — es posible; evam-vīdhaḥ — así; draṣṭum — ver; dṛṣṭavān — viendo; así — tú estás; mām — a Mí; yathā — como.

Translation

La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. Esos no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy.

Purport

Kṛṣṇa apareció primero ante Sus padres, Devakī y Vasudeva, en Su forma de cuatro manos, y luego se transformó y adoptó la forma de dos manos. Este es un misterio muy difícil de entender para aquellos que son ateos o que están desprovistos de servicio devocional. A los eruditos que tan solo han estudiado la literatura védica por medio del conocimiento gramatical o de las cualidades académicas, no les es posible entender a Kṛṣṇa. Ni tampoco pueden entenderlo a Él las personas que van al templo de una manera oficial a ofrecer su adoración. Ellas hacen su visita, pero no pueden entender a Kṛṣṇa tal como es Él. A Kṛṣṇa se lo puede entender únicamente a través de la senda del servicio devocional, tal como el propio Kṛṣṇa lo explica en el siguiente verso.

Texto

bhaktyā tv ananyayā śakya
aham evaṁ-vidho ’rjuna
jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena
praveṣṭuṁ ca paran-tapa

Synonyms

bhaktyā — mediante el servicio devocional; tu — pero; ananyayā — sin estar mezclado con actividades fruitivas o conocimiento especulativo; śakyaḥ — posible; aham — Yo; evam-vidhaḥ — como eso; arjuna — ¡oh, Arjuna!; jñātum — conocer; draṣṭum — ver; ca — también; tattvena — de hecho; praveṣṭum — entrar en; ca — también; param-tapa — ¡oh, conquistador de los enemigos!

Translation

Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Solo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión, ¡oh, conquistador de los enemigos!

Purport

A Kṛṣṇa solo se lo puede entender por medio del proceso del servicio devocional íntegro. Él explica eso de un modo explícito en este verso, de manera que los comentaristas desautorizados, que tratan de entender el Bhagavad-gītā mediante el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo el tiempo. Nadie puede entender a Kṛṣṇa, o la manera en que Él les nació a Sus padres con una forma de cuatro manos y de inmediato adoptó una forma de dos manos. Estas cosas son muy difíciles de entender mediante el estudio de los Vedas o mediante la especulación filosófica. Por consiguiente, aquí se afirma de un modo claro que nadie puede verlo y que nadie puede llegar a comprender estos asuntos. Sin embargo, aquellos que son estudiantes muy experimentados de la literatura védica, pueden aprender de muchas maneras lo que la literatura védica dice de Él. Hay muchísimas reglas y regulaciones, y si uno realmente quiere entender a Kṛṣṇa, debe seguir los principios regulativos que se describen en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de conformidad con esos principios. Por ejemplo, para hacer verdaderas penitencias se puede ayunar en Janmāṣṭami, el día en que Kṛṣṇa apareció, y en los dos días de Ekādaśī (el undécimo día después de la Luna nueva y el undécimo día después de la Luna llena). En lo que respecta a la caridad, es obvio que se les debe dar a los devotos de Kṛṣṇa que se dedican a Su servicio devocional en la misión de divulgar la filosofía de Kṛṣṇa, o el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, por todas partes del mundo. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para la humanidad. Rūpa Gosvāmī dio su apreciación del Señor Caitanya diciendo que era el hombre caritativo más munífico que había, porque estaba distribuyendo libremente el amor por Kṛṣṇa, cosa que es muy difícil de conseguir. De modo que, si uno les da una parte de su dinero a las personas que están dedicadas a propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, esa caridad, que se da para la divulgación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es la caridad más grande del mundo. Y si uno se ocupa de la adoración tal como se prescribe en el templo (en los templos de la India siempre hay alguna estatua, por lo general de Viṣṇu o Kṛṣṇa), eso constituye una oportunidad de progresar mediante el acto de ofrecerle adoración y respeto a la Suprema Personalidad de Dios. Para los principiantes en el servicio devocional del Señor, la adoración que se hace en el templo es esencial, y ello se confirma en la literatura védica (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23):

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y que es dirigido por el maestro espiritual, en quien tiene una fe inquebrantable similar, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios mediante la revelación. Uno no puede entender a Kṛṣṇa por medio de la especulación mental. Para aquel que no recibe un adiestramiento personal bajo la guía de un maestro espiritual genuino, es imposible siquiera empezar a entender a Kṛṣṇa. La palabra tu se emplea aquí específicamente para indicar que ningún otro proceso puede ser utilizado, recomendado, ni tener éxito, en lo que se refiere a llegar a comprender a Kṛṣṇa.

Las formas personales de Kṛṣṇa, la forma de dos manos y la forma de cuatro manos, se describen como su-dudarśam, muy difíciles de ver. Estas son totalmente diferentes de la forma universal temporal que se le mostró a Arjuna. La forma de cuatro manos de Nārāyaṇa, y la forma de dos manos de Kṛṣṇa, son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal que se le mostró a Arjuna es temporal. Las palabras tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam (texto 47) afirman que antes que Arjuna, nadie había visto esa forma universal. Estas palabras dan a entender también que entre los devotos no había ninguna necesidad de enseñarla. Esa forma la mostró Kṛṣṇa a pedido de Arjuna, para que en el futuro, cuando alguien se presentara como una encarnación de Dios, la gente pudiera pedirle que le enseñara su forma universal.

La palabra na, que se usa reiteradamente en el verso anterior, indica que uno no debe estar muy orgulloso de credenciales tales como la de poseer una educación académica en el campo de la literatura védica. Uno debe emprender el servicio devocional de Kṛṣṇa. Solo entonces puede uno tratar de escribirle comentarios al Bhagavad-gītā.

Kṛṣṇa pasa de la forma universal a la forma de Nārāyaṇa de cuatro manos, y luego a Su propia forma natural de dos manos. Eso indica que las formas de cuatro manos y las demás formas que se mencionan en la literatura védica son todas emanaciones del Kṛṣṇa original de dos manos. Él es el origen de todas las emanaciones. Kṛṣṇa incluso es distinto de esas formas, y ni qué hablar de la concepción impersonal. En lo que concierne a las formas de Kṛṣṇa de cuatro manos, se dice claramente que hasta la forma de cuatro manos más idéntica a Kṛṣṇa (que se conoce como Mahā-Viṣṇu, quien yace en el océano cósmico y con cuya respiración salen y entran infinidad de universos) también es una expansión del Señor Supremo. Como se declara en la Brahma-saṁhitā (5.48):

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«El Mahā-Viṣṇu, en quien entran todos los innumerables universos y de quien salen de nuevo simplemente por medio de Su proceso respiratorio, es una expansión plenaria de Kṛṣṇa. Por lo tanto, yo adoro a Govinda, Kṛṣṇa, la causa de todas las causas». De manera que, uno debe adorar decididamente la forma personal de Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios que tiene bienaventuranza y conocimiento eternos. Él es la fuente de todas las formas de Viṣṇu, Él es la fuente de todas las formas de encarnación, y Él es la Suprema Personalidad original, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā.

En la literatura védica (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.1) aparece la siguiente declaración:

sac-cid-ānanda-rūpāya
kṛṣṇāyākliṣṭa-kāriṇe
namo vedānta-vedyāya
gurave buddhi-sākṣiṇe

«Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Kṛṣṇa, quien tiene una forma trascendental de bienaventuranza, eternidad y conocimiento. Le ofrezco mis respetos a Él, porque entenderlo a Él significa entender los Vedas, y Él es, por ende, el maestro espiritual supremo». Luego, se dice: kṛṣṇo vai paramaṁ daivatam, «Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios» (Gopāla-tāpani Upaniṣad 1.3). Eko ’vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īdyaḥ: «Ese único Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Él es venerable». Eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti: «Kṛṣṇa es uno, pero Él se manifiesta en un ilimitado número de formas y encarnaciones generadas» (Gopāla-tapanī Upaniṣad 1.21).

La Brahma-saṁhitā (5.1) dice:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

«La Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa, quien tiene un cuerpo de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Él no tiene comienzo, porque es el comienzo de todo. Él es la causa de todas las causas».

En otro lugar se dice: yatrāvatīrṇaṁ kṛṣṇākhyaṁ paraṁ brahma narākṛti, «La Suprema Verdad Absoluta es una persona, Su nombre es Kṛṣṇa, y a veces Él desciende a esta Tierra». De igual modo, en el Śrīmad-Bhāgavatam encontramos una descripción de toda clase de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en esa lista también aparece el nombre de Kṛṣṇa. Pero luego se dice que ese Kṛṣṇa no es una encarnación de Dios, sino la propia y Suprema Personalidad de Dios original (ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam).

Así mismo, en el Bhagavad-gītā el Señor dice: mattaḥ parataraṁ nānyāt, «No hay nada superior a Mi forma de Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios». Él también dice en otra parte del Bhagavad-gītā: aham ādir hi devānām, «Yo soy el origen de todos los semidioses». Y después de entender el Bhagavad-gītā de labios de Kṛṣṇa, Arjuna también confirma eso con las siguientes palabras: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, «Ahora entiendo perfectamente que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, y que Tú eres el refugio de todo». Por consiguiente, la forma universal que Kṛṣṇa le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La forma original es la forma de Kṛṣṇa. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y manos, se manifiesta solo para llamar la atención de aquellos que no tienen amor por Dios. Esa forma no es la forma original de Dios.

La forma universal no les resulta atractiva a los devotos puros, los cuales aman al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia amor trascendental en Su forma original de Kṛṣṇa. En consecuencia, a Arjuna, quien estaba muy íntimamente relacionado con Kṛṣṇa a través de la amistad, esa forma de la manifestación universal no le resultaba agradable; más bien, le inspiraba miedo. Arjuna, quien era un compañero constante de Kṛṣṇa, debe de haber tenido ojos trascendentales; él no era un hombre ordinario. Por consiguiente, él no fue cautivado por la forma universal. Puede que esa forma les parezca maravillosa a las personas que están dedicadas a elevarse por medio de las actividades fruitivas, pero para las personas que están dedicadas al servicio devocional, la forma de Kṛṣṇa de dos manos es la más querida de todas.

Texto

mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava

Synonyms

mat-karma-kṛt — ocupado en realizar Mi trabajo; mat-paramaḥ — considerando que Yo soy el Supremo; mat-bhaktaḥ — dedicado a Mi servicio devocional; saṅga-varjitaḥ — liberado de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación mental; nirvairaḥ — sin enemigos; sarva-bhūteṣu — entre todas las entidades vivientes; yaḥ — aquel que; saḥ — él; mām — a Mí; eti — viene; pāṇḍava — ¡oh, hijo de Pāṇḍu!

Translation

Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación mental, y que trabaja para Mí, que Me convierte en la meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a Mí.

Purport

Todo aquel que quiera acercarse a la suprema de todas las Personalidades de Dios, en el planeta Kṛṣṇaloka del cielo espiritual, y que quiera estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa, debe adoptar esta fórmula, tal como lo afirma el propio Señor Supremo. Por lo tanto, se considera que este verso es la esencia del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es un libro que está dirigido a las almas condicionadas, las cuales se ocupan en el mundo material con el fin de enseñorearse de la naturaleza y no saben de la vida real, la vida espiritual. El Bhagavad-gītā tiene por objeto mostrarle a uno cómo puede entender su existencia espiritual y la relación eterna que tiene con la Suprema Personalidad de Dios, y enseñarle a uno a ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Ahora bien, he aquí el verso en el que se explica claramente el proceso mediante el cual uno puede tener éxito en su actividad espiritual: el servicio devocional.

En lo que respecta al trabajo, uno debe trasladar toda su energía a las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

Ningún hombre debe hacer nada que no esté relacionado con Kṛṣṇa. Eso se denomina kṛṣṇa-karma. Uno puede dedicarse a diversas actividades, pero no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado debe ser únicamente para Él. Por ejemplo, uno puede dedicarse a los negocios, pero para transformar esa actividad en algo consciente de Kṛṣṇa, uno tiene que hacer negocios para Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es el propietario del negocio, entonces Kṛṣṇa debe disfrutar de la ganancia del mismo. Si un hombre de negocios posee miles y miles de pesos y tiene que ofrecerle todo eso a Kṛṣṇa, puede hacerlo. Eso es trabajar para Kṛṣṇa. En vez de construir un gran edificio para su propio goce de los sentidos, puede construirle a Kṛṣṇa un hermoso templo, y puede instalar en él la Deidad de Kṛṣṇa y organizar el servicio de la Deidad, tal como se describe en los libros autorizados del servicio devocional. Todo eso es kṛṣṇa-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado se le debe ofrecer a Kṛṣṇa, y uno debe aceptar como prasādam los remanentes de lo que se le ha ofrecido a Kṛṣṇa. Si uno construye un gran edificio para Kṛṣṇa e instala en él la Deidad de Kṛṣṇa, no está prohibido que uno viva ahí, pero se sobrentiende que el propietario del edificio es Kṛṣṇa. Eso se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, si uno no está en capacidad de construir un templo para Kṛṣṇa, puede dedicarse a limpiar el templo de Kṛṣṇa; también eso es kṛṣṇa-karma. O, si no, uno puede cultivar un jardín. Todo el que tenga tierra —en la India, al menos, cualquier hombre pobre tiene un poco de tierra— puede utilizarla en provecho de Kṛṣṇa y cultivar en ella flores para ofrecérselas a Él. Uno puede sembrar plantas de tulasī, pues las hojas de tulasī son muy importantes y Kṛṣṇa lo ha recomendado en el Bhagavad-gītā. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Kṛṣṇa desea que uno le ofrezca una hoja, o una flor, o una fruta, o un poco de agua, y Él se satisface con esa clase de ofrenda. Esa hoja se refiere en especial a la hoja de tulasī. De modo que, uno puede sembrar plantas de tulasī y regarlas. Así pues, hasta el hombre más pobre de todos puede dedicarse al servicio de Kṛṣṇa. Estos son algunos de los ejemplos de cómo uno puede dedicarse a trabajar para Kṛṣṇa.

La palabra mat-paramaḥ se refiere a aquel que considera que la compañía de Kṛṣṇa en Su morada suprema es la máxima perfección de la vida. Esa persona no desea ser elevada a los planetas superiores, tales como la Luna, el Sol o los planetas celestiales, y ni siquiera a Brahmaloka, el planeta más elevado de este universo. Ella no siente ninguna atracción por eso. A ella solo la atrae el ser trasladada al cielo espiritual. E incluso en el cielo espiritual no se satisface con fundirse en la deslumbrante refulgencia brahma-jyotir, pues quiere entrar en el planeta espiritual más elevado de todos, es decir, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Ella tiene pleno conocimiento acerca de ese planeta, y, en consecuencia, no está interesada en ningún otro. Como se indica con la palabra mat-bhaktaḥ, ella se dedica por entero al servicio devocional, específicamente a los nueve procesos de la ocupación devocional: oír, cantar, recordar, adorar, ser sirviente de los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, cumplir las órdenes del Señor, hacer amistad con Él y entregarlo todo a Él. Uno puede dedicarse a todos los nueve procesos devocionales, o a ocho, o a siete, o al menos a uno, y eso hará que con toda seguridad uno se vuelva perfecto.

El término saṅga-varjitaḥ es muy significativo. Uno debe apartarse de personas que estén en contra de Kṛṣṇa. No solo están en contra de Kṛṣṇa las personas ateas, sino también aquellas que están atraídas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Por consiguiente, en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) se describe de la siguiente manera la forma pura del servicio devocional:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

En ese verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice claramente que, si alguien quiere realizar servicio devocional puro, debe librarse de toda clase de contaminaciones materiales. Uno debe librarse de la compañía de personas que están adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando uno cultiva el conocimiento acerca de Kṛṣṇa de un modo favorable, estando libre de esas compañías poco recomendables y de la contaminación de los deseos materiales, ello se denomina servicio devocional puro. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). Se debe pensar en Kṛṣṇa y actuar por Kṛṣṇa de una manera favorable, y no desfavorablemente. Kaṁsa era un enemigo de Kṛṣṇa. Desde el mismo nacimiento de Kṛṣṇa, Kaṁsa planeó de muchísimas maneras matarlo, y como siempre fracasaba en ello, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Así pues, mientras trabajaba, mientras comía y mientras dormía, siempre estaba consciente de Kṛṣṇa en todos los aspectos, pero esa conciencia de Kṛṣṇa no era favorable, y, por ende, a pesar de que siempre pensaba en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, se lo consideraba un demonio, y Kṛṣṇa finalmente lo mató. Claro que, cualquiera que es matado por Kṛṣṇa logra de inmediato la salvación; pero ese no es el objetivo del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Él ni siquiera quiere ser trasladado a Goloka Vṛndāvana, el planeta más elevado de todos. Su único objetivo es que dondequiera que se encuentre pueda servir a Kṛṣṇa.

El devoto de Kṛṣṇa es amigo de todo el mundo. Por lo tanto, aquí se dice que no tiene ningún enemigo (nirvairaḥ). Y, ¿cómo se explica eso? El devoto en estado de conciencia de Kṛṣṇa sabe que solo el prestarle servicio devocional a Kṛṣṇa puede liberar a una persona de todos los problemas de la vida. Él tiene experiencia personal de ello, y, en consecuencia, quiere introducir en la sociedad humana ese sistema, el sistema de conciencia de Kṛṣṇa. En la historia hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron la vida en aras de la difusión del proceso de conciencia de Dios. El ejemplo predilecto es el del Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero sacrificó su vida para difundir el proceso de conciencia de Dios. Desde luego, sería superficial creer que lo mataron. Así mismo, en la India también hay muchos ejemplos, tales como el de Ṭhākura Haridāsa y el de Prahlāda Mahārāja. ¿Por qué ese riesgo? Porque querían difundir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y ello es difícil. Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe que, si alguien está sufriendo, se debe a su olvido de la relación eterna que tiene con Kṛṣṇa. De modo que, el máximo beneficio que uno le puede prestar a la sociedad humana, es el de liberar al prójimo de todos los problemas materiales. Con ese propósito, el devoto puro se dedica al servicio del Señor. Ahora bien, podemos imaginarnos cuán misericordioso es Kṛṣṇa con aquellos que se dedican a Su servicio, arriesgándolo todo por Él. Luego es seguro que esas personas habrán de llegar al planeta supremo después de que abandonen el cuerpo.

En resumen, la forma universal de Kṛṣṇa, que es una manifestación temporal, y la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Viṣṇu de cuatro manos, han sido todas mostradas por Kṛṣṇa. Así pues, Kṛṣṇa es el origen de todas esas manifestaciones. No ha de creerse que Kṛṣṇa es una manifestación del viśva-rūpa original, o Viṣṇu. Kṛṣṇa es el origen de todas las formas. Hay cientos y miles de Viṣṇus, pero para el devoto ninguna forma de Kṛṣṇa es importante aparte de la forma original, la forma del Śyāmasundara de dos manos. En la Brahma-saṁhitā se dice que, aquellos que están apegados a la forma Śyāmasundara de Kṛṣṇa con amor y devoción, siempre pueden verlo a Él en el corazón y no pueden ver nada más. Uno tiene que entender, pues, que la conclusión de este undécimo capítulo es que la forma de Kṛṣṇa es esencial y suprema.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Śrīmad Bhagavad-gītā, titulado «La forma universal».