Text 42
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Devanagari
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सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥
Text
Texto
saṅkalpa iha karmiṇaḥ
sadāpnotīhayā duḥkham
anīhāyāḥ sukhāvṛtaḥ
saṅkalpa iha karmiṇaḥ
sadāpnotīhayā duḥkham
anīhāyāḥ sukhāvṛtaḥ
Synonyms
Palabra por palabra
sukhāya — for achieving happiness by a so-called higher standard of life; duḥkha-mokṣāya — for becoming free from misery; saṅkalpaḥ — the determination; iha — in this world; karmiṇaḥ — of the living entity trying for economic development; sadā — always; āpnoti — achieves; īhayā — by activity or ambition; duḥkham — only unhappiness; anīhāyāḥ — and from not desiring economic development; sukha — by happiness; āvṛtaḥ — covered.
sukhāya — para alcanzar la felicidad mediante un supuesto nivel de vida superior; duḥkha-mokṣāya — para liberarnos del sufrimiento; saṅkalpaḥ — la determinación; iha — en este mundo; karmiṇaḥ — de la entidad viviente que busca el crecimiento económico; sadā — siempre; āpnoti — obtiene; īhayā — con actividad o ambición; duḥkham — solo desdicha; anīhāyāḥ — y de no desear el crecimiento económico; sukha — por la felicidad; āvṛtaḥ — cubierto.
Translation
Traducción
In this material world, every materialist desires to achieve happiness and diminish his distress, and therefore he acts accordingly. Actually, however, one is happy as long as one does not endeavor for happiness; as soon as one begins his activities for happiness, his conditions of distress begin.
En el mundo material, todo materialista desea la felicidad y la disminución del sufrimiento, y actúa en consecuencia. Pero en realidad, solo somos felices mientras no nos esforzamos por serlo; el sufrimiento comienza tan pronto como tratamos de obtener felicidad.
Purport
Significado
Every conditioned soul is bound by the laws of material nature, as described in Bhagavad-gītā (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Everyone has achieved a certain type of body given by material nature according to the instructions of the Supreme Personality of Godhead.
Como se explica en el Bhagavad-gītā (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), todas las almas condicionadas están atadas por las leyes de la naturaleza material. Todo el mundo ha recibido de la naturaleza material un determinado tipo de cuerpo, conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios.
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.” (Bg. 18.61) The Supreme Personality of Godhead, the Supersoul, is present in everyone’s heart, and as the living entity desires, the Lord gives him facilities with which to work according to his ambitions in different grades of bodies. The body is just like an instrument by which the living entity moves according to false desires for happiness and thus suffers the pangs of birth, death, old age and disease in different standards of life. Everyone begins his activities with some plan and ambition, but actually, from the beginning of one’s plan to the end, one does not derive any happiness. On the contrary, as soon as one begins acting according to his plan, his life of distress immediately begins. Therefore, one should not be ambitious to dissipate the unhappy conditions of life, for one cannot do anything about them. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Although one is acting according to false ambitions, he thinks he can improve his material conditions by his activities. The Vedas enjoin that one should not try to increase happiness or decrease distress, for this is futile. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. One should work for self-realization, not for economic development, which is impossible to improve. Without endeavor, one can get the amount of happiness and distress for which he is destined, and one cannot change this. Therefore, it is better to use one’s time for advancement in the spiritual life of Kṛṣṇa consciousness. One should not waste his valuable life as a human being. It is better to utilize this life for developing Kṛṣṇa consciousness, without ambitions for so-called happiness.
«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, está en el corazón de todos; el Señor atiende al deseo de la entidad viviente y le facilita lo necesario para que actúe de acuerdo con sus ambiciones, en distintas clases de cuerpos. El cuerpo es como un instrumento mediante el cual la entidad viviente actúa conforme a sus ilusorios deseos de felicidad, y, como consecuencia, experimenta los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, en distintas formas de vida. Todo el mundo actúa a partir de algún plan, alguna ambición personal, pero lo cierto es que, desde el principio hasta el final, no hay un solo momento de felicidad. Por el contrario, el mismo instante en que decidimos poner en práctica nuestros propios planes señala el comienzo de una vida de sufrimientos. No debemos esforzarnos mucho en eliminar la infelicidad que nos trae la vida, ya que nada podemos hacer al respecto. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Basamos nuestros actos en ambiciones que son ilusorias, pero, aun así, pensamos que de ese modo mejorarán nuestras circunstancias materiales. Los Vedas enseñan que los esfuerzos por lograr más felicidad o menos sufrimiento son inútiles. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: Debemos esforzarnos en la autorrealización, y no en la imposible tarea de mejorar nuestra situación económica. La felicidad y los sufrimientos que tenemos destinados, los obtendremos sin mayores esfuerzos; son cosas que no se pueden cambiar. Por lo tanto, es mejor consagrar el tiempo al progreso en la vida espiritual consciente de Kṛṣṇa. No debemos desperdiciar nuestra valiosa vida humana. Mejor emplearla en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, sin ambicionar falsas felicidades.