Text 39

VERSO 39

Devanagari

स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व
आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैक: ।
तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत
नान्यत्र सज्जेद् यत आत्मपात: ॥ ३९ ॥

Text

Texto

sa sarva-dhī-vṛtty-anubhūta-sarva
ātmā yathā svapna-janekṣitaikaḥ
taṁ satyam ānanda-nidhiṁ bhajeta
nānyatra sajjed yata ātma-pātaḥ

Synonyms

Sinônimos

saḥ — He (the Supreme Person); sarva-dhī-vṛtti — the process of realization by all sorts of intelligence; anubhūta — cognizant; sarve — everyone; ātmā — the Supersoul; yathā — as much as; svapna-jana — a person dreaming; īkṣita — seen by; ekaḥ — one and the same; tam — unto Him; satyam — the Supreme Truth; ānanda-nidhim — the ocean of bliss; bhajeta — must one worship; na — never; anyatra — anything else; sajjet — be attached; yataḥ — whereby; ātma-pātaḥ — degradation of oneself.

saḥ — Ele (a Pessoa Suprema); sarva-dhī-vṛtti — o processo de compreensão através de todas as espécies de inteligência; anubhūta — os conhecedores; sarve — todos; ātmā — Superalma; yathā — tanto quanto; svapna-jana — uma pessoa sonhando; īkṣita — visto por; ekaḥ — sempre o mesmo; tam — a Ele; satyam — a Verdade Suprema; ānanda-nidhim — o oceano de bem-aventurança; bhajeta — a pessoa deve adorar; na — nunca; anyatra — nenhuma outra coisa; sajjet — estar apegada; yataḥ — pelo que; ātma-pātaḥ — a própria degradação.

Translation

Tradução

One should concentrate his mind upon the Supreme Personality of Godhead, who alone distributes Himself in so many manifestations just as ordinary persons create thousands of manifestations in dreams. One must concentrate the mind on Him, the only all-blissful Absolute Truth. Otherwise one will be misled and will cause his own degradation.

A pessoa deve concentrar sua mente na Suprema Personalidade de Deus, que Se distribui sozinho em tantas manifestações assim como pessoas comuns criam milhares de manifestações em sonhos. A pessoa deve concentrar a mente nEle, a única Verdade Absoluta e inteiramente bem-aventurada. Caso contrário, a pessoa será desencaminhada e provocará sua própria degradação.

Purport

Comentário

In this verse, the process of devotional service is indicated by the great gosvāmī Śrīla Śukadeva. He tries to impress upon us that instead of diverting our attention to several branches of self-realization, we should concentrate upon the Supreme Personality of Godhead as the supreme object of realization, worship and devotion. Self-realization is, as it were, offering a fight for eternal life against the material struggle for existence, and therefore by the illusory grace of the external energy, the yogī or the devotee is faced with many allurements which can entangle a great fighter again in the bondage of material existence. A yogī can attain miraculous successes in material achievements, such as aṇimā and laghimā, by which one can become more minute than the minutest or lighter than the lightest, or in the ordinary sense, one may achieve material benedictions in the shape of wealth and women. But one is warned against such allurements because entanglement again in such illusory pleasure means degradation of the self and further imprisonment in the material world. By this warning, one should follow one’s vigilant intelligence only.

SIGNIFICADO—Neste verso, o grande Gosvāmī Śrīla Śukadeva indica qual é o processo de serviço devocional. Ele tenta incutir em nós a ideia de que, ao invés de desviarmos nossa atenção para vários ramos da autorrealização, devemos concentrar-nos na Suprema Personalidade de Deus como o supremo objeto de nossa percepção, adoração e devoção. A autorrealização é, por assim dizer, deixarmos de lutar pela existência material e passarmos a lutar pela vida eterna, e, por isso, através da graça ilusória da energia externa, o yogī ou o devoto se defrontam com muitas seduções, pelas quais um grande lutador pode voltar a enredar-se no cativeiro da existência material. O yogī pode alcançar um miraculoso sucesso em conquistas materiais, tais como aṇimā e laghimā, pelas quais pode tornar-se menor que o menor ou mais leve que o mais leve, ou, em linguagem mais simples, pode alcançar bênçãos materiais em forma de riqueza e mulheres. Mas a pessoa é advertida contra essas seduções porque voltar a emaranhar-se nesse prazer ilusório significa a degradação do eu e o persistente aprisionamento no mundo material. Prestando atenção a essa advertência, a pessoa deve seguir apenas sua inteligência vigilante.

The Supreme Lord is one, and His expansions are various. He is therefore the Supersoul of everything. When a man sees anything, he must know that his seeing is secondary and the Lord’s seeing is primary. One cannot see anything without the Lord’s having first seen it. That is the instruction of the Vedas and the Upaniṣads. So whatever we see or do, the Supersoul of all acts of seeing or doing is the Lord. This theory of simultaneous oneness and difference between the individual soul and the Supersoul is propounded by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu as the philosophy of acintya-bhedābheda-tattva. The virāṭ-rūpa, or the gigantic feature of the Supreme Lord, includes everything materially manifested, and therefore the virāṭ or gigantic feature of the Lord is the Supersoul of all living and nonliving entities. But the virāṭ-rūpa is also the manifestation of Nārāyaṇa or Viṣṇu, and going further on and on one will eventually see that Lord Kṛṣṇa is the ultimate Supersoul of everything that be. The conclusion is that one should unhesitatingly become a worshiper of Lord Kṛṣṇa, or, for that matter, His plenary expansion Nārāyaṇa, and none else. In the Vedic hymns, it is clearly said that first of all Nārāyaṇa cast a glance over matter and thus there was creation. Before creation, there was neither Brahmā nor Śiva, and what to speak of others. Śrīpāda Śaṅkarācārya has definitely accepted this, that Nārāyaṇa is beyond the material creation and that all others are within the material creation. The whole material creation, therefore, is one with and different from Nārāyaṇa, simultaneously, and this supports the acintya-bhedābheda-tattva philosophy of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. Being an emanation from the glancing potency of Nārāyaṇa, the whole material creation is nondifferent from Him. But because it is the effect of His external energy (bahiraṅgā māyā) and is aloof from the internal potency (ātma-māyā), the whole material creation is different from Him at the same time. The example given in this verse very nicely is that of the dreaming man. The dreaming man creates many things in his dream, and thus he himself becomes the entangled seer of the dream and is also affected by the consequences. This material creation is also exactly a dreamlike creation of the Lord, but He, being the transcendental Supersoul, is neither entangled nor affected by the reactions of such a dreamlike creation. He is always in His transcendental position, but essentially He is everything, and nothing is apart from Him. As a part of Him, one should therefore concentrate on Him only, without deviation; otherwise one is sure to be overcome by the potencies of the material creation, one after another. It is confirmed in the Bhagavad-gītā (9.7) as follows:

O Senhor Supremo é um só, e Suas expansões são várias. Ele é, portanto, a Superalma de tudo. Ao ver algo, a pessoa deve saber que seu poder visual é secundário e que o poder visual do Senhor é primário. Ninguém pode ver nada que não tenha sido primeiro visto pelo Senhor. Essa é a instrução dos Vedas e das Upaniṣads. Logo, não importa o que vejamos ou façamos, a Superalma de todas as capacidades visuais ou de todas as ações é o Senhor. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu propõe esta teoria de unidade e diferença simultâneas entre a alma individual e a Superalma como a filosofia acintya-bhedābheda-tattva. O virāṭ-rūpa, ou o aspecto gigantesco do Senhor Supremo, inclui toda a matéria manifesta, em razão do que o virāṭ, ou o aspecto gigantesco do Senhor, é a Superalma de todas as entidades vivas e inanimadas. Mas o virāṭ-rūpa é também uma manifestação de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu, e, sempre continuando nessa linha de raciocínio, a pessoa acabará vendo que o Senhor Kṛṣṇa é a Superalma última de tudo o que existe. A conclusão é que, sem hesitar, a pessoa deve se tornar um adorador do Senhor Kṛṣṇa, ou, com o mesmo valor, um adorador de Sua expansão plenária Nārāyaṇa, e nenhuma outra pessoa. Nos hinos védicos, afirma-se claramente que, em primeiro lugar, Nārāyaṇa lançou um olhar sobre a matéria e, então, aconteceu a criação. Antes da criação, não havia Brahmā nem Śiva, e muito menos os outros. Śrīpāda Śaṅkarācārya aceita definitivamente isto: que Nārāyaṇa está além da criação material e que todos os outros estão dentro da criação material. Portanto, toda a criação material é simultaneamente igual a Nārāyaṇa e diferente dEle, e isso apoia a filosofa acintya-bhedābheda-tattva do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sendo uma emanação do potente olhar de Nārāyaṇa, a criação material não é diferente dEle. Contudo, como resulta de Sua energia externa (bahiraṅgā-māyā) e está à parte da potência interna (ātma-māyā), a criação material é diferente dEle ao mesmo tempo. Neste verso, apresenta-se um ótimo exemplo: o homem que sonha. Ao dormir, a pessoa cria muitas situações em seu sonho, após o que ele próprio se vê enredado no sonho e também é afetado pelas consequências. Esta criação material também é exatamente como uma criação onírica do Senhor, mas Ele, sendo a Superalma transcendental, não é envolvido nem afetado pelas reações dessa criação onírica. Ele sempre está em Sua posição transcendental, mas, em essência, Ele é tudo, e nada é alheio a Ele. Sendo parte dEle, a pessoa deve, portanto, concentrar-se unicamente nEle, sem desvios; caso contrário, ela certamente será subjugada pelas potências da criação material, uma após outra. Na Bhagavad-gītā (9.7), isso recebe a seguinte confirmação:

sarva-bhūtāni kaunteya
prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa-kṣaye punas tāni
kalpādau visṛjāmy aham

“O son of Kuntī, at the end of the millennium every material manifestation enters into My nature, and at the beginning of another millennium, by My potency, I again create.”

“Ó filho de Kuntī, no final do milênio, todas as manifestações materiais entram em Minha natureza e, no começo de outro milênio, por Minha potência, Eu volto a criá-las.”

The human life, however, is an opportunity to get out of this repetition of creation and annihilation. It is a means whereby one may escape the Lord’s external potency and enter into His internal potency.

Entretanto, a vida humana é a oportunidade para sair dessa repetitiva criação e aniquilação. É o meio pelo qual a pessoa pode escapar da potência externa do Senhor e entrar em Sua potência interna.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Second Canto, First Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The First Step in God Realization.”

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do segundo canto, primeiro capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “O Primeiro Passo para Compreender Deus”.