Skip to main content

Text 13

Text 13

Devanagari

Devanagari

तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।
भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिष: ॥ १३ ॥

Text

Texto

tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ

Synonyms

Synonyms

tulayāma — to be balanced with; lavena — by a moment; api — even; na — never; svargam — heavenly planets; na — nor; apunaḥ-bhavam — liberation from matter; bhagavat-saṅgi — devotee of the Lord; saṅgasya — of the association; martyānām — those who are meant for death; kim — what is there; uta — to speak of; āśiṣaḥ — worldly benediction.

tulayāma — para equilibrarse con; lavena — por un momento; api — incluso; na — jamás; svargam — planetas celestiales; na — ni; apunaḥ-bhavam — liberación de la materia; bhagavat-saṅgi — devoto del Señor; saṅgasya — de la compañía; martyānām — aquellos que están destinados a morir; kim — qué hay; uta — que hablar de; āśiṣaḥ — bendición mundana.

Translation

Translation

The value of a moment’s association with the devotee of the Lord cannot even be compared to the attainment of heavenly planets or liberation from matter, and what to speak of worldly benedictions in the form of material prosperity, which are for those who are meant for death.

El valor de tener por un momento la compañía del devoto del Señor, ni siquiera se puede comparar con el hecho de alcanzar los planetas celestiales ni con liberarse de la materia, y ni qué hablar de compararlo con bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, que son para aquellos que están destinados a morir.

Purport

Purport

When there are some similar points, it is possible to compare one thing to another. One cannot compare the association of a pure devotee to anything material. Men who are addicted to material happiness aspire to reach the heavenly planets like the moon, Venus and Indraloka, and those who are advanced in material philosophical speculations aspire after liberation from all material bondage. When one becomes frustrated with all kinds of material advancement, one desires the opposite type of liberation, which is called apunar-bhava, or no rebirth. But the pure devotees of the Lord do not aspire after the happiness obtained in the heavenly kingdom, nor do they aspire after liberation from material bondage. In other words, for the pure devotees of the Lord the material pleasures obtainable in the heavenly planets are like phantasmagoria, and because they are already liberated from all material conceptions of pleasure and distress, they are factually liberated even in the material world. This means that the pure devotees of the Lord are engaged in a transcendental existence, namely in the loving service of the Lord, both in the material world and in the spiritual world. As a government servant is always the same, either in the office or at home or at any place, so a devotee has nothing to do with anything material, for he is exclusively engaged in the transcendental service of the Lord. Since he has nothing to do with anything material, what pleasure can he derive from material benedictions like kingship or other overlordships, which are finished quickly with the end of the body? Devotional service is eternal; it has no end, because it is spiritual. Therefore, since the assets of a pure devotee are completely different from material assets, there is no comparison between the two. Sūta Gosvāmī was a pure devotee of the Lord, and therefore his association with the ṛṣis in Naimiṣāraṇya is unique. In the material world, association with gross materialists is veritably condemned. The materialist is called yoṣit-saṅgī, or one who is much attached to material entanglement (women and other paraphernalia). Such attachment is conditioned because it drives away the benedictions of life and prosperity. And just the opposite is bhāgavata-saṅgī, or one who is always in the association with the Lord’s name, form, qualities, etc. Such association is always desirable; it is worshipable, it is praiseworthy, and one may accept it as the highest goal of life.

SIGNIFICADO: Para poder comparar dos cosas, tiene que haber cierta similitud entre ellas. La compañía de un devoto puro no se puede comparar con nada material. Hombres que están adictos a la felicidad material ambicionan llegar a planetas celestiales tales como la Luna, Venus e Indraloka, y aquellos que están adelantados en lo referente a las especulaciones filosóficas materiales, ambicionan liberarse de todo cautiverio material. Cuando uno fracasa en toda clase de adelantos materiales, desea el tipo opuesto de liberación, que se denominaapunar-bhava, o el no volver a nacer. Pero los devotos puros del Señor no ambicionan la felicidad que se obtiene en el reino celestial, ni tampoco ambicionan liberarse del cautiverio material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor los placeres materiales que se obtienen en los planetas celestiales son como una fantasmagoría, y puesto que ellos ya están liberados de todas las concepciones materiales de placer y aflicción, se hallan liberados de hecho, incluso en el mundo material. Esto significa que, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, los devotos puros del Señor se ocupan en algo que tiene una existencia trascendental, es decir, el amoroso servicio del Señor. Así como un sirviente del gobierno siempre es el mismo, ya sea en la oficina, en el hogar o en cualquier otra parte, así mismo el devoto no tiene nada que ver con nada material, ya que está dedicado exclusivamente al trascendental servicio del Señor. Como él no tiene nada que ver con nada material, ¿qué placer le pueden brindar bendiciones materiales tales como reinados u otras supremacías, que se terminan rápidamente con el fin del cuerpo? El servicio devocional es eterno; no tiene fin, porque es espiritual. En consecuencia, como los bienes del devoto puro son completamente diferentes de los bienes materiales, no existe comparación entre ellos. Sūta Gosvāmī era un devoto puro del Señor y, por ende, su relación con los ṛṣisde Naimiṣāraṇya es única. En el mundo material, el relacionarse con los muy materialistas es en verdad condenado. El materialista recibe el nombre de yoṣīt-saṅgī, o alguien que está sumamente apegado al enredo material (a las mujeres y a otras cosas). Esa clase de apego es condicionado, porque aleja las bendiciones de la vida y la prosperidad. Y justamente lo opuesto es el bhāgavata-saṅgī, o aquel que siempre está en compañía del nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor. Esa compañía siempre es deseable; es venerable, digna de elogio, y uno debe considerarla como la meta máxima de la vida.