Skip to main content

Text 13

ТЕКСТ 13

Devanagari

Деванагари

तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।
भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिष: ॥ १३ ॥

Text

Текст

tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
тулайма лавенпи
на сварга нпунар-бхавам
бхагават-саги-сагасйа
мартйн ким утиша

Synonyms

Пословный перевод

tulayāma — to be balanced with; lavena — by a moment; api — even; na — never; svargam — heavenly planets; na — nor; apunaḥ-bhavam — liberation from matter; bhagavat-saṅgi — devotee of the Lord; saṅgasya — of the association; martyānām — those who are meant for death; kim — what is there; uta — to speak of; āśiṣaḥ — worldly benediction.

тулайма — уравновешиваться; лавена — мгновенье; апи — даже; на — никогда; сваргам — райские планеты; на — ни; апуна-бхавам — освобождение от материального; бхагават-саги — преданным Господа; сагасйа — общение с; мартйнм — обреченные на смерть; ким — что; ута — говорить о; иша — мирских благах.

Translation

Перевод

The value of a moment’s association with the devotee of the Lord cannot even be compared to the attainment of heavenly planets or liberation from matter, and what to speak of worldly benedictions in the form of material prosperity, which are for those who are meant for death.

Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господа, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть.

Purport

Комментарий

When there are some similar points, it is possible to compare one thing to another. One cannot compare the association of a pure devotee to anything material. Men who are addicted to material happiness aspire to reach the heavenly planets like the moon, Venus and Indraloka, and those who are advanced in material philosophical speculations aspire after liberation from all material bondage. When one becomes frustrated with all kinds of material advancement, one desires the opposite type of liberation, which is called apunar-bhava, or no rebirth. But the pure devotees of the Lord do not aspire after the happiness obtained in the heavenly kingdom, nor do they aspire after liberation from material bondage. In other words, for the pure devotees of the Lord the material pleasures obtainable in the heavenly planets are like phantasmagoria, and because they are already liberated from all material conceptions of pleasure and distress, they are factually liberated even in the material world. This means that the pure devotees of the Lord are engaged in a transcendental existence, namely in the loving service of the Lord, both in the material world and in the spiritual world. As a government servant is always the same, either in the office or at home or at any place, so a devotee has nothing to do with anything material, for he is exclusively engaged in the transcendental service of the Lord. Since he has nothing to do with anything material, what pleasure can he derive from material benedictions like kingship or other overlordships, which are finished quickly with the end of the body? Devotional service is eternal; it has no end, because it is spiritual. Therefore, since the assets of a pure devotee are completely different from material assets, there is no comparison between the two. Sūta Gosvāmī was a pure devotee of the Lord, and therefore his association with the ṛṣis in Naimiṣāraṇya is unique. In the material world, association with gross materialists is veritably condemned. The materialist is called yoṣit-saṅgī, or one who is much attached to material entanglement (women and other paraphernalia). Such attachment is conditioned because it drives away the benedictions of life and prosperity. And just the opposite is bhāgavata-saṅgī, or one who is always in the association with the Lord’s name, form, qualities, etc. Such association is always desirable; it is worshipable, it is praiseworthy, and one may accept it as the highest goal of life.

Сравнивать одну вещь с другой можно только в том случае, если между ними есть некоторое сходство. Общение же с чистым преданным невозможно сравнить ни с чем материальным. Люди, привязанные к материальному счастью, стремятся достичь райских планет: Луны, Венеры, Индралоки и других, а те, кто преуспел в материальном спекулятивном философствовании, стремятся к освобождению от всякого материального рабства. Когда человек разочаровывается в любых материальных достижениях, он жаждет освобождения иного типа, которое называется апунар- бхавой, освобождением от новых рождений. Но чистые преданные Господа не стремятся ни к счастью в райском царстве, ни к освобождению из материального рабства. Иными словами, для чистых преданных Господа материальные наслаждения, доступные на райских планетах, подобны фантасмагории, а поскольку они уже освободились от материалистических представлений о наслаждении и страдании, то, по существу, они свободны даже в материальном мире. Это значит, что чистые преданные Господа погружены в трансцендентное бытие, то есть любовное преданное служение Господу и в материальном, и в духовном мире. Как государственный служащий всегда один и тот же — на службе, дома или в другом месте, — так и преданный не имеет ничего общего с чем бы то ни было материальным, потому что занят только трансцендентным служением Господу. Так как он не имеет ничего общего ни с чем материальным, какое удовольствие могут принести ему материальные блага вроде царского титула или иных должностей верховных правителей, которым быстро приходит конец со смертью тела? Преданное же служение духовно, оно вечно, и ему нет конца. Итак, поскольку ценности чистого преданного полностью отличны от материальных ценностей, их нельзя даже сравнивать. Сута Госвами был чистым преданным Господа, поэтому его общение с риши Наймишараньи уникально. Общение с вульгарными материалистами в материальном мире поистине предосудительно. Материалистов называют йошит-сагӣ, что значит «тот, кто очень сильно привязан к материальным путам (женщинам и тому подобному)». Такая привязанность обусловлена, так как лишает человека благ жизни и процветания. Прямая противоположность этому — бхгавата-сагӣ, то есть тот, кто всегда общается с именем Господа, Его формой, качествами и т. д. Такое общение всегда желательно, оно достойно поклонения и прославления, и его следует считать высшей целью жизни.