CC Madhya 11.192

অহো বত শ্বপচোঽতো গরীয়ান্
যজ্জিহ্বাগ্রে বর্ততে নাম তুভ্যম্ ।
তেপুস্তপস্তে জুহুবুঃ সস্নুরার্যা
ব্রহ্মানূচুর্নাম গৃণন্তি যে তে ॥ ১৯২ ॥
aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

Synonyma

aho batajak je úžasné; śva-pacaḥpojídači psů; ataḥnež zasvěcený brāhmaṇa; garīyānslavnější; yatjejichž; jihvā-agrena jazyku; vartatezůstává; nāmasvaté jméno; tubhyamTebe, můj Pane; tepuḥprováděli; tapaḥaskezi; teoni; juhuvuḥkonali oběti; sasnuḥkoupali se na všech posvátných místech; āryāḥopravdoví Āryové; brahmavšechny Védy; anūcuḥprostudovali; nāmasvaté jméno; gṛṇantizpívali; yekdo; teoni.

Překlad

Śrī Caitanya Mahāprabhu potom recitoval následující verš: „,Můj drahý Pane, ten, kdo na svém jazyku neustále uchovává Tvé svaté jméno, se stane vznešenější osobností než zasvěcený brāhmaṇa. I když může pocházet z rodiny pojídačů psů, a být tak podle hmotných měřítek nejnižším z lidí, je přesto slavný. Tak úžasně působí zpívání svatého jména Pána. Závěr tedy je, že ten, kdo zpívá svaté jméno Pána, již vykonal všechny druhy askeze a velkých obětí zmíněných ve Védách, vykoupal se na všech posvátných poutních místech, prostudoval všechny Védy a je opravdový Ārya.̀“

Význam

Slovo Ārya znamená pokročilý. Dokud člověk není duchovně pokročilý, nelze ho nazvat Āryou; to je rozdíl mezi Āryou a tím, kdo Ārya není. Āryi nejsou ti, kteří jsou duchovně zaostalí. Následováním védské kultury, prováděním velkých obětí a přísným následováním védských pokynů se člověk může stát brāhmaṇou, sannyāsīm nebo Āryou. Stát se brāhmaṇou, sannyāsīm nebo Āryou bez řádných předpokladů není možné. Bhāgavata-dharma za žádných okolností nedovoluje stát se laciným brāhmaṇou, sannyāsīm či Āryou. Vlastnosti nebo předpoklady popsané v tomto verši jsou citované ze Śrīmad-Bhāgavatamu (3.33.7) a vyslovila je Devahūti, Kapiladevova matka, když pochopila vliv oddané služby (bhakti-yogy). Devahūti tak chválila oddaného a vyzdvihovala přitom jeho vznešenost ve všech ohledech.