TEXT 29

TEKST 29

Verš

Tekst

apāne juhvati prāṇaṁ
prāṇe ’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati

Synonyma

Synonyms

apāne — do vzduchu, který působí směrem dolů; juhvati — obětují; prāṇam — vzduch, který působí směrem ven; prāṇe — do vzduchu, který směřuje ven; apānam — vzduch, který směřuje dolů; tathā — jakož i; apare — jiní; prāṇa — vzduchu, který směřuje ven; apāna — a vzduchu, který směřuje dolů; gatī — pohyb; ruddhvā — zastavující; prāṇa-āyāma — tranz vyvolaný úplným zastavením dýchání; parāyaṇāḥ — s takovými sklony; apare — jiní; niyata — ovládající; āhārāḥ — přijímání potravy; prāṇān — vycházející vzduch; prāṇeṣu — do vycházejícího vzduchu; juhvati — obětují.

apāne – w powietrzu kierującym się w dół; juhvati – ofiarowuje; prāṇam – powietrze, które działa na zewnątrz; prāṇe – w powietrzu wychodzącym na zewnątrz; apānam – powietrze skierowane w dół; tathā – jak również; apare – inni; prāṇa – powietrza wychodzącego na zewnątrz; apāna – i powietrza kierującego się w dół; gatī – ruch; ruddhvā – kontrolując; prāṇa-āyāma – trans wywoływany wstrzymaniem wszelkiego oddechu; parāyaṇāḥ – tak nastawieni; apare – inni; niyata – kontrolując; āhārāḥ – jedzenie; prāṇān – powietrze wychodzące; prāṇeṣu – w powietrzu wychodzącym; juhvati – ofiarowują.

Překlad

Translation

Další, kteří tíhnou k procesu zastavení dechu, aby mohli setrvávat v tranzu, obětují pohyb vycházejícího dechu do vcházejícího a vcházejícího dechu do vycházejícího, a tak nakonec zůstanou v tranzu poté, co zastavili veškeré dýchání. Jiní přestávají jíst a obětují vycházející dech do něho samotného.

A są nawet tacy, którzy – aby osiągnąć trans – skłaniają się ku procesowi powstrzymywania oddechu, praktykując zatrzymanie ruchu wydechu we wdechu, a wdechu w wydechu, i tym sposobem – zatrzymawszy wszelkie oddychanie – w końcu pozostają w transie. Niektórzy z nich poprzez zmniejszenie ilości przyjmowanego pokarmu, składają wydech jemu samemu w ofierze.

Význam

Purport

Tento jógový systém určený k ovládnutí dýchání se nazývá prāṇāyāma a na počátku se praktikuje v systému haṭha-yogy pomocí různých sedů. Všechny tyto procesy jsou doporučeny pro ovládání smyslů a následný pokrok v duchovní realizaci. Tento postup vyžaduje ovládání vzduchů v těle s cílem obrátit směr jejich proudění. Vzduch apāna směřuje dolů a vzduch prāṇa nahoru. Prāṇāyāma-yogī cvičí opačný způsob dýchání, až se proudy vzduchu neutralizují ve stavu rovnováhy (pūraka). Obětovat výdech do vdechu se nazývá recaka. Když je proudění obou vzduchů zcela zastaveno, nazývá se to kumbhaka-yoga. Pomocí ní si člověk může prodloužit život, aby dosáhl dokonalosti v duchovní realizaci. Inteligentní yogī chce dosáhnout dokonalosti v jednom životě a nečekat na další — a kumbhaka-yogou si yogīni prodlužují život o mnoho let. Ten, kdo si je vědom Kṛṣṇy, však neustále prokazuje transcendentální láskyplnou službu Pánu, a tím smysly ovládá automaticky. Jelikož jsou vždy zaměstnané službou Kṛṣṇovi, nemají příležitost zabývat se něčím jiným. Nakonec se tedy oddaný přirozeně přemístí na transcendentální úroveň existence Pána Kṛṣṇy, a proto se před tím nijak nepokouší prodloužit si život. V Bhagavad-gītě (14.26) stojí, že je okamžitě pozvednut na úroveň osvobození:

ZNACZENIE:

Ten system yogi polegający na kontrolowaniu procesu oddychania, nazywany jest prāṇāyāmą i na początku praktykowany jest w systemie haṭha-yogi poprzez różne postawy siedzące. Wszystkie z tych procesów polecane są dla kontrolowania zmysłów i dla postępu w realizacji duchowej. Praktyka ta obejmuje również kontrolowanie powietrza wewnątrz ciała, tak aby zmienić kierunek jego obiegu na przeciwny. Powietrze apāna kieruje się w dół, a powietrze prāṇa w górę. Yogīn zajmujący się systemem prāṇāyāma praktykuje oddychanie w przeciwnym kierunku, tak aż prądy powietrza zneutralizują się w pūraka, zrównoważeniu. Kiedy wydychane powietrze ofiarowane jest powietrzu wdychanemu, nazywa się to recaka. Kiedy oba prądy powietrza zostaną całkowicie zatrzymane, nazywane jest to yogą kumbhaka. Poprzez praktykowanie yogi kumbhaka, yogin przedłuża swoje życie o wiele, wiele lat, tak aby móc osiągnąć doskonałość w realizacji duchowej. Inteligentny yogīn stara się osiągnąć doskonałość w przeciągu jednego życia, nie czekając na następne. I przez praktykę kumbhaka yogi przedłuża swoje życie o wiele, wiele lat. Osoba świadoma Kṛṣṇy jednakże, pełniąc zawsze transcendentalną służbę miłości dla Pana, automatycznie staje się kontrolerem swoich zmysłów. Ponieważ zmysły jej są zawsze zaangażowane w służbę dla Kṛṣṇy, nie mają one okazji zajęcia się niczym innym. Wskutek tego, z chwilą zakończenia tego życia jest ona w naturalny sposób przenoszona na transcendentalny plan Pana Kṛṣṇy. Dlatego też nie robi ona żadnych wysiłków w celu przedłużenia swojego życia. Od razu osiąga platformę wyzwolenia, jak oznajmia to Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“Ten, kdo se zaměstnává ryzí oddanou službou Pánu, překonává kvality hmotné přírody a okamžitě dosahuje duchovní úrovně.” Osoba vědomá si Kṛṣṇy jedná již od počátku na transcendentální úrovni a v tomto stavu vědomí setrvává. Proto nepoklesne a nakonec se neprodleně přemístí do Pánova sídla. K omezování jídla dochází přirozeně, když se jí pouze kṛṣṇa-prasādam neboli potrava, která je nejprve nabídnuta Pánu. Méně jíst je velice prospěšné pro ovládání smyslů, bez něhož se nelze vyprostit z hmotného zapletení.

„Kto angażuje się w czystą służbę dla Pana, wznosi się ponad siły natury materialnej i natychmiast osiąga platformę duchową”. Osoba świadoma Kṛṣṇy zaczyna od etapu transcendentalnego i bezustannie pogrążona jest w tej świadomości. Dlatego nie upada i szybko osiąga królestwo Najwyższego Pana. Praktyka polegająca na zmniejszeniu ilości pokarmu jest podejmowana automatycznie, kiedy tylko ktoś je kṛṣṇa-prasādam, czyli pożywienie najpierw ofiarowane Panu. Zmniejszenie ilości spożywanego pokarmu jest bardzo pomocne w kontroli zmysłów. A bez kontrolowania zmysłów nie ma możliwości wydostania się z tej materialnej niewoli.