ТЕКСТ 42
VERSO 42
Текст
Texto
индрийебхях̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
Дума по дума
Sinônimos
индрия̄н̣и – сетивата; пара̄н̣и – по-висш; а̄хух̣ – се казва; индрийебхях̣ – повече от сетивата; парам – по-висш; манах̣ – умът; манасах̣ – повече от ума; ту – също; пара̄ – по-висш; буддхих̣ – интелигентност; ях̣ – който; буддхех̣ – повече от интелигентността; паратах̣ – по-висша; ту – но; сах̣ – тя.
indriyāṇi — sentidos; parāṇi — superiores; āhuḥ — são ditos; indriyebhyaḥ — mais que os sentidos; param — superior; manaḥ — a mente; manasaḥ — mais que a mente; tu — também; parā — superior; buddhiḥ — inteligência; yaḥ — aquele que; buddheḥ — mais que a inteligência; parataḥ — superior; tu — mas; saḥ — ele.
Превод
Tradução
Сетивата са по-висши от материята, а умът е над сетивата; интелигентността е по-висша от ума, а душата стои по-високо дори от интелигентността.
Os sentidos funcionais são superiores à matéria bruta; a mente é superior aos sentidos; por sua vez, a inteligência é mais elevada do que a mente; e ela [a alma] é superior à inteligência.
Пояснение
Comentário
Сетивата са отдушници за дейностите на похотта. Похотта се намира в тялото, но се изявява чрез сетивата. Затова те, като цяло, са по-висши от тялото. Тези отдушници не се използват, когато е налице по-висше съзнание, Кр̣ш̣н̣а съзнание. В Кр̣ш̣н̣а съзнание душата се свързва непосредствено с Бога; тоест йерархията на телесните функции, описана тук, води в крайна сметка до Върховната Душа. Дейността на тялото означава функциониране на сетивата, а възпиране на сетивата означава прекратяване на всички телесни дейности. Но тъй като умът е винаги активен, дори тялото да е в покой, той продължава да действа, както прави по време на сънуване. А над ума интелигентността направлява действията на тялото и над нея стои душата. Следователно, ако душата е пряко заета с Върховния, всички по-нискостоящи от нея, а именно интелигентността, умът и сетивата, по естествен начин ще бъдат заети със същото. В Кат̣ха Упаниш̣ад има подобен пасаж, в който се казва, че обектите за сетивно наслаждение стоят по-високо от сетивата, а умът стои по-високо от обектите на сетивата. Ако умът непосредствено и постоянно служи на Бога, сетивата няма да имат възможност да се занимават с друго. Това състояние на ума вече беше обяснено. Парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате. Ако умът е зает с трансцендентално служене на Бога, той няма да служи на нисшите си наклонности. В Кат̣ха Упаниш̣ад душата е описана като маха̄н, велика. Затова тя е над всичко – над сетивните обекти, сетивата, ума и интелигентността. Така че непосредственото разбиране на органично присъщата на душата позиция е решението на целия проблем.
Os sentidos são os diversos escapes para as atividades da luxúria. A luxúria fica retida dentro do corpo, mas ela consegue escapulir através dos sentidos. Portanto, os sentidos são superiores ao corpo como um todo. Estes escapes não são usados quando existe consciência superior, ou consciência de Kṛṣṇa. Em consciência de Kṛṣṇa, a alma faz conexão direta com a Suprema Personalidade de Deus; portanto, a hierarquia das funções corporais, como é descrita aqui, termina na Alma Suprema. Ação corpórea significa as funções dos sentidos, e parar os sentidos significa parar todas as ações corpóreas. Mas já que a mente é ativa, então, mesmo que o corpo fique em silêncio e em repouso, a mente agirá — como acontece durante o sonho. Mas acima da mente está a determinação da inteligência, e acima da inteligência está a própria alma. Se, portanto, a alma estiver diretamente ocupada com o Supremo, é óbvio que todos os outros subordinados, a saber, a inteligência, a mente e os sentidos, adotarão essa mesma atividade. No Kaṭha Upaniṣad há uma passagem semelhante, que diz que os objetos de gozo dos sentidos são superiores aos sentidos, e a mente é superior aos objetos dos sentidos. Se, portanto, a mente se ocupar em serviço direto e constante ao Senhor, então não há possibilidade de os sentidos adotarem outras ocupações. Esta atitude mental já foi explicada. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Se a mente se ocupar no serviço transcendental ao Senhor, não haverá possibilidade de ela ocupar-se nas propensões inferiores. No Kaṭha Upaniṣad a alma foi descrita como mahān, a grande. Portanto, a alma está acima de tudo — a saber, dos objetos dos sentidos, dos sentidos, da mente e da inteligência. Por conseguinte, compreender diretamente a posição constitucional da alma é a solução de todo o problema.
Ако с интелигентността се осъзнае органично присъщата на душата позиция, умът винаги ще бъде зает в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Това решава проблема. Начинаещият в духовната практика обикновено е съветван да се държи настрана от обектите на сетивата. Независимо от това човек трябва да обуздава ума си чрез интелигентността. Ако с помощта на интелигентността той насочи ума към Кр̣ш̣н̣а съзнание, изцяло отдавайки се на Бога, тогава от само себе си умът му ще укрепне. И въпреки че сетивата са много силни, те ще бъдат безобидни, подобно на змиите със счупени зъби. Душата е господар на интелигентността, ума и сетивата, но докато тя не укрепне чрез общуване с Кр̣ш̣н̣а, в Кр̣ш̣н̣а съзнание, винаги има възможност да попадне под влияние на възбудения ум.
Com a inteligência, devemos procurar descobrir qual é a posição constitucional da alma e então, sempre ocuparmos a mente em consciência de Kṛṣṇa. Isto resolve todo o problema. De um modo geral, o espiritualista neófito é aconselhado a manter-se afastado dos objetos dos sentidos. Ademais, temos de fortificar a mente com o uso da inteligência. Se através da inteligência ocupamos a mente em consciência de Kṛṣṇa, rendendo-nos por completo à Suprema Personalidade de Deus, então, é muito natural que a mente se torne mais forte, muito embora os sentidos sejam muito fortes; como serpentes, eles não serão mais eficazes do que serpentes cujas presas foram quebradas. Mas embora a alma seja a dona da inteligência, da mente, e dos sentidos também, mesmo assim, se ela não se fortalecer através da associação com Kṛṣṇa em consciência de Kṛṣṇa, há sempre a possibilidade de uma queda devido à agitação da mente.