CAPÍTULO QUATRO

CAPÍTULO 4

Durvāsā Muni Ofende Ambarīṣa Mahārāja

Durvāsā Muni ofende a Ambarīṣa Mahārāja

Este capítulo descreve a história de Mahārāja Nabhaga, de seu filho Nābhāga, e de Mahārāja Ambarīṣa.

Este capítulo relata la historia de Mahārāja Nabhaga, de su hijo Nābhāga, y de Mahārāja Ambarīṣa.

O filho de Manu, Nabhaga, teve um filho, Nābhāga, que viveu muitos anos no gurukula. Na ausência de Nābhāga, seus irmãos não o incluíram na divisão do reino, senão que, em vez disso, repartiram a propriedade apenas entre si. Uma vez que Nābhāga estava de volta em sua casa, seus irmãos deram-lhe como quinhão seu pai, mas, quando Nābhāga foi ter com seu pai e falou-lhe sobre a conduta dos irmãos, seu pai lhe informou que isso era uma trapaça e lhe deu o conselho de que, para subsistir, ele fosse à arena de sacrifícios e descrevesse dois mantras para serem cantados ali. Nābhāga cumpriu a ordem de seu pai, em consequência do que Aṅgirā e outras grandes pessoas santas deram-lhe todo o dinheiro coletado naquele sacrifício. Para testar Nābhāga, o senhor Śiva contestou o seu direito de propriedade sobre a riqueza, mas, ao satisfazer-se com o comportamento de Nābhāga, o senhor Śiva ofereceu-lhe todas as riquezas.

Nabhaga, el hijo de Manu, tuvo un hijo, Nābhāga, que vivió durante muchos años en el gurukula. Mientras se hallaba ausente, sus hermanos se repartieron el reino sin tenerle en cuenta, y, cuando Nābhāga regresó al hogar, le dijeron que la parte reservada para él era su propio padre. Nābhāga fue a ver a su padre y le contó lo que sus hermanos habían hecho; el padre entonces lo descubrió el engaño y le aconsejó que, para asegurarse el sustento, fuese al recinto de sacrificios y explicase dos mantras para que se cantasen allí. Nābhāga cumplió la orden de su padre, de modo que Aṅgirā y otras grandes personas santas le entregaron todo el dinero reunido en el sacrificio. Para probar a Nābhāga, el Señor Śiva le cuestionó su derecho sobre aquellas riquezas, pero, satisfecho con su conducta, acabó ofreciéndoselas.

De Nābhāga, nasceu Ambarīṣa, o mais poderoso e célebre devoto. Mahārāja Ambarīṣa foi o imperador do mundo inteiro, mas ele considerava sua opulência como algo temporário. Na verdade, sabendo que essa opulência material é a causa da queda na vida condicionada, ele não estava apegado a tal opulência. Ele ocupava seus sentidos e sua mente a serviço do Senhor. Esse processo se chama yukta-vairāgya, ou renúncia correta, pois é completamente adequado para que se possa adorar a Suprema Personalidade de Deus. Visto que, como imperador, Mahārāja Ambarīṣa era imensamente opulento, ele realizava serviço devocional com grande opulência e, portanto, apesar de sua riqueza, não tinha apego à sua esposa, filhos ou reino. Ele sempre ocupava seus sentidos e sua mente em servir ao Senhor. Portanto, se ele não desejava obter nem mesmo a liberação, por que, então, procuraria desfrutar de opulências materiais?

De Nābhāga nació Ambarīṣa, devoto muy célebre y poderoso. Aunque fue emperador del mundo entero, Mahārāja Ambarīṣa consideraba sus opulencias algo temporal. En verdad, sabiendo que las opulencias materiales son causa de caída a la vida condicionada, estaba desapegado de ellas. Mahārāja Ambarīṣa ocupó la mente y los sentidos en el servicio del Señor. Ese proceso de renuncia positiva recibe el nombre de yukta-vairāgya, y es muy apropiado para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Ambarīṣa, como emperador, gozaba de una opulencia inmensa, que empleó en su práctica de servicio devocional. Debido a ello, a pesar de sus riquezas, no sentía apego por su mujer, sus hijos o su reino. Sus sentidos estaban constantemente dedicados al servicio del Señor, de modo que ni siquiera deseaba la liberación, por no hablar del disfrute de la opulencia material.

Certa vez, seguindo o voto de Dvādaśī, Mahārāja Ambarīṣa estava adorando a Suprema Personalidade de Deus em Vṛndāvana. No Dvādaśī, o dia após o Ekādaśī, quando ele estava prestes a quebrar seu jejum de Ekādaśī, o grande yogī místico Durvāsā apareceu em sua casa e se tornou seu hóspede. O rei Ambarīṣa respeitosamente recebeu Durvāsā Muni, e Durvāsā Muni, após aceitar o convite para comer, foi banhar-se no rio Yamunā ao meio-dia. Porque estava absorto em samādhi, ele não voltou logo. Mahārāja Ambarīṣa, entretanto, ao ver que a hora de quebrar o jejum estava passando, bebeu um pouco de água, de acordo com o conselho de brāhmaṇas eruditos, apenas para quebrar o jejum formalmente. Através de poder místico, Durvāsā Muni pôde perceber o que acontecera e ficou muito irado. Ao regressar, ele começou a repreender Mahārāja Ambarīṣa, mas não ficou satisfeito com isso e, por fim, criou, a partir de seu cabelo, um demônio que parecia o fogo da morte. A Suprema Personalidade de Deus, entretanto, sempre protege o Seu devoto e, para socorrer Mahārāja Ambarīṣa, Ele enviou Seu disco, o cakra Sudarśana, que imediatamente exterminou o demônio de fogo e, então, saiu em perseguição a Durvāsā, que sentia muita inveja de Mahārāja Ambarīṣa. Durvāsā fugiu para Brahmaloka, Śivaloka e todos os outros planetas superiores, mas não conseguiu proteger-se da ira do cakra Sudarśana. Enfim, chegou ao mundo espiritual e rendeu-se ao Senhor Nārāyaṇa, mas o Senhor Nārāyaṇa não podia perdoar alguém que havia ofendido um vaiṣṇava. Para ser perdoado desse tipo de ofensa, o ofensor deveria submeter-se ao vaiṣṇava ofendido. Não há outra maneira de ele ser perdoado. Portanto, o Senhor Nārāyaṇa aconselhou Durvāsā a procurar Mahārāja Ambarīṣa e pedir o seu perdão.

Un día, mientras Mahārāja Ambarīṣa adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana, observando el voto de dvādaśī, el gran yogī místico Durvāsā se presentó en su casa. Era dvādaśī, el día que sigue a ekādaśī, y el rey Ambarīṣa estaba a punto de romper su ayuno. El rey consideró a Durvāsā Muni su invitado y le ofreció una respetuosa bienvenida. Durvāsā Muni, después de aceptar su invitación a comer, fue a bañarse al río Yamunā. Era mediodía, y Durvāsā, debido a su estado de samādhi, tardó en regresar. Mahārāja Ambarīṣa, viendo que el plazo para romper su ayuno estaba a punto de expirar, consultó con brāhmaṇas eruditos y bebió un poquito de agua para cumplir con la formalidad de romper el ayuno. Mediante su poder místico, Durvāsā Muni se dio cuenta de lo ocurrido y se puso furioso. A su regreso reprendió a Mahārāja Ambarīṣa; pero, no contento con ello, se arrancó unos cabellos y creó un demonio que tenía el aspecto del fuego de la muerte. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, que siempre protege a Su devoto, envió Su disco, el cakra Sudarśana, para proteger a Mahārāja Ambarīṣa. El disco acabó rápidamente con el demonio en llamas y comenzó a perseguir a Durvāsā, que tanta envidia tenía de Mahārāja Ambarīṣa. Huyendo de él, Durvāsā pasó por Śivaloka, Brahmaloka y todos los demás planetas superiores, pero no hallaba protección contra la ira del cakra Sudarśana. Por último, fue al mundo espiritual y se rindió ante el Señor Nārāyaṇa; pero el Señor Nārāyaṇa no podía disculpar a una persona que había ofendido a un vaiṣṇava. Para que la ofensa le fuese perdonada, tendría que humillarse ante el vaiṣṇava a quien había ofendido. No hay otra manera de ser perdonado. De ese modo, el Señor Nārāyaṇa aconsejó a Durvāsā que regresase a pedir perdón a Mahārāja Ambarīṣa.

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī disse: O filho de Nabhaga, chamado Nābhāga, viveu por um longo tempo na residência de seu mestre espiritual. Portanto, seus irmãos pensavam que ele não se tornaria gṛhastha nem retornaria. Em consequência disso, sem reservar uma parte para ele, dividiram a propriedade de seu pai entre si. Quando Nābhāga retornou da residência de seu mestre espiritual, eles lhe deram como quinhão o seu pai.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Nabhaga llamado Nābhāga vivió durante mucho tiempo con su maestro espiritual. Por esa razón, sus hermanos pensaron que no iba a ser gṛhastha y que no volvería; de modo que, sin dejarle nada a él, se repartieron la propiedad paterna. Cuando Nābhāga regresó del āśrama de su maestro espiritual, sus hermanos le dijeron que su parte de la herencia era su padre.

VERSO 2:: Nābhāga perguntou: “Meus queridos irmãos, que parte da propriedade do nosso pai reservastes para mim?” Seus irmãos mais velhos responderam: “Mantivemos como tua parte o nosso pai.” Porém, quando Nābhāga se dirigiu ao seu pai e disse: “Meu querido pai, na divisão da propriedade, meus irmãos mais velhos deram-me o senhor como meu quinhão”, o pai respondeu: “Meu querido filho, não confies nas palavras enganosas deles. Eu não sou tua propriedade.”

Text 2:: Nābhāga preguntó: «Mis queridos hermanos, ¿qué parte me han reservado de la propiedad de nuestro padre?». Sus hermanos mayores respondieron: «Te hemos dejado a nuestro padre». Pero cuando Nābhāga fue a ver a su padre y le dijo: «Mi querido padre, mis hermanos mayores me han dicho que tú eres mi parte de la herencia», el padre le contestó: «Mi querido hijo, no confíes en sus palabras. Te engañan. Yo no soy de tu propiedad».

VERSO 3:: O pai de Nābhāga disse: Todos os descendentes de Aṅgirā realizarão agora um grande sacrifício, mas, embora sejam muito inteligentes, a cada seis dias confundem-se na realização do sacrifício e cometem erros em seus deveres naqueles dias.

Text 3:: El padre de Nābhāga dijo: Los descendientes de Aṅgirā van a celebrar un gran sacrificio, pero, aunque son muy inteligentes, al sexto día se confundirán en los rituales y cometerán errores en sus deberes diarios.

VERSOS 4-5:: O pai de Nābhāga prosseguiu: “Vai até aquelas grandes almas e descreve dois hinos védicos referentes a Vaiśvadeva. Quando completarem o sacrifício e estiverem se dirigindo aos planetas celestiais, os grandes sábios te darão o restante do dinheiro que receberam no sacrifício. Portanto, vai imediatamente para lá.” Tendo Nābhāga procedido exatamente de acordo com o conselho de seu pai, os grandes sábios da dinastia Aṅgirā deram-lhe toda a sua riqueza e, então, dirigiram-se aos planetas celestiais.

Texts 4-5:: El padre de Nābhāga continuó: «Ve donde esas grandes almas y explícales dos himnos védicos relacionados con Vaiśvadeva. Cuando los grandes sabios hayan completado el sacrificio y se estén marchando a los planetas celestiales, te darán los remanentes del dinero que hayan recibido en el sacrificio. Así pues, ve allí inmediatamente». Así, Nābhāga hizo todo lo que su padre le había aconsejado, y los grandes sabios de la dinastía de Aṅgirā, antes de marcharse a los planetas celestiales, le dejaron todas sus riquezas.

VERSO 6:: Em seguida, enquanto Nābhāga tomava posse das riquezas, uma pessoa de tez negra, proveniente do norte, dirigiu a ele as seguintes palavras: “Toda a riqueza desta arena de sacrifícios pertence a mim.”

Text 6:: Después de esto, mientras Nābhāga recogía las riquezas, una persona de aspecto negruzco que venía del norte se le acercó diciendo: «Todas las riquezas de este recinto de sacrificios me pertenecen».

VERSO 7:: Então, Nābhāga disse: “Estas riquezas pertencem a mim. As personalidades santíssimas entregaram-nas a mim.” Quando Nābhāga disse isso, a pessoa de tez negra respondeu: “Procedamos até o teu pai, para que ele resolva nossa desavença.” Aceitando a sugestão, Nābhāga perguntou ao seu pai.

Text 7:: Nābhāga dijo entonces: «Estas riquezas son mías. Las grandes personas santas me las han dado». Cuando Nābhāga dijo esto, la persona de aspecto negruzco contestó: «Vamos a ver a tu padre y que él resuelva la disputa». Conforme a esto, Nābhāga preguntó a su padre.

VERSO 8:: O pai de Nābhāga disse: Tudo o que sacrificaram na arena do Dakṣa-yajña, os grandes sábios ofereceram ao senhor Śiva como a parte que lhe cabia. Portanto, tudo na arena de sacrifícios decerto pertence ao senhor Śiva.

Text 8:: El padre de Nābhāga dijo: Todo lo que los grandes sabios sacrificaron en el recinto del Dakṣa-yajña, se lo ofrecieron al Señor Śiva para que participara de ello. Por lo tanto, no cabe duda de que todo lo que hay en el recinto de sacrificios pertenece al Señor Śiva.

VERSO 9:: Em seguida, após oferecer reverências ao senhor Śiva, Nābhāga disse: Ó senhor adorável, tudo nesta arena de sacrifício é teu. Esta é a afirmação de meu pai. Agora, com muito respeito, curvo minha cabeça diante de ti, suplicando tua misericórdia.

Text 9:: Entonces, después de ofrecer reverencias al Señor Śiva, Nābhāga dijo: ¡Oh, señor adorable!, todo lo que hay en el recinto de sacrificios es tuyo. Así lo ha afirmado mi padre. Ahora, con gran respeto, postro mi cabeza ante ti para pedir tu misericordia.

VERSO 10:: O senhor Śiva disse: Tudo o que teu pai disse é verdade, e também estás falando a mesma verdade. Portanto, eu, que conheço os mantras védicos, explicarei a ti o conhecimento transcendental.

Text 10:: El Señor Śiva dijo: Todo lo que tu padre ha dicho es verdad, y tú estás repitiendo la misma verdad. Por esa razón, yo, que conozco los mantras védicos, voy a explicarte el conocimiento trascendental.

VERSO 11:: O senhor Śiva disse: “Agora, podes pegar toda a riqueza que sobrou no sacrifício, pois eu a entrego a ti.” Após dizer isso, o senhor Śiva, que é o mais grandioso adepto dos princípios religiosos, desapareceu daquele lugar.

Text 11:: El Señor Śiva dijo: «Ahora puedes quedarte con todos los remanentes de riquezas del sacrificio, pues yo te los doy». Tras decir esto, el Señor Śiva, que es un firme seguidor de los principios religiosos, desapareció del lugar.

VERSO 12:: Se alguém, com muita atenção, ouve e canta ou lembra esta narração de manhã e à tardinha, ele decerto torna-se erudito, experiente na compreensão dos hinos védicos e hábil em autorrealização.

Text 12:: Quien escuche, recite o recuerde esta narración por la mañana y al anochecer, poniendo en ello mucha atención, ciertamente llegará a ser un erudito, experto en la comprensión de los himnos védicos y en la autorrealización.

VERSO 13:: De Nābhāga, nasceu Mahārāja Ambarīṣa. Mahārāja Ambarīṣa era um devoto muito elevado, célebre por seus grandes méritos. Embora amaldiçoado por um brāhmaṇa infalível, a maldição não o atingiu.

Text 13:: De Nābhāga nació Mahārāja Ambarīṣa, que fue un devoto excelso y glorificado por sus grandes méritos. A pesar de ser maldecido por un brāhmaṇa infalible, la maldición no logró afectarle.

VERSO 14:: O rei Parīkṣit perguntou: Ó grande personalidade, Mahārāja Ambarīṣa decerto era muito glorioso e tinha um caráter exemplar. Desejo ouvir a respeito dele. Quão surpreendente é que a maldição lançada por um brāhmaṇa, a qual é inapelável, não tenha conseguido atingi-lo.

Text 14:: El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran personalidad!, Mahārāja Ambarīṣa era realmente una persona muy excelsa y de grandes méritos. Deseo escuchar acerca de él. ¡Qué sorprendente es que la maldición de un brāhmaṇa, que es algo insuperable, no pudiera actuar sobre él!

VERSOS 15-16:: Śukadeva Gosvāmī disse: Mahārāja Ambarīṣa, a mais afortunada das personalidades, governava o mundo inteiro, que consistia em sete ilhas, e alcançou uma opulência inexaurível e ilimitada e prosperidade na Terra. Embora essa posição raramente seja obtida, Mahārāja Ambarīṣa não se importava nem um pouco com isso, pois sabia muito bem que toda essa opulência era material. Como algo imaginado em um sonho, tal opulência, por fim, será destruída. O rei sabia que qualquer não-devoto que conseguisse essa opulência mergulharia cada vez mais no modo da escuridão encontrado na natureza material.

Texts 15-16:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Ambarīṣa, la más afortunada personalidad, obtuvo el gobierno del mundo entero, que está compuesto de siete islas; su prosperidad y su opulencia en la Tierra fueron inagotables e ilimitadas. Aunque esa posición rara vez se alcanza, Mahārāja Ambarīṣa no le dio la menor importancia, pues sabía perfectamente que toda aquella opulencia era material y que, como las cosas imaginadas en los sueños, acabaría destruida. El rey sabía que esa opulencia, en manos de un no devoto, se convierte en la causa de su progresivo hundimiento en la modalidad de la oscuridad de la naturaleza material.

VERSO 17:: Mahārāja Ambarīṣa era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, e das pessoas santas que são devotos do Senhor. Devido a essa devoção, ele julgava todo o universo tão insignificante como um fragmento de pedra.

Text 17:: Mahārāja Ambarīṣa era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y de las personas santas que son devotos del Señor. Debido a esa devoción, consideraba el universo entero tan insignificante como un simple guijarro.

VERSOS 18-20:: Mahārāja Ambarīṣa sempre ocupava sua mente em meditar nos pés de lótus de Kṛṣṇa, suas palavras em descrever as glórias do Senhor, suas mãos em limpar o templo do Senhor, e seus ouvidos em ouvir as palavras faladas por Kṛṣṇa ou sobre Kṛṣṇa. Ocupava seus olhos em ver a Deidade de Kṛṣṇa, o templo de Kṛṣṇa e as residências de Kṛṣṇa, tais como Mathura e Vṛndāvana. Ocupava seu sentido tátil em tocar os corpos dos devotos do Senhor, seu sentido olfativo em cheirar a fragrância da tulasī oferecida ao Senhor, e sua língua em saborear a prasāda do Senhor. Ele ocupava suas pernas em caminhar aos lugares sagrados e templos do Senhor, sua cabeça em prostrar-se diante do Senhor, e todos os seus desejos em servir ao Senhor, vinte e quatro horas por dia. Na verdade, Mahārāja Ambarīṣa nunca desejava nada para o gozo de seus sentidos, senão que ocupava todos os seus sentidos em serviço devocional ou em várias tarefas relacionadas com o Senhor. É através desse processo que alguém pode aumentar seu apego ao Senhor e se livrar inteiramente de todos os desejos materiais.

Texts 18-20:: Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de loto de Kṛṣṇa, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en limpiar el templo del Señor, y los oídos en escuchar palabras de Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de Kṛṣṇa, los templos de Kṛṣṇa y los lugares en que vivió Kṛṣṇa, como Mathurā y Vṛndāvana; el tacto lo ocupó en tocar el cuerpo de los devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de las hojas de tulasī ofrecidas al Señor, y la lengua en saborear el prasāda del Señor. Mahārāja Ambarīṣa ocupaba las piernas en caminar hasta los lugares sagrados y los templos del Señor, la cabeza en postrarse ante el Señor, y todos Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. En verdad, nunca deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Esa es la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todo deseo material.

VERSO 21:: Como rei, Mahārāja Ambarīṣa, na realização de seus deveres prescritos, sempre oferecia os resultados de suas atividades régias à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é o desfrutador de tudo e ultrapassa a percepção dos sentidos materiais. Ele certamente consultava os brāhmaṇas que eram devotos fiéis do Senhor e, portanto, governava o planeta Terra sem dificuldades.

Text 21:: Mientras cumplía con sus deberes prescritos como rey, Mahārāja Ambarīṣa siempre ofreció los resultados de sus actividades como rey a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el disfrutador de todo y está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Siguiendo los consejos de brāhmaṇas que eran fieles devotos del Señor, gobernó el planeta Tierra sin dificultad.

VERSO 22:: Nas regiões desérticas, por onde fluía o rio Sarasvati, Mahārāja Ambarīṣa realizou grandes sacrifícios, tais como o aśvamedha-yājña, e com isso satisfez o mestre de todos os yajñas, a Suprema Personalidade de Deus. Esses sacrifícios foram realizados com grande opulência e com a parafernália adequada, e foram dadas contribuições de dakṣiṇa aos brāhmaṇas, que eram supervisionados por grandes personalidades como Vasiṣṭha, Asita e Gautama, representando o rei, o realizador dos sacrifícios.

Text 22:: En los países desérticos por donde fluía el río Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa celebró grandes sacrificios, como el aśvamedha-yajña, y de ese modo satisfizo al señor de todos los yajñas, la Suprema Personalidad de Dios. Esos sacrificios se celebraron con gran opulencia, con los útiles adecuados y con donaciones de dakṣiṇā a los brāhmaṇas, supervisados por grandes personalidades como Vasiṣṭha, Asita y Gautama en representación del rey, por cuya voluntad se celebraba el sacrificio.

VERSO 23:: No sacrifício organizado por Mahārāja Ambarīṣa, os membros da assembleia e os sacerdotes (especialmente hotā, udgātā, brahmā e adhvaryu) estavam vestidos com muito esmero, e todos pareciam verdadeiros semideuses. Eles zelavam ansiosamente pela adequada realização do yajña.

Text 23:: En el sacrificio organizado por Mahārāja Ambarīṣa, los miembros de la asamblea y los sacerdotes [en especial el hotā, el udgātā, el brahmā y el adhvaryu] iban vestidos tan suntuosamente que parecían semidioses. Todos ellos velaron con suma atención por la correcta celebración del yajña.

VERSO 24:: Os cidadãos do Estado de Mahārāja Ambarīṣa estavam habituados a cantar e ouvir as gloriosas atividades da Personalidade de Deus. Assim, eles nunca aspiravam a serem elevados aos planetas celestiais, que são extremamente queridos até mesmo pelos semideuses.

Text 24:: Los súbditos del estado de Mahārāja Ambarīṣa se acostumbraron a cantar y escuchar las gloriosas actividades de la Personalidad de Dios. Así, nunca aspiraron a elevarse a los planetas celestiales, que hasta a los semidioses les son muy queridos.

VERSO 25:: Aqueles que transbordam de felicidade transcendental decorrente do fato de prestarem serviço à Suprema Personalidade de Deus não se interessam nem mesmo pelas conquistas alcançadas pelos grandes místicos, pois essas conquistas não aumentam a bem-aventurança transcendental sentida pelo devoto que sempre pensa em Kṛṣṇa no âmago de seu coração.

Text 25:: Aquellos que rebosan de la felicidad trascendental de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios no sienten interés ni siquiera por los logros de los grandes místicos, pues esos logros no aumentan la bienaventuranza trascendental del devoto puro que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo de su corazón.

VERSO 26:: Então, o rei deste planeta, Mahārāja Ambarīṣa, prestou serviço devocional ao Senhor e, neste ensejo, praticou rigorosas austeridades. Sempre satisfazendo a Suprema Personalidade de Deus com suas atividades constitucionais, ele, pouco a pouco, abandonou todos os desejos materiais.

Text 26:: De esta forma, el rey de este planeta, Mahārāja Ambarīṣa, se ocupó en el servicio devocional del Señor, y, en ese esfuerzo, se sometió a rigurosas austeridades. Satisfaciendo siempre a la Suprema Personalidad de Dios mediante las actividades propias de su posición constitucional, poco a poco fue abandonando todos los deseos materiales.

VERSO 27:: Mahārāja Ambarīṣa abandonou todo o apego a afazeres domésticos, esposas, filhos, amigos e parentes, aos mais poderosos elefantes, a belas quadrigas, carruagens, cavalos e joias inexauríveis e a ornamentos, roupas e um tesouro inesgotável. Desapegou-se de tudo, considerando tudo isso temporário e material.

Text 27:: Mahārāja Ambarīṣa abandonó todo apego por los asuntos domésticos, las esposas, los hijos, los amigos y familiares, los elefantes mejores y más poderosos, las hermosas cuadrigas y carruajes, los caballos, las joyas de incalculable valor, los adornos, las ropas y su inagotable tesoro. Considerándolo temporal y material, abandonó el apego por todo ello.

VERSO 28:: Estando muito satisfeito com a devoção imaculada de Mahārāja Ambarīṣa, a Suprema Personalidade de Deus conferiu ao rei o Seu disco, que terrifica os inimigos e sempre protege o devoto, defendendo-o dos inimigos e das adversidades.

Text 28:: Muy complacido con la devoción pura de Mahārāja Ambarīṣa, la Suprema Personalidad de Dios dio al rey Su disco, que causa temor a los enemigos y siempre protege al devoto de enemigos y adversidades.

VERSO 29:: Para adorar o Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa, juntamente com sua rainha, que era igualmente qualificada, seguiu o voto de Ekādaśī e Dvādaśī por um ano.

Text 29:: Para adorar al Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa y su reina, que era tan cualificada como él, observaron el voto de ekādaśī y dvādaśī durante un año.

VERSO 30:: No mês de Kārtika, após seguir aquele voto por um ano, após jejuar por três noites e após banhar-se no Yamunā, Mahārāja Ambarīṣa adorou a Suprema Personalidade de Deus, Hari, em Madhuvana.

Text 30:: En el mes de Kārtika, después de seguir ese voto durante un año, Mahārāja Ambarīṣa observó ayuno durante tres noches y, después de bañarse en el Yamunā, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, en Madhuvana.

VERSOS 31-32:: Seguindo os princípios reguladores vigentes no mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa, munido de toda a parafernália, realizou a cerimônia que consiste em banhar a Deidade do Senhor Kṛṣṇa, após o que vestiu a Deidade com roupas finas, adornos, guirlandas de flores fragrantes e outros artigos necessários à adoração ao Senhor. Com atenção e devoção, ele adorou Kṛṣṇa e todos os brāhmaṇas grandemente afortunados e despojados de desejos materiais.

Texts 31-32:: Siguiendo los principios regulativos de mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa celebró la ceremonia de baño de la Deidad del Señor Kṛṣṇa con todos los útiles necesarios; después, vistió a la Deidad con hermosos vestidos, adornos, collares de flores fragantes y otros artículos con que se adora al Señor. Con atención y devoción, adoró a Kṛṣṇa y a todos los brāhmaṇas, que eran muy afortunados y estaban libres de deseos materiales.

VERSOS 33-35:: Em seguida, Mahārāja Ambarīṣa satisfez todos os visitantes que chegaram à sua casa, especialmente os brāhmaṇas. Ele deu em caridade seiscentos milhões de vacas cujos chifres estavam cobertos de placas de ouro e cujos cascos estavam cobertos de placas de prata. Todas as vacas estavam vestidas com belos trajes e tinham os úberes cheios de leite. Elas eram mansas, novas e belas e estavam acompanhadas de seus bezerros. Após dar essas vacas, o rei, em primeiro lugar, alimentou suntuosamente todos os brāhmaṇas, e quando eles estavam inteiramente satisfeitos, ele, com a permissão deles, estava prestes a observar o fim do Ekādaśī, quebrando o jejum. Naquele exato momento, entretanto, Durvāsā Muni, o grande e poderoso místico, apareceu em cena como um visitante inesperado.

Texts 33-35:: A continuación, Mahārāja Ambarīṣa satisfizo a todos los que visitaron su casa, y en especial a los brāhmaṇas. Como caridad, dio sesenta karors de vacas, que llevaban los cuernos chapados en oro y las pezuñas cubiertas con plata. Todas las vacas llevaban mantos decorativos y tenían las ubres llenas de leche. Eran de naturaleza mansa, jóvenes y bonitas, y venían acompañadas de sus terneros. Después de dar las vacas, el rey dio de comer suntuosamente a todos los brāhmaṇas y, cuando estuvieron plenamente satisfechos, con su permiso se dispuso a observar el final del ekādaśī rompiendo su ayuno. Sin embargo, justo en ese momento hizo su aparición una visita inesperada: el muy poderoso místico Durvāsā Muni.

VERSO 36 :: Após levantar-se para receber Durvāsā Muni, o rei Ambarīṣa ofereceu-lhe um assento e parafernália de adoração. Então, sentando-se aos seus pés, o rei pediu que o grande sábio comesse.

Text 36:: El rey Ambarīṣa se levantó para recibir a Durvāsā Muni, y le ofreció un asiento y artículos de adoración. A continuación, sentándose a sus pies, el rey rogó al gran sabio que comiese.

VERSO 37:: Durvāsā Muni aceitou alegremente o pedido de Mahārāja Ambarīṣa, mas, para realizar as cerimônias ritualísticas reguladoras, dirigiu-se ao rio Yamunā. Ali, ele entrou na água do auspicioso Yamunā e meditou no Brahman impessoal.

Text 37:: Durvāsā Muni aceptó complacido la invitación de Mahārāja Ambarīṣa, pero antes fue al río Yamunā para realizar las ceremonias rituales prescritas. Una vez allí, se sumergió en las aguas del auspicioso Yamunā y meditó en el Brahman impersonal.

VERSO 38:: Neste ínterim, restava apenas um muhūrta do dia de Dvādaśī para que se quebrasse o jejum. Consequentemente, era imperativo que o jejum fosse quebrado de imediato. Nessa situação perigosa, o rei consultou os brāhmaṇas eruditos.

Text 38:: Mientras tanto, solo quedaba un muhūrta del día de dvādaśī para romper el ayuno, de modo que era absolutamente necesario romperlo sin más demora. En esa peligrosa situación, el rey consultó con brāhmaṇas eruditos.

VERSOS 39-40:: O rei disse: “Transgredir as leis que determinam como comportar-se respeitosamente com os brāhmaṇas decerto é uma grande ofensa. Por outro lado, se a pessoa não quebra o jejum dentro do limite de tempo estabelecido no Dvādaśī, há uma mácula na observância do voto. Portanto, ó brāhmaṇas, se julgardes auspicioso e fiel aos princípios religiosos, quebrarei o jejum bebendo água.” Dessa maneira, após consultar os brāmaṇas, o rei tomou essa decisão, pois, de acordo com a opinião bramânica, beber água é um ato que pode ser aceito como comer e também como não comer.

Texts 39-40:: El rey dijo: «Ciertamente, quebrantar las leyes del respeto debido a los brāhmaṇas es una gran ofensa. Por otra parte, si se deja pasar el dvādaśī sin romper el ayuno, el voto observado es imperfecto. Así pues, ¡oh, brāhmaṇas!, si lo consideran auspicioso y no les parece irreligioso, beberé un poco de agua para romper mi ayuno». El rey tomó esta decisión después de consultar la opinión de los brāhmaṇas, quienes estimaron que beber agua puede considerarse comer, pero también puede considerarse no comer.

VERSO 41:: Ó melhor membro da dinastia Kuru, após beber um pouco de água, o rei Ambarīṣa, meditando na Suprema Personalidade de Deus situado dentro de seu coração, esperou a volta do grande místico Durvāsā Muni.

Text 41:: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, después de beber un poco de agua, el rey Ambarīṣa, meditando en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, esperó el regreso del gran místico Durvāsā Muni.

VERSO 42:: Após executar as cerimônias ritualísticas a serem realizadas ao meio-dia, Durvāsā retornou das margens do Yamunā. O rei o recebeu muito bem, oferecendo todos os respeitos, mas Durvāsā Muni, através do seu poder místico, pôde entender que o rei Ambarīṣa bebera água sem sua permissão.

Text 42:: Tras cumplir con las ceremonias rituales del mediodía, Durvāsā regresó del Yamunā. El rey le recibió bien, con grandes muestras de respeto, pero, con su poder místico, Durvāsā Muni se dio cuenta de que el rey Ambarīṣa había bebido agua sin su permiso.

VERSO 43:: Ainda faminto, Durvāsā Muni, com seu corpo trêmulo, seu rosto inclinado e suas sobrancelhas crispadas sobre um olhar de reprovação, ele dirigiu as seguintes palavras coléricas ao rei Ambarīṣa, que permanecia diante dele com as mãos postas.

Text 43:: Aún hambriento, con el cuerpo temblando, el gesto torvo y el ceño fruncido, Durvāsā Muni dirigió palabras cargadas de ira al rey Ambarīṣa, que permanecía ante él con las manos juntas.

VERSO 44:: Oh! Vede só o comportamento deste homem cruel! Ele não é devoto do Senhor Viṣṇu. Estando orgulhoso de sua opulência material e de sua posição, ele se considera o próprio Deus. Vede só como ele transgrediu as leis da religião!

Text 44:: ¡Ay!, ¡miren cómo se porta este hombre cruel!, ¡No es devoto del Señor Viṣṇu! Orgulloso de su opulencia material y de su posición, se cree Dios. No hay más que ver cómo ha faltado a las leyes de la religión.

VERSO 45:: Mahārāja Ambarīṣa, como teu visitante, convidaste-me para comer, mas, em vez de servir-me a refeição, comeste primeiro. Devido ao teu mau comportamento, mostrarei algo para punir-te.

Text 45:: Mahārāja Ambarīṣa, me has invitado a comer, pero, en lugar de servirme a mí, que soy tu invitado, te has puesto a comer sin esperarme. Aguarda y verás el castigo que te doy por tu mala conducta.

VERSO 46:: Logo que Durvāsā Muni disse isso, o seu rosto ficou vermelho de raiva. Arrancando um cacho de cabelo de sua cabeça, ele, para punir Mahārāja Ambarīṣa, criou um demônio parecido com o abrasante fogo da devastação.

Text 46:: Al decir esto, con la cara roja de ira, Durvāsā Muni se arrancó un mechón de pelos de la cabeza y, para castigar a Mahārāja Ambarīṣa, creó un demonio que parecía el fuego de la devastación.

VERSO 47:: Tomando um tridente em sua mão e fazendo a superfície da Terra tremer com suas passadas, aquela criatura abrasadora adiantou-se em direção a Mahārāja Ambarīṣa. Mas o rei, ao vê-lo, não se perturbou nem um pouco, e não deu nem mesmo um passo para arredar-se de sua posição.

Text 47:: Con un tridente en la mano, aquella criatura ardiente llegó ante Mahārāja Ambarīṣa, haciendo temblar la superficie de la Tierra con sus pasos. Pero el rey, al verle, ni se alteró, ni cambió en lo más mínimo su posición.

VERSO 48:: Assim como o fogo na floresta imediatamente reduz a cinzas uma serpente irada, do mesmo modo, por ordem prévia da Suprema Personalidade de Deus, Seu disco, o Sudarśana-cakra, a fim de proteger o devoto do Senhor, imediatamente reduziu a cinzas o demônio criado.

Text 48:: Como un fuego que, en el bosque, convierte rápidamente en cenizas a una serpiente furiosa, el cakra Sudarśana, el disco de la Suprema Personalidad de Dios, cumplió la orden del Señor y redujo inmediatamente a cenizas al demonio creado. De ese modo, protegió al devoto del Señor.

VERSO 49:: Ao ver que seu intento falhara e que o Sudarśana-cakra movia-se em direção a ele, Durvāsā Muni ficou muito aflito e, querendo salvar sua vida, começou a correr em todas as direções.

Text 49:: Al ver que su intento había fallado y que el cakra Sudarśana avanzaba hacia él, Durvāsā Muni, muy atemorizado, huyó en todas direcciones para salvar su vida.

VERSO 50:: Assim como as chamas abrasadoras de um incêndio florestal perseguem uma serpente, o disco da Suprema Personalidade de Deus começou a perseguir Durvāsā Muni. Durvāsā Muni viu que aquele disco estava quase tocando suas costas e, então, correu bem depressa, buscando a entrada de uma caverna da montanha Sumeru.

Text 50:: Del mismo modo que las ardientes llamas de un incendio persiguen a una serpiente en el bosque, el disco de la Suprema Personalidad de Dios salió en persecución de Durvāsā Muni. Este, al ver el disco a sus espaldas, a punto de tocarle, corrió a toda velocidad hacia la montaña Sumeru para refugiarse en una cueva.

VERSO 51:: Simplesmente para proteger-se, Durvāsā Muni fugia por toda parte, partindo rumo a todas as direções – ao céu, à superfície da terra, às cavernas, ao oceano, a diferentes planetas dos governantes dos três mundos, e mesmo aos planetas celestiais –, mas, aonde quer que fosse, imediatamente via o fogo insuportável do Sudarśana-cakra o perseguindo.

Text 51:: Durvāsā Muni huyó por todas partes y en todas direcciones; buscó protección en el cielo, en la superficie de la Tierra, en las cuevas, en el mar, en los planetas de los gobernantes de los tres mundos, e incluso en los planetas celestiales, pero, allí donde iba, siempre veía tras él el insoportable fuego del cakra Sudarśana.

VERSO 52:: Com o coração cheio de temor, Durvāsā Muni ia de um lugar a outro buscando por abrigo, mas, não conseguindo encontrar refúgio algum, aproximou-se enfim do senhor Brahmā e disse: “Ó meu senhor, ó senhor Brahmā, por favor, protege-me do abrasador Sudarśana-cakra enviado pela Suprema Personalidade de Deus!”

Text 52:: Con el corazón lleno de miedo, Durvāsā Muni fue de un lugar a otro en busca de refugio, pero, al ver que no lo hallaba, finalmente fue a ver al Señor Brahmā y le dijo: «¡Oh, mi señor!, ¡oh, Señor Brahmā!, por favor, protégeme del ardiente cakra Sudarśana enviado por la Suprema Personalidad de Dios».

VERSOS 53-54:: O senhor Brahmā disse: No final do dvi-parārdha, quando os passatempos do Senhor terminam, o Senhor Viṣṇu, com um leve movimento de Suas sobrancelhas, aniquila todo o universo, incluindo nossas residências. Personalidades tais como eu e o senhor Śiva, e tais como Dakṣa, Bhṛgu e grandes santos semelhantes, dos quais eles são os líderes, e também os governantes das entidades vivas, os governantes da sociedade humana e os governantes dos semideuses – todos nos rendemos a essa Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, curvando nossas cabeças, a fim de executarmos Suas ordens para o benefício de todas as entidades vivas.

Texts 53-54:: El Señor Brahmā dijo: Al final de un dvi-parārdha, cuando el Señor da fin a Sus pasatiempos, el Señor Viṣṇu, con un simple gesto de Sus cejas, destruye el universo entero, y con él, nuestras propias moradas. Grandes personalidades como yo y el Señor Śiva, así como Dakṣa, Bhṛgu y los demás grandes santos, junto con los gobernantes de las entidades vivientes, de la sociedad humana y de los semidioses, nos sometemos a esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, postrando nuestras cabezas, y cumplimos Sus órdenes para beneficio de todas las entidades vivientes.

VERSO 55:: Quando Durvāsā, que estava muito afligido pelo fogo abrasador emitido pelo Sudarśana-cakra, recebeu esta recusa da parte do senhor Brahmā, ele tentou refugiar-se no senhor Śiva, que sempre reside em seu planeta conhecido como Kailāsa.

Text 55:: Ante la negativa del Señor Brahmā, Durvāsā, muy atormentado por el ardiente fuego del cakra Sudarśana, trató de refugiarse en el Señor Śiva que siempre reside en su planeta, Kailāsa.

VERSO 56:: O senhor Śiva disse: Meu querido filho, eu, o senhor Brahmā e os outros semideuses, que, dentro deste universo, vivemos sob a falsa concepção de nossa grandeza, não podemos exibir nenhum poder que nos permita competir com a Suprema Personalidade de Deus, pois os inúmeros universos e seus habitantes passam a existir e são aniquilados pela simples vontade do Senhor.

Text 56:: El Señor Śiva dijo: Mi querido hijo, yo, el Señor Brahmā y los demás semidioses, que damos vueltas por el universo falsamente convencidos de nuestra grandeza, no disponemos de ningún poder para competir con la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor, con una simple indicación, trae a la existencia y aniquila infinidad de universos, con todos sus habitantes.

VERSOS 57-59:: O passado, o presente e o futuro são conhecidos por mim [senhor Śiva], por Sanat-kumāra, por Nārada, pelo reverenciadíssimo senhor Brahmā, por Kapila [o filho de Devahūti], por Apāntaratama [Senhor Vyāsadeva], por Devala, por Yamarāja, Āsuri, Marīci e muitas pessoas santas encabeçadas por ele, bem como muitos outros que alcançaram a perfeição. Entretanto, como estamos encobertos pela energia ilusória do Senhor, não podemos entender quão extensa é essa energia ilusória. Para conseguir aliviar-te, tudo o que podes fazer é aproximar-te dessa Suprema Personalidade de Deus, pois esse Sudarśana-cakra é intolerável até mesmo para nós. Busca pelo Senhor Viṣṇu. Ele decerto será assaz bondoso para conceder-te toda a boa fortuna.

Texts 57-59:: Yo [el Señor Śiva], Sanat-kumāra, Nārada, el muy venerado Señor Brahmā, Kapila [el hijo de Devahūti], Apāntaratama [el Señor Vyāsadeva], Devala, Yamarāja, Āsuri, Marīci y todas las demás personas santas, así como muchos otros que han alcanzado la perfección, conocemos el pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, como estamos cubiertos por la energía ilusoria del Señor, no logramos entender hasta dónde se extiende esa energía ilusoria. Para resolver tu problema, debes acudir a esa Suprema Personalidad de Dios, pues tampoco nosotros podemos resistir el cakra Sudarśana. Ve al Señor Viṣṇu. Él, sin duda, será lo bastante bondadoso como para concederte toda buena fortuna.

VERSO 60:: Em seguida, estando desapontado por não obter refúgio nem Mesmo no senhor Śiva, Durvāsā Muni foi até Vaikuṇṭha-dhāma, onde a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, reside com Sua consorte, a deusa da fortuna.

Text 60:: Tras este desengaño, pues hasta el Señor Śiva le negó refugio, Durvāsā Muni fue a Vaikuṇṭha-dhāma, donde la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, reside con Su consorte, la diosa de la fortuna.

VERSO 61:: Durvāsā Muni, o grande místico, levemente queimado pela ação do calor que emanava do Sudarśana-cakra, caiu aos pés de lótus de Nārāyaṇa. Com o corpo trêmulo, ele falou o seguinte: Ó infalível e ilimitado Senhor, protetor de todo o universo, sois o único objetivo desejável para todos os devotos! Sou um grande ofensor, meu Senhor! Por favor, protegei-me!

Text 61:: Abrasado por el calor del cakra Sudarśana, Durvāsā Muni, el gran místico, se postró a los pies de loto de Nārāyaṇa. Con el cuerpo tembloroso, dijo: ¡Oh, Señor ilimitado e infalible, protector del universo entero!, Tú eres el único objeto que los devotos pueden desear. Mi Señor, soy un gran ofensor. Por favor, protégeme.

VERSO 62:: Ó meu Senhor, ó controlador supremo, como desconhecia Vossos poderes ilimitados, ofendi Vosso queridíssimo devoto. Fazei o obséquio de salvar-me da reação a esta ofensa. Podeis fazer tudo, pois, mesmo que alguém mereça ir para o inferno, podeis libertá-lo simplesmente despertando em seu coração o santo nome de Vossa onipotência.

Text 62:: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, controlador supremo!, sin conocimiento de Tu ilimitado poderío, he ofendido a Tu muy querido devoto. Ten la inmensa bondad de salvarme de la reacción de esta ofensa. Tú puedes hacerlo todo, pues, incluso si una persona merece el infierno, Tú puedes liberarla por el simple hecho de despertar en su corazón el santo nombre de Tu Señoría.

VERSO 63:: A Suprema Personalidade de Deus disse ao brāhmaṇa: Estou sob o completo controle de Meus devotos. Na verdade, não sou independente de modo algum. Porque Meus devotos são inteiramente desprovidos de desejos materiais, situo-Me apenas no âmago de seus corações. Se mesmo aqueles que são devotos do Meu devoto são muito queridos a Mim, o que dizer, então, do Meu devoto?

Text 63:: La Suprema Personalidad de Dios dijo al brāhmaṇa: Yo dependo por completo de Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como ellos están libres de todo deseo material, Yo simplemente Me sitúo en lo más profundo de sus corazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mi devoto, si hasta los devotos de Mi devoto Me son muy queridos?

VERSO 64:: Ó melhor dos brāhmaṇas, sem pessoas santas para quem sou o único destino, não desejo desfrutar de Minha bem-aventurança transcendental e de Minhas opulências supremas.

Text 64:: ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, sin esas personas santas, para quienes soy el único destino, Yo no deseo disfrutar de Mi felicidad trascendental ni de Mi opulencia suprema.

VERSO 65:: Visto que os devotos puros abandonam seus lares, esposas, filhos, parentes, riquezas e mesmo suas vidas simplesmente para servir-Me, sem nenhum desejo de obter progresso material nesta vida ou na próxima, como posso, em momento algum, abandonar tais devotos?

Text 65:: Los devotos puros abandonan su hogar, esposa, hijos, familiares, riquezas y hasta su misma vida solo por servirme, sin ningún deseo de progreso material ni en esta vida ni en la siguiente. ¿Cómo podría yo abandonar nunca a esos devotos?

VERSO 66:: Assim como, através do serviço, as mulheres castas mantêm seus gentis esposos sob controle, os devotos puros, que são equânimes para com todos e inteiramente apegados a Mim no âmago de seus corações, mantêm-Me sob seu pleno controle.

Text 66:: Como mujeres castas que llegan a controlar a sus nobles maridos con el servicio que les ofrecen, los devotos puros, que son ecuánimes con todos y están completamente apegados a Mí en lo más profundo del corazón, llegan a dominarme por completo.

VERSO 67:: Se os Meus devotos, que sempre estão satisfeitos em ocupar-se em Meu serviço amoroso, não estão interessados nem mesmo nas quatro classes de liberação [sālokya, sārūpya, sāmīpya e sārṣṭi], embora estas sejam automaticamente alcançadas através do seu serviço, o que dizer, então, de eles se interessarem por felicidades perecíveis, tais como a elevação aos sistemas planetários superiores?

Text 67:: Mis devotos, que están siempre satisfechos de ocuparse en Mi servicio amoroso, ni siquiera se sienten atraídos por los cuatro principios de la liberación [sālokya, sārūpya, sāmīpya y sārṣṭi], aunque, con su servicio, los alcanzan de modo natural. ¿Qué puede decirse entonces de una felicidad perecedera, como la elevación a los sistemas planetarios superiores?

VERSO 68:: O devoto puro sempre está situado no âmago do Meu coração, e Eu sempre estou no coração do devoto puro. Meus devotos conhecem apenas a Mim, e Eu só conheço os Meus devotos.

Text 68:: El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.

VERSO 69:: Ó brāhmaṇa, por favor, presta atenção enquanto te aconselho acerca de tua própria proteção. Então, ouve-me. Ao ofender Mahārāja Ambarīṣa, agiste com inveja egoísta. Portanto, deves imediatamente dirigir-te a ele, sem nenhuma demora. Quando utilizado contra um devoto, o aparente poder de alguém decerto acabará prejudicando aquele que o emprega. Portanto, o agente, e não a vítima, é quem se prejudica.

Text 69:: ¡Oh, brāhmaṇa!, permite que ahora te dé un consejo para tu propia protección. Escúchame, por favor. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa, has actuado con envidia de ti mismo. Por eso, debes ir a verle inmediatamente, sin perder ni un instante. Los supuestos poderes que se tengan, si se emplean contra un devoto, acaban, sin duda, por dañar a quien los utiliza. El perjudicado no es el objeto, sino el sujeto.

VERSO 70:: Para um brāhmaṇa, a austeridade e a erudição decerto são auspiciosas, mas, quando adquiridas por alguém que não é cortês, essa austeridade e erudição são muito perigosas.

Text 70:: Ciertamente, la austeridad y la erudición son auspiciosas para los brāhmaṇas, pero, en manos de una persona de mal carácter, esa austeridad y esa erudición son muy peligrosas.

VERSO 71:: Portanto, ó melhor dos brāhmaṇas, deves imediatamente ir ter com o rei Ambarīṣa, o filho de Mahārāja Nābhāga. Desejo-te toda a boa fortuna. Se conseguires satisfazer Mahārāja Ambarīṣa, haverá paz em teu caminho.

Text 71:: Por eso, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, debes acudir inmediatamente al rey Ambarīṣa, el hijo de Mahārāja Nābhāga. Te deseo toda buena fortuna. Si puedes satisfacer a Mahārāja Ambarīṣa, encontrarás la paz.