VERZ 52
TEXT 52
Besedilo
Texto
su-durdarśam idaṁ rūpaṁ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ
su-durdarśam idaṁ rūpaṁ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ
Synonyms
Palabra por palabra
śrī-bhagavān uvāca – Vsevišnji Gospod je rekel; su-durdarśam – ki jo je zelo težko videti; idam – ta; rūpam – podoba; dṛṣṭavān asi – kot si jo videl ti; yat – katero; mama – Mojo; devāḥ – polbogovi; api – tudi; asya – te; rūpasya – podobe; nityam – zmeraj; darśana-kāṅkṣiṇaḥ – željni videti.
śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; su-durdaśam — muy difícil de ver; idam — esta; rūpam — forma; dṛṣṭvān asi — tal como has visto; yat — la cual, mama–Mía; devāḥ — los semidioses: api–también; asya — esta; rūpasya — forma; nityam — eternamente; darśana-kaṇkṣiṇaḥ — anhelan ver.
Translation
Traducción
Vsevišnji Gospod je rekel: Dragi Moj Arjuna, takega, kakršnega Me vidiš zdaj, Me je zelo težko uzreti. Celo polbogovi nenehno iščejo priložnost, da bi Me videli v tej podobi, ki jim je tako pri srcu.
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida.
Purport
Significado
Potem ko je Kṛṣṇa Arjuni pokazal Svoje kozmično telo, je v oseminštiridesetem verzu tega poglavja dejal, da Ga v tej podobi ne morejo videti niti tisti, ki so opravili množico pobožnih dejanj, žrtvovanj itd. Beseda su-durdarśam, uporabljena v tem verzu, pa pove, da je Kṛṣṇova podoba z dvema rokama še bolj skrivna. Kdor askezi, proučevanju Ved, spekulativnemu filozofiranju in podobnim dejavnostim doda bhakti, ima možnost, da vidi Kṛṣṇovo kozmično telo. To je mogoče, vendar le, če te dejavnosti vsebujejo nekaj bhakti, o čemer smo že govorili. Še težje dostopna kot kozmično telo pa je Kṛṣṇova podoba z dvema rokama, ki jo težko vidijo celo polbogovi, kakršna sta Brahmā in Śiva. Polbogovi si želijo videti Kṛṣṇo, in kot je opisano v Śrīmad-Bhāgavatamu, so v času, ko je bil Kṛṣṇa v Devakījini maternici, prišli z rajskih planetov, da bi videli čudovitega Kṛṣṇo. Čeprav Gospoda takrat niso mogli videti, so Mu posvetili lepe molitve in čakali, da se pojavi. Neumni ljudje lahko zasmehujejo Kṛṣṇo, misleč, da je navaden človek, in izkazujejo spoštovanje brezosebnemu „nečemu“ v Njem, toda takšno početje je nesmiselno. Polbogovi, kot sta Brahmā in Śiva, pa si želijo videti Kṛṣṇo v Njegovi podobi z dvema rokama.
En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Kṛṣṇa terminó de revelar Su forma universal, y le informó a Arjuna que esa forma no era posible verla ni con muchísimas actividades, sacrificios, etc. Ahora se emplea aquí la palabra su-durdarśam, indicando que la forma de Kṛṣṇa de dos manos es aún más confidencial. Puede que uno logre ver la forma de Kṛṣṇa con añadirle un pequeño vestigio de servicio devocional a diversas actividades, tales como las penitencias, el estudio de los Vedas y la especulación filosófica. Es posible que así sea. Pero sin un vestigio de bhakti no se puede ver; eso ya se ha explicado. Aun así más allá de esa forma universal, la forma de Kṛṣṇa con dos manos es aún más difícil de ver, incluso para semidioses tales como Brahmā y el Señor Śiva. Ellos desean ver a Kṛṣṇa, y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dan pruebas de que cuando se suponía que el maravilloso Kṛṣṇa se hallaba en el vientre de Su madre, Devakī, todos los semidioses del cielo fueron a verlo y le ofrecieron al Señor hermosas oraciones, si bien en ese momento Él no estaba visible a los ojos de ellos. Ellos esperaron para verlo. Puede que una persona necia se burle de Él, considerándolo una persona ordinaria, y que en vez de ofrecerle respetos a Él se los ofrezca al «algo» impersonal que está dentro de Él, pero todas esas posturas son insensatas. Semidioses tales como Brahmā y Śiva desean de hecho ver a Kṛṣṇa en Su forma de dos brazos.
Tudi v Bhagavad-gīti (9.11) je rečeno: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ. Neumni ljudje, ki omalovažujejo Kṛṣṇo, Ga ne morejo videti. Kṛṣṇovo telo je, kot pravita Brahma-saṁhitā in sam Kṛṣṇa v Bhagavad-gīti, popolnoma duhovno, večno ter polno blaženosti. Povsem se razlikuje od materialnega telesa. Toda za nekatere, ki poskušajo proučiti Kṛṣṇo z branjem Bhagavad-gīte ali drugih vedskih spisov, je Kṛṣṇa uganka. Tisti, ki izberejo materialno metodo spoznavanja, menijo, da je Kṛṣṇa velika zgodovinska osebnost in učen filozof, da pa je vendar le navaden človek, ki se je moral kljub Svoji veliki moči pojaviti v materialnem telesu. Taki ljudje nazadnje pridejo do zaključka, da je Absolutna Resnica brezosebna in da je privzela osebno obliko, ki sestoji iz materialne narave. To je materialistično pojmovanje Vsevišnjega Gospoda. Obstaja tudi drugo pojmovanje Absolutne Resnice, ki je rezultat spekulativnega mišljenja. Tisti, ki bi si radi pridobili znanje, prav tako razglabljajo o Kṛṣṇi in menijo, da je manj pomemben od kozmičnega telesa Absolutne Resnice. Mislijo torej, da je kozmično telo, ki ga je Kṛṣṇa pokazal Arjuni, pomembnejše od Kṛṣṇove osebne podobe. Po njihovem mnenju je osebni aspekt Absoluta plod domišljije. Prepričani so, da Absolutna Resnica pravzaprav ni oseba. V četrtem poglavju Bhagavad-gīte pa je opisana transcendentalna metoda spoznavanja Absoluta: poslušanje zgodb o Kṛṣṇi, ki jih pripovedujejo avtoritativni učitelji. To je prava vedska pot spoznavanja, in tisti, ki gredo po njej, poslušajo učitelje, ki obvladajo znanost o Kṛṣṇi, zato jim Kṛṣṇa sčasoma priraste k srcu. Kot smo že večkrat omenili, Kṛṣṇo pred nami zakriva yoga-māyā, ena od Njegovih energij. Kṛṣṇa se ne razodene komur koli. Vidi Ga lahko samo tisti, komur se razkrije. To je potrjeno v Vedah. Absolutno Resnico lahko razume duša, predana Gospodu. Transcendentalistu, ki je zmeraj zavesten Kṛṣṇe in vdano služi Gospodu, se odprejo duhovne oči, zato lahko vidi Kṛṣṇo, ko se mu ta razkrije. Kṛṣṇa se ne razodene niti polbogovom, zato Ga celo oni težko razumejo, in največji med njimi nenehno upajo, da Ga bodo videli v Njegovi podobi z dvema rokama. Zaključimo lahko, da je Kṛṣṇovo kozmično telo izjemno težko videti in da tega ne more vsakdo, da pa je še težje uzreti Kṛṣṇovo osebno podobo, podobo Śyāmasundare.
En el Bhagavad-gītā (9.11) también se confirma eso: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, Él no es visible a los ojos de las personas necias que se burlan de Él. El cuerpo de Kṛṣṇa, tal como lo confirma la Brahma-saṁhitā y Él mismo en el Bhagavad-gītā, es completamente espiritual y está colmado de bienaventuranza y eternidad. Su cuerpo nunca es como el cuerpo material. Pero para quienes hacen un estudio de Kṛṣṇa por medio de la lectura del Bhagavad-gītā o Escrituras védicas similares, Kṛṣṇa es un problema. Alguien que emplea un proceso material considera que Kṛṣṇa es una gran personalidad histórica y un filósofo muy docto, pero que Él es un hombre ordinario, y a pesar de que era muy poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En fin de cuentas, ellos piensan que la Verdad Absoluta es impersonal; por consiguiente, ellos creen que de Su aspecto impersonal adoptó un aspecto personal apegado a la naturaleza material. Este es un juicio materialista acerca del Señor Supremo. Otro juicio es producto de la especulación. Aquellos que están en busca de conocimiento también especulan acerca de Kṛṣṇa y lo consideran menos importante que la forma universal del Supremo. Así pues, algunas personas creen que la forma universal de Kṛṣṇa que se le manifestó a Arjuna es más importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal del Supremo es algo imaginario. Ellos creen que, en última instancia, la Verdad Absoluta no es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en el Bhagavad-gītā, capítulo cuatro: hay que oír a las autoridades hablar de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero proceso védico, y aquellos que verdaderamente están en la línea védica oyen a la autoridad hablar de Kṛṣṇa, y por el reiterado proceso de oír hablar de Él, Kṛṣṇa se vuelve querido. Como ya hemos discutido en diversas ocasiones, Kṛṣṇa está cubierto de Su potencia yoga-māyā. Él no puede ser visto por cualquiera, ni se le revela a cualquiera. A Él solo puede verlo aquel a quien Él se revela. Eso se confirma en la literatura védica, la Verdad Absoluta puede realmente ser entendida por aquel que es un alma entregada. El trascendentalista, por medio del continuo proceso de conciencia de Kṛṣṇa y por medio del servicio devocional que le presta a Kṛṣṇa, puede hacer que se le abran los ojos espirituales y puede ver a Kṛṣṇa por revelación. Esa revelación no le es posible conseguirla ni siquiera a los semidioses; en consecuencia, incluso a los semidioses les resulta difícil entender a Kṛṣṇa, y los semidioses adelantados siempre están anhelando ver a Kṛṣṇa en Su forma de dos manos. Se concluye, pues, que, aunque ver la forma universal de Kṛṣṇa es algo sumamente difícil y no es posible para cualquiera, aún es más difícil entender Su forma personal de Śyāmasundara.