ТЕКСТ 11
Text 11
Текст
Texto
ваидеха-ра̄джа-духитарй апайа̄пита̄йа̄м
бхра̄тра̄ ване кр̣пан̣ават прийайа̄ вийуктах̣
стрӣ-сан̇гина̄м̇ гатим ити пратхайам̇ш́ чача̄ра
vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām
bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ
strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra
Пословный перевод
Palabra por palabra
ракшах̣-адхамена — самым нечестивым из ракшасов (Раваной); вр̣ка-ват — как волк; випине — в лесу; асамакшам — в отсутствие; ваидеха-ра̄джа-духитари — когда дочь царя Видехи (мать Сита); апайа̄пита̄йа̄м — была похищена; бхра̄тра̄ — с братом; ване — в лесу; кр̣пан̣а-ват — как человек, охваченный горем; прийайа̄ — с дорогой (супругой); вийуктах̣ — разлученный; стрӣ-сан̇гина̄м — тех, кто привязан к женщинам или общается с ними; гатим — судьбу; ити — так; пратхайан — показывающий; чача̄ра — блуждал.
rakṣaḥ-adhamena — por el más malvado de los rākṣasas, Rāvaṇa; vṛka-vat — como un tigre; vipine — en el bosque; asamakṣam — indefensa; vaideha-rāja-duhitari — por la situación de madre Sītā, la hija del rey de Videha; apayāpitāyām — haber sido raptada; bhrātrā — con Su hermano; vane — en el bosque; kṛpaṇa-vat — como una persona muy afligida; priyayā — por su querida esposa; viyuktaḥ — separado; strī-saṅginām — de personas atraídas por las mujeres o en contacto con ellas; gatim — destino; iti — así; prathayan — dando un ejemplo; cacāra — vagó.
Перевод
Traducción
Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине.
Aprovechando que Rāmacandra se había adentrado en el bosque y Lakṣmaṇa estaba también ausente, Rāvaṇa, el peor de los rākṣasas, raptó a Sītādevī, la hija del rey de Videha, del mismo modo que el tigre caza a las indefensas ovejas aprovechando la ausencia del pastor. El Señor Rāmacandra anduvo entonces por el bosque con Su hermano Lakṣmaṇa, con la actitud desesperada de quien ha perdido a su esposa. De ese modo, con Su ejemplo personal, mostró la condición de la persona apegada a las mujeres.
Комментарий
Significado
В этом стихе слова стрӣ-сан̇гина̄м̇ гатим ити указывают на то, что Сам Господь решил показать, какие чувства испытывает мужчина, когда он привязан к женщине. Согласно правилам этики, гр̣хе на̄рӣм̇ виварджайет: когда мужчина идет в путешествие, ему не следует брать с собой жену. В былые времена люди, путешествуя, не пользовались транспортом, но даже теперь, когда путешествовать стало проще, мужчина, оставляя дом, все же не должен брать с собой жену, особенно если он находится в таких условиях, как Господь Рамачандра, который по велению отца был сослан в лес. В лесу или дома, если мужчина привязан к женщине, он не будет знать покоя, как это показал Верховный Господь на собственном примере.
En este verso, las palabras strī-saṅgināṁ gatim iti indican que el Señor mostró personalmente la actitud de un hombre apegado a las mujeres. Gṛhe nārīṁ vivarjayet. Los códigos morales señalan que quien sale de viaje no debe llevar a su esposa con él. En el pasado, los hombres solían viajar sin medios de transporte, pero todavía hoy, siempre que sea posible, la mujer debe quedarse en casa cuando el marido tenga que salir, especialmente si se encuentra en una situación como la del Señor Rāmacandra cuando fue desterrado por Su padre. El apego a las mujeres siempre trae problemas, tanto si estamos en el bosque como en el hogar. Esto nos lo muestra la Suprema Personalidad de Dios con Su propio ejemplo.
Конечно, это материальная сторона стри-санги. На самом деле положение Господа Рамачандры духовно, ибо Он не принадлежит к материальному миру. На̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т: Нараяна пребывает за пределами материального творения. Материальный мир сотворен Господом Нараяной, поэтому влияние этого мира не распространяется на Господа. Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называется випраламбхой. Это проявление хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящейся к шрингара-расе, расе супружеской любви в духовном мире. В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому, когда Господь Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него. Господь не безличен и не лишен энергии. Он — сач-чид-ананда-виграха, вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной — это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ-ш́актих̣: любовные отношения Радхи и Кришны — это проявление энергии наслаждения Господа. Господь — изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанность к женщине приносит страдания, а в духовном — чувство разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивает духовное блаженство Господа. Объяснение этому дается в «Бхагавад-гите» (9.11):
Este es, por supuesto, el aspecto material de strī-saṅgī, pero la situación del Señor Rāmacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: Nārāyaṇa está más allá de la creación material. Como creador del mundo material, Él no está sujeto a los condicionamientos del mundo material. En términos espirituales, la separación entre el Señor Rāmacandra y Sītā se considera vipralambha, y es una actividad de la potencia hlādinī de la Suprema Personalidad de Dios propia de śṛṅgāra-rasa, la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. La Suprema Personalidad de Dios manifiesta en el mundo espiritual todos los tratos que caracterizan el amor, y muestra los signos denominados sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā y unmāda. Esos son los signos espirituales que se hicieron visibles en el Señor Rāmacandra cuando sufría la separación de Sītā. El Señor no es ni impersonal ni impotente. Por el contrario, es sac-cid-ānanda-vigraha, la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Posee, por lo tanto, todos los signos de la bienaventuranza espiritual. Sentir la separación de la persona amada es también un factor de bienaventuranza espiritual. En palabras de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: Las relaciones de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa son manifestación de la potencia de placer del Señor. El Señor es la fuente original, el receptáculo de todo placer. Por consiguiente, el Señor Rāmacandra manifestó la verdad tanto espiritual como material. En el plano material, las personas apegadas a las mujeres sufren, pero, en el plano espiritual, esos sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad espiritual del Señor. Así lo explica también el Bhagavad-gītā (9.11):
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
Тот, кто не знает о существовании духовной энергии Верховной Личности Бога, принимает Господа за обычного человека. Но ум, разум и чувства Господа не подвержены влиянию материальных обстоятельств. Это более подробно объясняется в «Сканда-пуране», стихи из которой цитирует Мадхвачарья:
El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvācārya recoge una cita del Skandha Purāṇa donde se completa esta explicación:
сварӯпо ’сау йато вибхух̣
ато ’сйа ра̄ма итй а̄кхйа̄
тасйа дух̣кхам̇ куто ’н̣в апи
svarūpo ’sau yato vibhuḥ
ato ’sya rāma ity ākhyā
tasya duḥkhaṁ kuto ’ṇv api
адух̣кхо дух̣кха-вартиват
антархита̄м̇ лока-др̣шт̣йа̄
сӣта̄м а̄сӣт смаранн ива
aduḥkho duḥkha-vartivat
antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā
sītām āsīt smarann iva
самбандхах̣ сва̄тманах̣ ш́рийа̄х̣
айодхйа̄йа̄ виниргаччхан
сарва-локасйа чеш́варах̣
пратйакшам̇ ту ш́рийа̄ са̄рдхам̇
джага̄ма̄на̄дир авйайах̣
sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ
ayodhyāyā vinirgacchan
sarva-lokasya ceśvaraḥ
pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ
jagāmānādir avyayaḥ
трайодаш́а-сахасракам
брахмалока-самам̇ чакре
самастам̇ кшити-ман̣д̣алам
trayodaśa-sahasrakam
brahmaloka-samaṁ cakre
samastaṁ kṣiti-maṇḍalam
сарвеша̄м абхават тада̄
сарворамамайо локо
йада̄ ра̄мас тв апа̄лайат
sarveṣām abhavat tadā
sarvoramamayo loko
yadā rāmas tv apālayat
На самом деле Равана не мог украсть Ситу. Ситадеви, похищенная Раваной, была лишь тенью Ситы — майя-ситой. Когда Ситу испытывали огнем, эта майя-сита сгорела, а настоящая Сита вышла из огня.
Es completamente imposible que Rāvaṇa se llevase a Sītā. La forma de Sītā raptada por Rāvaṇa fue una representación ilusoria de madre Sītā, māyā-sītā. Esa māyā-sītā fue quemada cuando Sītā pasó la prueba del fuego, y del fuego salió la verdadera Sītā.
Еще один урок из истории о похищении Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находится под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. Слова ваидеха-ра̄джа-духитари указывают на то, что до замужества мать Сита была под защитой своего отца, Вайдеха-раджи. А когда она вышла замуж, ее стал опекать муж. Таким образом, женщина всегда должна быть под чьей-то защитой. Согласно ведическим правилам, женщина неспособна быть независимой (асамакшам), ибо она не в состоянии защитить себя.
Otra conclusión que debe extraerse de este ejemplo es que la mujer, por poderosa que pueda ser en el mundo material, debe recibir protección, pues tan pronto como le falte esa protección, será explotada por rākṣasas como Rāvaṇa. En este verso, las palabras vaideha-rāja-duhitari indican que madre Sītā, antes de casarse con el Señor Rāmacandra, contaba con la protección de su padre, Vaideha-rāja. Cuando se casó, fue protegida por su esposo. La conclusión es que la mujer siempre debe ser protegida. El sistema védico no admite bajo ningún concepto que la mujer sea independiente (asamakṣam), pues la mujer no puede protegerse por sí sola.