Skip to main content

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Деяния Верховного Господа Рамачандры

В десятой главе рассказывается о том, как Господь Рамачандра явился в династии Махараджи Кхатванги, а также о том, как Он убил Равану и вернулся в Айодхью, столицу Своего царства.

Сыном Махараджи Кхатванги был Диргхабаху, а его сыном — Рагху. Сыном Рагху был Аджа, а сыном Аджи — Дашаратха. У Дашаратхи родился Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога. Когда Господь пришел в этот мир в образе чатур-вьюхи (четверной экспансии) — Шри Рамачандры, Лакшманы, Бхараты и Шатругхны, — Валмики и другие великие мудрецы, познавшие Абсолютную Истину, описали Его божественные игры. Шрила Шукадева Госвами рассказывает об этих играх очень коротко.

Господь Рамачандра ушел из дома с Вишвамитрой и убил множество ракшасов — Маричу и других. После того как Господь сломал огромный и крепкий лук Харадхану, Он женился на Ситадеви и затмил славу Парашурамы. Повинуясь воле отца, Господь Рамачандра ушел в лес вместе с Лакшманой и Ситой. В лесу Он отрезал нос Шурпанакхе и убил приближенных Раваны во главе с Кхарой и Душаной. Когда Равана похитил Ситадеви, это стало началом его конца. Демон Марича принял облик золотого оленя, и Господь Рамачандра отправился за ним, чтобы привести оленя в подарок Сите, но в это время Равана, воспользовавшись отсутствием Господа, похитил ее. Тогда Господь Рамачандра вместе с Лакшманой отправился на поиски Ситы. По пути Они встретили Джатаю. После этого Господь убил демона Кабандху и Вали, а также заключил дружеский союз с Сугривой. Собрав войско обезьян, Господь пришел на берег океана, где стал ждать появления Самудры, бога океана. Однако Самудра долго не появлялся, и Господь, властелин Самудры, пришел в гнев. Тогда Самудра спешно предстал перед Господом и, припав к Его стопам, предложил Ему свою помощь. Господь перекинул мост через океан и вместе с Вибхишаной напал на столицу Раваны, Ланку. Перед этим Хануман, вечный слуга Господа, поджег Ланку. Переправившись на Ланку, войска Рамачандры с помощью Лакшманы уничтожили всех воинов-ракшасов. Равану убил Сам Господь Рамачандра. Мандодари и другие жены Раваны оплакивали его смерть. Следуя указанию Шри Рамачандры, Вибхишана совершил погребальный обряд по всем погибшим родственникам. Господь Рамачандра поставил Вибхишану правителем Ланки и благословил его на долгую жизнь. После этого Рамачандра освободил Ситу из леса Ашоки и на воздушном корабле, сделанном из цветов, привез ее в Свою столицу, Айодхью, где Их встретил Бхарата, брат Рамачандры. Когда Господь Рамачандра вошел в Айодхью, Бхарата принес Ему деревянные сандалии, Вибхишана и Сугрива омахивали Его опахалом и веерами, Хануман держал над Господом зонт, Шатругхна нес Его лук и два колчана со стрелами, а Ситадеви — кувшин с водой из святых мест. Ангада нес меч, а Джамбаван (Рикшараджа) — щит. После того как Господь Рамачандра в сопровождении Господа Лакшманы и Ситадеви встретился со всеми Своими родственниками, великий мудрец Васиштха возвел Его на трон. В конце главы коротко рассказывается о том, как Господь Рамачандра правил в Айодхье.

Текст

рӣ-ука увча
кхавгд дӣргхабху ча
рагхус тасмт птху-рав
аджас тато мах-рджас
тасмд дааратхо ’бхават

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; кхавгт — от Махараджи Кхатванги; дӣргхабху — сын по имени Диргхабаху; ча — и; рагху тасмт — от него Рагху (был рожден); птху-рав — святой и прославленный; аджа — сын по имени Аджа; тата — от него; мах-рджа — великий царь (Махараджа Дашаратха); тасмт — от него (от Аджи); дааратха — Дашаратха; абхават — родился.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: У Махараджи Кхатванги был сын Диргхабаху, а его сыном стал прославленный Махараджа Рагху. У Махараджи Рагху родился Аджа, а у Аджи — великий Махараджа Дашаратха.

Текст

тасйпи бхагавн эша
скшд брахмамайо хари
аена чатурдхгт
путратва прртхита сураи
рма-лакшмаа-бхарата
атругхн ити саджай

Пословный перевод

тасйа — его (Махараджи Дашаратхи); апи — же; бхагавн — Верховная Личность Бога; эша — этот; скшт — непосредственно; брахма-майа — Верховный Парабрахман, Абсолютная Истина; хари — Верховный Господь; аа-аена — распространением полной части; чатурдх — четырьмя (проявлениями); агт — стал; путратвам — сыном; прртхита — тот, к кому были обращены молитвы; сураи — полубогами; рма — Господь Рамачандра; лакшмаа — Господь Лакшмана; бхарата — Господь Бхарата; атругхн — Господь Шатругхна; ити — так; саджай — именем.

Перевод

Вняв молитвам полубогов, Верховный Господь, Сама Абсолютная Истина, явился на землю, сопровождаемый Своей экспансией и экспансиями экспансии. Их святые имена — Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна. Эти прославленные воплощения Господа появились в облике четырех сыновей Махараджи Дашаратхи.

Комментарий

Господь Рамачандра и Его братья — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — относятся к категории вишну-таттвы, а не джива-таттвы. Верховная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленное множество форм. Адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам. Хотя все они — одна личность, вишну-таттва проявляется во множестве образов и воплощений. Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.39), рмди-мӯртишу кал-нийамена тишхан. Господь приходит в разных обликах — как Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна и другие воплощения, и все они могут появиться в любой части Его творения. Эти воплощения вечны, и они всегда существуют как отдельные личности, проявления Бога. Они подобны свечам, которые светят одинаково ярко. Господь Рамачандра, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — равные в Своем могуществе вишну-таттвы — откликнулись на молитвы полубогов и пришли на землю, став сыновьями Махараджи Дашаратхи.

Текст

tasyānucaritaṁ rājann
ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ
śrutaṁ hi varṇitaṁ bhūri
tvayā sītā-pater muhuḥ

Пословный перевод

tasya — of Him, the Supreme Personality of Godhead Lord Rāmacandra and His brothers; anucaritam — transcendental activities; rājan — O King (Mahārāja Parīkṣit); ṛṣibhiḥ — by great sages or saintly persons; tattva-darśibhiḥ — by persons who know the Absolute Truth; śrutam — have all been heard; hi — indeed; varṇitam — as they have been so nicely described; bhūri — many; tvayā — by you; sītā-pateḥ — of Lord Rāmacandra, the husband of mother Sītā; muhuḥ — more than often.

Перевод

O King Parīkṣit, the transcendental activities of Lord Rāmacandra have been described by great saintly persons who have seen the truth. Because you have heard again and again about Lord Rāmacandra, the husband of mother Sītā, I shall describe these activities only in brief. Please listen.

Комментарий

Modern Rākṣasas, posing as educationally advanced merely because they have doctorates, have tried to prove that Lord Rāmacandra is not the Supreme Personality of Godhead but an ordinary person. But those who are learned and spiritually advanced will never accept such notions; they will accept the descriptions of Lord Rāmacandra and His activities only as presented by tattva-darśīs, those who know the Absolute Truth. In Bhagavad-gītā (4.34) the Supreme Personality of Godhead advises:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

“Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth.” Unless one is tattva-darśī, in complete knowledge of the Absolute Truth, one cannot describe the activities of the Personality of Godhead. Therefore although there are many so-called Rāmāyaṇas, or histories of Lord Rāmacandra’s activities, some of them are not actually authoritative. Sometimes Lord Rāmacandra’s activities are described in terms of one’s own imaginations, speculations or material sentiments. But the characteristics of Lord Rāmacandra should not be handled as something imaginary. While describing the history of Lord Rāmacandra, Śukadeva Gosvāmī told Mahārāja Parīkṣit, “You have already heard about the activities of Lord Rāmacandra.” Apparently, therefore, five thousand years ago there were many Rāmāyaṇas, or histories of Lord Rāmacandra’s activities, and there are many still. But we must select only those books written by tattva-darśīs (jñāninas tattva-darśinaḥ), not the books of so-called scholars who claim knowledge only on the basis of a doctorate. This is a warning by Śukadeva Gosvāmī. Ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ. Although the Rāmāyaṇa composed by Vālmīki is a huge literature, the same activities are summarized here by Śukadeva Gosvāmī in a few verses.

Текст

гурв-артхе тйакта-рджйо вйачарад анувана падма-падбхй прийй
пи-спаркшамбхй мджита-патха-руджо йо харӣндрнуджбхйм
ваирӯпйч чхӯрпаакхй прийа-вираха-рушропита-бхрӯ-виджмбха-
трастбдхир баддха-сету кхала-дава-дахана косалендро ’ватн на

Пословный перевод

гуру-артхе — ради того, чтобы выполнить данное отцом обещание; тйакта-рджйа — тот, кем отвергнуто царство; вйачарат — скитался; ануванам — по лесам; падма-падбхйм — лотосными стопами; прийй — дорогой Ему супруги, матери Ситы; пи-спара-акшамбхйм — столь нежными, что не выносили даже прикосновения ладони (Ситы); мджита-патха-руджа — тот, чья усталость, вызванная долгой дорогой, была устранена; йа — который (Господь); харӣндра-ануджбхйм — Лакшманой, Его младшим братом, и царем обезьян Хануманом; ваирӯпйт — из-за причинения уродства; ӯрпаакхй — ракшаси (демоницы) по имени Шурпанакха; прийа-вираха — из-за разлуки с любимой супругой; руш ропита-бхрӯ-виджмбха — поскольку (Его) брови поднялись и затрепетали от гнева; траста — напуган; абдхи — океан; баддха- сету — тот, кем был сооружен мост через океан; кхала-дава- дахана — сразивший завистников, наподобие Раваны, как огонь уничтожает лес; косала-индра — царь Айодхьи; аватт — да будет доволен (нами) и защитит; на — нас.

Перевод

Чтобы Его отец сдержал свое слово, Господь Рамачандра отказался от престола и вместе со Своей женой — матерью Ситой — стал странствовать по лесам, хотя нежные лотосные стопы Его были чувствительны даже к прикосновению ладоней Ситы. Господа сопровождал Хануман, царь обезьян [или другая обезьяна, Сугрива], и младший брат Рамачандры, Лакшмана; оба они помогали Господу, когда Он уставал от скитаний по лесу. После того как Господь обезобразил Шурпанакху, отрезав ей уши и нос, Его разлучили с Ситой. Разгневавшись и нахмурив брови, Господь испугал океан, и тот позволил Ему построить мост. Потом Господь вступил в царство Раваны и уничтожил этого демона, как пожар дотла сжигает лес. Пусть же Верховный Господь Рамачандра защитит всех нас.

Текст

вивмитрдхваре йена
мрӣчдй ни-чар
пайато лакшмаасйаива
хат наирта-пугав

Пословный перевод

вивмитра-адхваре — там, где Вишвамитра совершал жертвоприношение; йена — которым (Господом Рамачандрой); мрӣча- дй — возглавляемые Маричи; ни-чар — нецивилизованные люди, блуждающие по ночам из-за того, что находятся во тьме невежества; пайата лакшмаасйа — в присутствии Лакшманы; эва — поистине; хат — сражены; наирта-пугав — великие предводители ракшасов.

Перевод

Там, где Вишвамитра совершал жертвоприношение, Господь Рамачандра, царь Айодхьи, убил много демонов, ракшасов и дикарей, покрытых невежеством и бродивших по ночам по лесу. Пусть же Господь Рамачандра, уничтоживший этих демонов на глазах у Лакшманы, милостиво дарует нам защиту.

Текст

йо лока-вӣра-самитау дханур аиам угра
сӣт-свайавара-гхе триатопанӣтам
дйа бла-гаджа-лӣла ивекшу-йаши
саджджйӣ-кта нпа викшйа бабхаджа мадхйе
джитвнурӯпа-гуа-ӣла-вайо ’га-рӯп
сӣтбхидх рийам урасй абхилабдхамнм
мрге враджан бхгупатер вйанайат прарӯха
дарпа махӣм акта йас трир арджа-бӣджм

Пословный перевод

йа — тот, кто (Господь Рамачандра); лока-вӣра-самитау — среди героев этого мира; дхану — лук; аиам — принадлежащий Господу Шиве; уграм — ужасный; сӣт-свайавара-гхе — в зале, где присутствовала мать Сита, собирающаяся избрать себе мужа; триата-упанӣтам — то, что несли триста человек (лук); дйа — взяв; бла-гаджа-лӣла — подобный слоненку в зарослях сахарного тростника; ива — как; икшу-йашим — стебель сахарного тростника; саджджйӣ-ктам — на который была натянута тетива; нпа — о царь; викшйа — согнув; бабхаджа — сломал; мадхйе — в середине; джитв — победив; анурӯпа — соответствующие (Его положению и красоте); гуа — качество; ӣла — поступки; вайа — тот, чей возраст; ага — тело; рӯпм — ту, чья красота; сӣт- абхидхм — девушку по имени Сита; рийам — богиню процветания; ураси — на груди; абхилабдхамнм — обретающий; мрге — на пути; враджан — идущий; бхгупате — Бхригупати; вйанайат — уничтожил; прарӯхам — глубоко укоренившуюся; дарпам — гордыню; махӣм — землю; акта — сделал; йа — который; три — трижды (по семь раз); арджа — царских династий; бӣджм — лишенной семени.

Перевод

О царь, лилы Господа Рамачандры столь чудесны, что напоминают игры слоненка. На состязании, где мать Сита выбирала себе мужа, Он победил многих героев мира и сломал лук, принадлежавший Господу Шиве. Лук этот был таким тяжелым, что его переносили триста человек, но Господь Рамачандра согнул его, натянул тетиву и сломал пополам, как слоненок ломает стебель сахарного тростника. Так Господь добился руки Ситадеви, чья красота, телосложение, манеры, возраст и нрав имели божественную природу. Сита была богиней процветания, которая всегда пребывает на груди Господа. Возвращаясь из дворца Ситы, где Он завоевал ее руку, победив множество соперников, Он повстречал Парашураму. Хотя Парашурама очень гордился тем, что двадцать один раз избавил землю от племени кшатриев, он потерпел поражение от Господа, который играл роль кшатрия, происходившего из знатного царского рода.

Текст

йа сатйа-па-паривӣта-питур нидеа
страиасйа чпи ирас джагхе сабхрйа
рджйа рийа праайина сухдо нивса
тйактв йайау ванам асӯн ива мукта-сага

Пословный перевод

йа — тот, который (Господь Рамачандра); сатйа-па-паривӣта-питу — отца, связанного обещанием, которое он дал своей жене; нидеам — наказ; страиасйа — сильно привязанного к жене (отца); ча — и; апи — поистине; ирас — головой; джагхе — принял; са-бхрйа — сопровождаемый женой; рджйам — царство; рийам — богатство; праайина — родственников; сухда — друзей; нивсам — дом; тйактв — оставив; йайау — ушел; ванам — в лес; асӯн — жизнь; ива — как; мукта-сага — освобожденная душа.

Перевод

Исполняя волю отца, связанного обещанием, которое он дал своей жене, Господь Рамачандра расстался с царством, богатствами, друзьями, доброжелателями, домом и всем остальным, как расстается с жизнью освобожденная душа, и ушел вместе с Ситой в лес.

Комментарий

У Махараджи Дашаратхи было три жены. Одна из них, Кайкеи, служила ему с особой преданностью, поэтому он пообещал исполнить любое ее желание. Но Кайкеи сказала, что попросит о благословении тогда, когда будет необходимо. Во время коронации наследника Дашаратхи, Рамачандры, Кайкеи попросила своего мужа возвести на престол ее сына Бхарату, а Рамачандру отослать в лес. Махараджа Дашаратха был связан обещанием, поэтому, уступив просьбе любимой жены, велел Рамачандре уйти в лес. Господь, как послушный сын, сразу же подчинился воле отца. Без колебания он оставил все, подобно тому как освобожденная душа или великий йог без сожаления расстается с материальной жизнью.

Текст

ракша-свасур вйакта рӯпам ауддха-буддхес
тасй кхара-триира-дӯшаа-мукхйа-бандхӯн
джагхне чатурдаа-сахасрам апраӣйа-
кодаа-пир аамна увса кччхрам

Пословный перевод

ракша-свасу — Шурпанакхи, сестры ракшаса (Раваны); вйакта — изуродовал; рӯпам — тело; ауддха-буддхе — той, чей разум был осквернен похотью; тасй — ее; кхара-триира-дӯшаа- мукхйа-бандхӯн — друзей, возглавляемых Кхарой, Триширой и Душаной; джагхне — сразил (Господь Рамачандра); чатурдаа-сахасрам — четырнадцать тысяч; апраӣйа — неотразимые; кодаа — лук и стрелы; пи — тот, в чьей руке; аамна — странствующий в лесах; увса — жил; кччхрам — со многими трудностями.

Перевод

Странствуя по лесу и ведя жизнь, полную лишений, Господь носил с Собой Свой неотразимый лук и стрелы. Однажды Он обезобразил обуреваемую похотью сестру Раваны, отрезав ей нос и уши. После этого Он убил четырнадцать тысяч ее друзей-ракшасов, во главе которых стояли Кхара, Тришира и Душана.

Текст

сӣт-катх-раваа-дӣпита-хч-чхайена
сша вилокйа нпате даа-кандхареа
джагхне ’дбхутаиа-вапушрамато ’пакшо
мрӣчам у виикхена йатх кам угра

Пословный перевод

сӣт-катх — рассказав о Ситадеви; раваа — слушанием; дӣпита — возбужденным; хт-айена — тем, в чьем сердце возникло вожделение (Раваной); сшам — сотворенного; вилокйа — увидев; нпате — о царь Парикшит; даа-кандхареа — десятиглавым (Раваной); джагхне — сразил (Господь); адбхута-эа-вапуш — золотым оленем; рамата — из (Его) ашрама; апакша — выманенный; мрӣчам — демона Маричу, обернувшегося оленем; у — сразу; виикхена — острой стрелой; йатх — как; кам — Дакшу; угра — Господь Шива.

Перевод

О царь Парикшит, когда Равана, носивший на плечах десять голов, услышал о красоте и привлекательности Ситы, его ум загорелся вожделением, и он отправился в лес, чтобы похитить ее. Желая увести Господа Рамачандру подальше от ашрама, Равана послал Маричу, который обернулся золотым оленем. Увидев чудесного оленя, Господь Рамачандра покинул Свое жилище и стал преследовать его. В конце концов Он убил оленя острой стрелой, как Господь Шива убил Дакшу.

Текст

ракшо-’дхамена вкавад випине ’самакша
ваидеха-рджа-духитарй апайпитйм
бхртр ване кпаават прийай вийукта
стрӣ-сагин гатим ити пратхайа чачра

Пословный перевод

ракша-адхамена — самым нечестивым из ракшасов (Раваной); вка-ват — как волк; випине — в лесу; асамакшам — в отсутствие; ваидеха-рджа-духитари — когда дочь царя Видехи (мать Сита); апайпитйм — была похищена; бхртр — с братом; ване — в лесу; кпаа-ват — как человек, охваченный горем; прийай — с дорогой (супругой); вийукта — разлученный; стрӣ-сагинм — тех, кто привязан к женщинам или общается с ними; гатим — судьбу; ити — так; пратхайан — показывающий; чачра — блуждал.

Перевод

Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине.

Комментарий

В этом стихе слова стрӣ-сагин гатим ити указывают на то, что Сам Господь решил показать, какие чувства испытывает мужчина, когда он привязан к женщине. Согласно правилам этики, гхе нрӣ виварджайет: когда мужчина идет в путешествие, ему не следует брать с собой жену. В былые времена люди, путешествуя, не пользовались транспортом, но даже теперь, когда путешествовать стало проще, мужчина, оставляя дом, все же не должен брать с собой жену, особенно если он находится в таких условиях, как Господь Рамачандра, который по велению отца был сослан в лес. В лесу или дома, если мужчина привязан к женщине, он не будет знать покоя, как это показал Верховный Господь на собственном примере.

Конечно, это материальная сторона стри-санги. На самом деле положение Господа Рамачандры духовно, ибо Он не принадлежит к материальному миру. Нрйаа паро ’вйактт: Нараяна пребывает за пределами материального творения. Материальный мир сотворен Господом Нараяной, поэтому влияние этого мира не распространяется на Господа. Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называется випраламбхой. Это проявление хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящейся к шрингара-расе, расе супружеской любви в духовном мире. В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому, когда Господь Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него. Господь не безличен и не лишен энергии. Он — сач-чид-ананда-виграха, вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной — это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, рдх-кша-праайа-виктир хлдинӣ-акти: любовные отношения Радхи и Кришны — это проявление энергии наслаждения Господа. Господь — изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанность к женщине приносит страдания, а в духовном — чувство разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивает духовное блаженство Господа. Объяснение этому дается в «Бхагавад-гите» (9.11):

аваджнанти м мӯх
мнушӣ танум ритам
пара бхвам аджнанто
мама бхӯта-махеварам

Тот, кто не знает о существовании духовной энергии Верховной Личности Бога, принимает Господа за обычного человека. Но ум, разум и чувства Господа не подвержены влиянию материальных обстоятельств. Это более подробно объясняется в «Сканда-пуране», стихи из которой цитирует Мадхвачарья:

нитйа-пӯра-сукха-джна
сварӯпо ’сау йато вибху
ато ’сйа рма итй кхй
тасйа дукха куто ’в апи
татхпи лока-икшртхам
адукхо дукха-вартиват
антархит лока-дшй
сӣтм сӣт смаранн ива
джпанртха пунар нитйа
самбандха свтмана рий
айодхйй виниргаччхан
сарва-локасйа чевара
пратйакша ту рий срдха
джагмндир авйайа
накшатра-мса-гаита
трайодаа-сахасракам
брахмалока-сама чакре
самаста кшити-маалам
рмо рмо рма ити
сарвешм абхават тад
сарворамамайо локо
йад рмас тв аплайат

На самом деле Равана не мог украсть Ситу. Ситадеви, похищенная Раваной, была лишь тенью Ситы — майя-ситой. Когда Ситу испытывали огнем, эта майя-сита сгорела, а настоящая Сита вышла из огня.

Еще один урок из истории о похищении Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находится под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. Слова ваидеха-рджа-духитари указывают на то, что до замужества мать Сита была под защитой своего отца, Вайдеха-раджи. А когда она вышла замуж, ее стал опекать муж. Таким образом, женщина всегда должна быть под чьей-то защитой. Согласно ведическим правилам, женщина неспособна быть независимой (асамакшам), ибо она не в состоянии защитить себя.

Текст

дагдхвтма-ктйа-хата-ктйам ахан кабандха
сакхйа видхйа капибхир дайит-гати таи
буддхвтха влини хате плавагендра-саинйаир
велм агт са мануджо ’джа-бхаврчитгхри

Пословный перевод

дагдхв — совершив на огне; тма-ктйа-хата-ктйам — посмертный религиозный ритуал по Джатаю, отдавшему жизнь за Господа; ахан — сказал; кабандхам — демона Кабандху; сакхйам — дружбу; видхйа — создав; капибхи — с помощью предводителей обезьян; дайит-гатим — путь к освобождению Ситы; таи — с ними; буддхв — узнав; атха — затем; влини хате — когда был убит Вали; плавага-индра-саинйаи — с воинами-обезьянами; велм — к берегу океана; агт — отправился; са — Он (Господь Рамачандра); ману-джа — явившийся в облике человека; аджа — Господь Брахма; бхава — Господь Шива; арчита-агхри — тот, чьим лотосным стопам поклоняются.

Перевод

Господь Рамачандра, чьим лотосным стопам поклоняются Господь Брахма и Господь Шива, явился в облике человека. Он совершил погребальный обряд по Джатаю, которого убил Равана. После этого Господь уничтожил демона Кабандху, а потом, подружившись с предводителями обезьян, убив Вали и подготовив освобождение Ситадеви, пришел на берег океана.

Комментарий

Когда Равана похитил Ситу, путь ему преградила огромная птица по имени Джатаю. Но могучий Равана в битве победил Джатаю и отрубил ему крыло. Когда Рамачандра отправился на поиски Ситы, Он нашел умирающего Джатаю и узнал от него, что Ситу унес Равана. После смерти Джатаю Господь Рамачандра взял на Себя обязанности сына и совершил обряд погребения. Потом, чтобы освободить Ситу, Он вступил в союз с обезьянами.

Текст

йад-роша-вибхрама-вивтта-какша-пта-
самбхрнта-накра-макаро бхайа-гӣра-гхоша
синдху ирасй архаа паригхйа рӯпӣ
пдравиндам упагамйа бабхша этат

Пословный перевод

йат-роша — чьего гнева; вибхрама — побуждением; вивтта — обращенным; какша-пта — брошенным искоса взглядом; самбхрнта — были возбуждены; накра — крокодилы; макара — акулы; бхайа-гӣра-гхоша — замолкший от страха; синдху — океан; ираси — на голове; архаам — принадлежности для поклонения Господу; паригхйа — принеся; рӯпӣ — принявший образ; пда-аравиндам — к лотосным стопам (Господа); упагамйа — придя; бабхша — сказал; этат — это.

Перевод

Достигнув побережья океана, Господь Рамачандра постился три дня и ждал, когда сам океан предстанет перед Ним. Но повелитель океана не пришел. Поэтому Господь сделал вид, что Он разгневан. Одним взглядом Он привел в ужас всех океанских обитателей, включая крокодилов и акул. Трепещущий бог океана предстал перед Господом Рамачандрой. В руках он держал все необходимое для поклонения Господу. Он припал к лотосным стопам Шри Рамачандры и произнес такие слова.

Текст

на тв вайа джаа-дхийо ну видма бхӯман
кӯа-стхам ди-пуруша джагатм адхӣам
йат-саттвата сура-га раджаса прадже
манйо ча бхӯта-патайа са бхавн гуеа

Пословный перевод

на — не; твм — Тебе, о Господь; вайам — мы; джаа-дхийа — скудоумные, слабые разумом; ну — ведь; видма — понимает; бхӯман — о Всевышний; кӯа-стхам — пребывающего в глубине сердца; ди-пурушам — изначальной Личности Бога; джагатм — вселенных, создаваемых одна за другой; адхӣам — верховный владыка; йат — которыми; саттватасаттва-гуной; сура-га — полубоги; раджасараджо-гуной; прадж-ӣ — Праджапати; манйотамо-гуной; ча — и; бхӯта-патайа — предводители духов; са — та (личность); бхавн — Ты, о Господь; гуа-ӣа — властвующий над тремя гунами материальной природы.

Перевод

О вездесущая Верховная Личность, я очень глуп и потому не смог Тебя узнать, но теперь я понял, что Ты — Верховный Господь, владыка всей вселенной, неизменная, изначальная Личность Бога. Полубоги опьянены гуной благости, Праджапати — гуной страсти, а повелители духов — гуной невежества. Ты же повелеваешь всеми этими качествами.

Комментарий

Слово джаа-дхийа означает «разум, подобный разуму животного». Человек с таким разумом не в силах понять Верховную Личность Бога. Животное, пока его не побьют, не может понять, что хочет от него человек. Точно так же неразумные люди не понимают Верховную Личность Бога, но, когда их сурово наказывают гуны материальной природы, они начинают понимать Его. Один поэт, писавший на хинди, сказал:

дукха се саба хари бхадже
сукха се бхадже коӣ
сукха се агар хари бхадже
дукха ктх се хайа

Когда человек страдает, он идет в церковь или храм, чтобы поклониться Господу, но в богатстве и радости он забывает о Всевышнем. Поэтому людям необходимо, чтобы Господь наказывал их с помощью материальной природы, иначе они, глупые и неразумные, забывают о Его верховной власти.

Текст

кма прайхи джахи виравасо ’вамеха
траилокйа-рваам авпнухи вӣра патнӣм
бадхнӣхи сетум иха те йаасо витатйаи
гйанти диг-виджайино йам упетйа бхӯп

Пословный перевод

кмам — по собственному желанию; прайхи — пройди (над водами); джахи — победи; вираваса — Вишравы Муни; авамехам — осквернение, как от мочи; траилокйа — три мира; рваам — заставляющего рыдать (Равану); авпнухи — верни; вӣра — о великий герой; патнӣм — (Свою) супругу; бадхнӣхи — сооруди; сетум — мост; иха — здесь (на водах); те — Твоей; йааса — славы; витатйаи — для распространения; гйанти — воспевают; дик-виджайина — великие герои, одержавшие победу над всеми сторонами света; йам — который; упетйа — приблизившись; бхӯп — великие цари.

Перевод

О Господь, используй мою воду, как пожелаешь. Ты можешь пересечь меня и достичь обители Раваны, из-за которого стонут, лишенные покоя, жители всех трех миров. Он — сын мудреца Вишравы, но сам нечист, подобно моче. Пожалуйста, убей его и верни Свою жену, Ситадеви. О великий герой, хотя мои воды неспособны помешать Тебе достичь Ланки, пожалуйста, построй мост через них, возвестив всему миру о Своей божественной славе. Видя Твой удивительный подвиг, великие герои и цари будущего станут прославлять Тебя.

Комментарий

Как известно, сын и моча исходят из одного и того же места — из детородного органа. Если сын становится преданным или обретает большие познания, он был зачат не зря, но, если сын вырастает невеждой и не умножает славу своего рода, он мало чем отличается от мочи. В этом стихе Равану сравнивают с мочой потому, что он был причиной беспокойств для обитателей всех трех миров. Вот почему бог океана хотел, чтобы Господь Рамачандра убил Равану.

Одна из характеристик Верховной Личности Бога — Его всемогущество. Ничто в материальном мире не может помешать Ему добиться Своей цели. Однако, чтобы доказать, что Он — действительно Бог, Верховная Личность, а не просто человек, которого разрекламировали как Бога или избрали на это место голосованием, Господь построил чудесный мост через океан. В наше время стало модным сотворять так называемых «богов», которые не совершают ничего необычного. Стоит показать недалекому человеку какой-нибудь дешевый трюк, и он сразу решает, что фокусник и есть Бог, ибо понятия не имеет об истинном могуществе Господа. Господь Рамачандра построил мост через океан из камней, которые держались на поверхности воды. Это доказательство необычайного могущества Господа. Как можно считать Богом того, кто не проявляет никаких сверхъестественных способностей и не делает ничего, что не мог бы сделать обычный человек? Мы считаем Шри Рамачандру Верховной Личностью Бога потому, что Он построил мост через океан. А Господа Кришну мы считаем Верховной Личностью Бога потому, что Он поднял холм Говардхана, когда Ему было всего семь лет. Нельзя принимать любого мошенника за Бога или воплощение Бога, так как Бог, совершая Свои деяния, проявляет особые качества. Сам Господь говорит в «Бхагавад- гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эва йо ветти таттвата
тйактв деха пунар джанма
наити мм эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Деяния Господа необычны. Это удивительные, духовные деяния, и совершить их не может ни одно другое живое существо. Признаки деяний Господа описаны в шастрах, и только тот, кто знает их, способен принять Господа таким, как Он есть.

Текст

баддхводадхау рагху-патир вивидхдри-кӯаи
сету капӣндра-кара-кампита-бхӯрухгаи
сугрӣва-нӣла-ханумат-прамукхаир анӣкаир
лак вибхӣшаа-двиад агра-дагдхм

Пословный перевод

баддхв — соорудив; удадхау — в океанских водах; рагху-пати — Господь Рамачандра; вивидха — различными; адри-кӯаи — вершинами великих гор; сетум — мост; капи-индра — могучих обезьян; кара-кампита — передвигаемыми руками; бхӯруха-агаи — деревьями и другими растениями; сугрӣва — Сугривой; нӣла — Нилой; хануман — Хануманом; прамукхаи — возглавляемыми; анӣкаи — с воинами; лакм — на Ланку, где царствовал Равана; вибхӣшаа- д — под надзором Вибхишаны, брата Раваны; виат — вошел; агра-дагдхм — спаленную до этого (Хануманом, воином-обезьяной).

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Тогда с помощью могучих обезьян, которые бросали в воду целые горные вершины, сотрясая растущие на них деревья и прочую растительность, Господь Рамачандра построил мост через океан и переправился на Ланку, чтобы вызволить Ситу из рук Раваны. В сопровождении указывавшего Ему путь Вибхишаны, брата Раваны, Господь вместе с войском обезьян, во главе которого стояли Сугрива, Нила и Хануман, вступил в Ланку — царство Раваны, сожженное до этого Хануманом.

Комментарий

Воины-обезьяны бросали в океан огромные горные вершины, покрытые деревьями и прочей растительностью, и эти камни по высшей воле Господа оставались на плаву. По воле Верховного Господа даже планеты плавают в космосе, как пушинки. Если это возможно, то почему вершины гор не могут держаться на воде? Таково могущество Верховного Господа. Он может сделать все, что пожелает, ибо над Ним не властна материальная природа; наоборот, материальная природа находится в Его власти. Майдхйакшеа практи сӯйате сачарчарам: пракрити, материальная природа, действует лишь потому, что ею повелевает Господь. О том же говорится и в «Брахма-самхите» (5.52):

йасйджай бхрамати самбхта-кла-чакро
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

Описывая законы материальной природы, Господь Брахма говорит, что солнце движется, послушное воле Верховной Личности Бога. Таким образом, нет ничего удивительного в том, что Господь Рамачандра построил мост через Индийский океан, прибегнув для этого к помощи воинов-обезьян, которые бросали в воду огромные горные вершины. Остается лишь восхищаться тем, как Господь Рамачандра, совершив это деяние, увековечил Свое имя и славу.

Текст

с внарендра-бала-руддха-вихра-кошха-
рӣ-двра-гопура-садо-валабхӣ-виак
нирбхаджйамна-дхишаа-дхваджа-хема-кумбха-
гак гаджа-кулаир храдинӣва гхӯр

Пословный перевод

с — она (Ланка); внара-индра — великих предводителей обезьян; бала — силами; руддха — заняты; вихра — увеселительные заведения; кошха — склады зерна; рӣ — сокровищницы; двра — ворота; гопура — порталы; сада — дома собраний; валабхӣ — парадные части дворцов; виак — гнезда голубей; нирбхаджйамна — разрушаемые; дхишаа — площадки; дхваджа — флаги; хема-кумбха — золотые сосуды для воды на крышах домов; гак — перекрестки; гаджа-кулаи — стадами слонов; храдинӣ — река; ива — как; гхӯр — взволнованная.

Перевод

Войдя в Ланку, воины-обезьяны во главе с Сугривой, Нилой и Хануманом наводнили весь город — они заняли все места увеселений, амбары, сокровищницы, ворота, порталы, дома собраний, фасады домов и даже голубиные гнезда. Когда городские перекрестки, башни, флаги и золотые сосуды на куполах были разрушены, весь город Ланка стал напоминать реку, взбаламученную стадом слонов.

Текст

ракша-патис тад авалокйа никумбха-кумбха-
дхӯмркша-дурмукха-сурнтака-нарнтакдӣн
путра прахастам атикйа-викампандӣн
сарвнугн самахинод атха кумбхакарам

Пословный перевод

ракша-пати — владыка ракшасов; тат — эти (разрушения); авалокйа — увидев; никумбха — Никумбху; кумбха — Кумбху; дхӯмркша — Дхумракшу; дурмукха — Дурмукху; сурнтака — Сурантаку; нарнтака — Нарантаку; дӣн — и прочих; путрам — сына (Индраджита); прахастам — Прахасте; атикйа — Атикае; викампана — Викампане; дӣн — и прочим; сарва-анугн — всем (своим) последователям; самахинот — велел (сражаться с врагами); атха — а также; кумбхакарам — Кумбхакарне.

Перевод

Когда Равана, повелитель ракшасов, увидел, что творят воины- обезьяны, он призвал на бой Никумбху, Кумбху, Дхумракшу, Дурмукху, Сурантаку, Нарантаку и других ракшасов, а также своего сына Индраджита. Потом он вызвал Прахасту, Атикаю, Викампану и, наконец, Кумбхакарну. Вслед за тем он созвал всех своих сторонников и отправил их биться с врагом.

Текст

т йтудхна-птанм аси-ӯла-чпа-
прсарши-актиара-томара-кхага-дургм
сугрӣва-лакшмаа-марутсута-гандхамда-
нӣлгадаркша-панасдибхир анвито ’гт

Пословный перевод

тм — к той; йтудхна-птанм — к армии ракшасов; аси — благодаря мечам; ӯла — копьям; чпа — лукам; прса-ши — оружию праса и ришти; акти-ара — стрелами шакти; томара — оружию томара; кхага — мечам, называемым кхадга; дургм — непобедимой; сугрӣва — обезьяной по имени Сугрива; лакшмаа — младшим братом Господа Рамачандры; марут-сута — Хануманом; гандхамда — обезьяной по имени Гандхамада; нӣла — обезьяной по имени Нила; агада — Ангадой; кша — Рикшей; панаса — Панасой; дибхи — и другими (воинами); анвита — сопровождаемый (Господь Рамачандра); агт — вышли (чтобы сразиться).

Перевод

Господь Рамачандра вместе с Лакшманой и воинами-обезьянами — Сугривой, Хануманом, Гандхамадой, Нилой, Ангадой, Джамбаваном и Панасой и другими — вступил в бой с войском ракшасов, которые до зубов были вооружены неотразимым оружием разного рода: мечами, пиками, луками, прасами, ришти, стрелами шакти, кхадгами и томарами.

Текст

те ’нӣкап рагхупатер абхипатйа сарве
двандва варӯтхам ибха-патти-ратхва-йодхаи
джагхнур друмаир гири-гадешубхир агаддй
сӣтбхимарша-хата-магала-рваен

Пословный перевод

те — те; анӣка-п — предводители воинов; рагхупате — Господа Шри Рамачандры; абхипатйа — бросившись; сарве — все; двандвам — в битву; варӯтхам — на армию (Раваны); ибха — сражающимися на слонах; патти — пешими; ратха — на колесницах; ава — на конях; йодхаи — с воинами; джагхну — истребили; друмаи — огромными деревьями; гири — вершинами гор; гад — палицами; ишубхи — стрелами; агада-дй — воины Господа Рамачандры, возглавляемые Ангадой и другими; сӣт — матери Ситы; абхимарша — гневом; хата — уничтожена; магала — тех, чья удача; рваа-ӣн — последователей Раваны.

Перевод

Ангада и другие военачальники армии Рамачандры столкнулись в бою с пешими воинами, слонами, лошадьми и колесницами и стали забрасывать их большими деревьями, макушками гор и палицами и стрелами. Так воины Господа Рамачандры разгромили войско Раваны, которое было обречено на поражение из-за того, что гнев Ситадеви навлек проклятие на голову Раваны.

Комментарий

Все войско Господа Рамачандры состояло из обезьян, живших в джунглях, и потому не было так хорошо вооружено, как войско Раваны. Воины Раваны владели самым совершенным оружием, а обезьяны могли только бросать камни, макушки гор и деревья. Лишь Господь Рамачандра и Лакшмана пользовались луком и стрелами. Однако воины Раваны были обречены на поражение проклятием Ситадеви, поэтому обезьяны смогли уничтожить их, просто бросая в них камни и деревья. Есть две силы — дайва и пурушакара. Дайва — это духовная сила, почерпнутая из иного мира, а пурушакара — это сила, основанная на собственном разуме и способностях. Духовная сила всегда превосходит силу материальную. Полагаясь на милость Верховного Господа, человек может победить врага, даже если не владеет современным оружием. Именно поэтому Кришна наставлял Арджуну: мм анусмара йудхйа ча — «Думай обо Мне и сражайся». Когда воин бьется с врагом, он должен делать все, на что способен, но, чтобы победить, мы должны уповать на милость Верховного Господа.

Текст

ракша-пати сва-бала-нашим авекшйа руша
рухйа йнакам атхбхисасра рмам
сва-сйандане дйумати мталинопанӣте
вибхрджамнам аханан ниитаи кшурапраи

Пословный перевод

ракша-пати — вождь ракшасов (Равана); сва-бала-нашим — истребление своих воинов; авекшйа — увидев; руша — разъяренный; рухйа — взойдя; йнакам — на чудесный воздушный корабль, украшенный цветами; атха — затем; абхисасра — двинулся; рмам — на Господа Рамачандру; сва-сйандане — в небесной колеснице Индры; дйумати — в сияющей; мталин — Матали (колесничим Индры); упанӣте — управляемой; вибхрджамнам — лучезарного (Господа Рамачандру); аханат — ударил; ниитаи — острейшими; кшурапраи — стрелами.

Перевод

Когда Равана, царь ракшасов, увидел, что его войско разбито, он пришел в ярость. Взойдя на украшенный цветами воздушный корабль, он направился к Господу Рамачандре, который восседал на сияющей колеснице, управляемой Матали, возничим Индры. Подлетев, Равана стал осыпать Господа Рамачандру градом острых стрел.

Текст

рмас там ха пурушда-пурӣша йан на
кнтсамакшам асатпахт вават те
тйакта-трапасйа пхалам адйа джугупситасйа
йаччхми кла ива картур алагхйа-вӣрйа

Пословный перевод

рма — Господь Рамачандра; там — ему (Раване); ха — сказал; пуруша-ада-пурӣша — о ты, кал людоедов (ракшасов); йат — поскольку; на — Моя; кнт — супруга; асамакшам — в (Мое) отсутствие; асат — нечестивейшим (Тобой); апахт — похищена; ва-ват — как пес, таскающий пищу с кухни в отсутствие хозяев; те — тобой; тйакта-трапасйа — бесстыдного; пхалам адйа — сегодня (преподнесу тебе) плод твоих дел; джугупситасйа — омерзительного; йаччхми — дам (накажу тебя); кла ива — как смерть; карту — тебя, совершившего все греховные поступки; алагхйа- вӣрйа — тот, чьи усилия всегда увенчиваются успехом.

Перевод

Господь Рамачандра сказал Раване: Ты самый мерзкий из людоедов. Ты подобен их испражнениям. Ты похож на собаку, ибо собака ворует из кухни еду, пока хозяин отлучился. Так и ты похитил Мою жену Ситадеви, когда Меня не было рядом. За это Я покараю тебя, как Ямараджа карает грешников. Ты — бессовестный грешник, поэтому сегодня Я, чьи усилия никогда не бывают бесплодны, непременно накажу тебя.

Комментарий

На ча даивт пара балам: никто не может противостоять божественной силе. Равана потерял всякий стыд и настолько погряз в грехе, что не знал, чем обернется для него попытка похитить мать Ситу, энергию наслаждения Рамачандры. Так проявляется невежество ракшасов. Асатйам апратишха те джагад хур анӣварам. Ракшасы не ведают, что Верховный Господь — владыка мироздания. Они думают, что все происходит по воле случая, без участия высшего правителя, царя или владыки. Вот почему ракшасы действуют самовольно, как им вздумается и заходят при этом так далеко, что пытаются похитить саму богиню процветания. Действовать так, как действовал Равана, крайне опасно для материалиста, ибо это в конце концов ведет к гибели материалистической цивилизации. Тем не менее безбожники-ракшасы осмеливаются совершать самые низменные поступки, за что неизбежно получают наказание. Религия — это свод повелений Верховного Господа, и тот, кто следует этим указаниям, считается религиозным человеком, а тот, кто им не следует, является безбожником и подлежит наказанию.

Текст

evaṁ kṣipan dhanuṣi sandhitam utsasarja
bāṇaṁ sa vajram iva tad-dhṛdayaṁ bibheda
so ’sṛg vaman daśa-mukhair nyapatad vimānād
dhāheti jalpati jane sukṛtīva riktaḥ

Пословный перевод

evam — in this way; kṣipan — chastising (Rāvaṇa); dhanuṣi — on the bow; sandhitam — fixed an arrow; utsasarja — released (toward him); bāṇam — the arrow; saḥ — that arrow; vajram iva — like a thunderbolt; tat-hṛdayam — the heart of Rāvaṇa; bibheda — pierced; saḥ — he, Rāvaṇa; asṛk — blood; vaman — vomiting; daśa-mukhaiḥ — through the ten mouths; nyapatat — fell down; vimānāt — from his airplane; hāhā — alas, what happened; iti — thus; jalpati — roaring; jane — when all the people present there; sukṛtī iva — like a pious man; riktaḥ — when the results of his pious activities are finished.

Перевод

After thus rebuking Rāvaṇa, Lord Rāmacandra fixed an arrow to His bow, aimed at Rāvaṇa, and released the arrow, which pierced Rāvaṇa’s heart like a thunderbolt. Upon seeing this, Rāvaṇa’s followers raised a tumultuous sound, crying, “Alas! Alas! What has happened? What has happened?” as Rāvaṇa, vomiting blood from his ten mouths, fell from his airplane, just as a pious man falls to earth from the heavenly planets when the results of his pious activities are exhausted.

Комментарий

In Bhagavad-gītā (9.21) it is said, kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: “When the results of their pious activities are exhausted, those who have enjoyed in the heavenly planets fall again to earth.” The fruitive activities of this material world are such that whether one acts piously or impiously one must remain within the material world according to different conditions, for neither pious nor impious actions can relieve one from māyā’s clutches of repeated birth and death. Somehow or other, Rāvaṇa was raised to an exalted position as the king of a great kingdom with all material opulences, but because of his sinful act of kidnapping mother Sītā, all the results of his pious activities were destroyed. If one offends an exalted personality, especially the Supreme Personality of Godhead, one certainly becomes most abominable; bereft of the results of pious activities, one must fall down like Rāvaṇa and other demons. It is therefore advised that one transcend both pious and impious activities and remain in the pure state of freedom from all designations (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). When one is fixed in devotional service, he is above the material platform. On the material platform there are higher and lower positions, but when one is above the material platform he is always fixed in a spiritual position (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Rāvaṇa or those like him may be very powerful and opulent in this material world, but theirs is not a secure position, because, after all, they are bound by the results of their karma (karmaṇā daiva-netreṇa). We should not forget that we are completely dependent on the laws of nature.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

“The bewildered spirit soul, under the influence of the three modes of material nature, thinks himself the doer of activities that are in actuality carried out by nature.” (Bg. 3.27) One should not be proud of one’s exalted position and act like Rāvaṇa, thinking oneself independent of material nature’s laws.

Текст

тато нишкрамйа лакй
йтудхнйа сахасраа
мандодарй сама татра
прарудантйа упдраван

Пословный перевод

тата — после этого; нишкрамйа — выйдя; лакй — из Ланки; йтудхнйа — жены ракшасов; сахасраа — тысячами; мандодарй — с Мандодари, женой Раваны; самам — вместе; татра — туда; прарудантйа — скорбно рыдающие; упдраван — приближающиеся (к своим мертвым мужьям).

Перевод

После этого Мандодари, жена Раваны, и остальные женщины, чьи мужья пали в бою, вышли из [города] Ланки. Безутешно рыдая, они приблизились к мертвым телам Раваны и других ракшасов.

Текст

свн свн бандхӯн паришваджйа
лакшмаешубхир ардитн
руруду сусвара дӣн
гхнантйа тмнам тман

Пословный перевод

свн свн — мужей; бандхӯн — друзей; паришваджйа — обняв; лакшмаа-ишубхи — стрелами Лакшмана; ардитн — сраженных; руруду — жалобно зарыдали; су-сварам — сладкозвучно; дӣн — несчастные; гхнантйа — ударяющие; тмнам — себе (в грудь); тман — сами.

Перевод

Их мужья погибли от стрел Лакшманы, и теперь эти женщины в великом горе били себя в грудь, обнимали тела своих супругов и жалобно причитали.

Текст

х хат сма вайа нтха
лока-рваа рваа
ка ййч чхараа лак
твад-вихӣн паррдит

Пословный перевод

х — увы; хат — убиты; сма — недавно; вайам — мы; нтха — о защитник; лока-рваа — о тот, кто заставлял рыдать такое множество людей; рваа — о Равана, повергающий других в плач; кам — к кому; ййт — пойдет; араам — в прибежище; лак — государство Ланка; тват-вихӣн — лишившееся тебя; пара-ардит — побежденное врагами.

Перевод

О мой господин! О повелитель! Ты заставлял всех страдать, поэтому тебя прозвали Раваной. Сейчас, когда ты повержен, мы повержены вместе с тобой, ибо без тебя враг завоевал Ланку. Кто теперь ее защитит?

Комментарий

Жена Раваны, Мандодари, и жены других ракшасов хорошо знали, каким жестоким был Равана. Само слово рваа означает «тот, кто заставляет всех плакать». Равана постоянно досаждал другим, но, когда чаша его грехов переполнилась и он дошел до того, что посягнул на саму Ситадеви, Господь Рамачандра убил его.

Текст

на ваи веда мах-бхга
бхавн кма-ваа гата
теджо ’нубхва сӣтй
йена нӣто дам имм

Пословный перевод

на — не; ваи — поистине; веда — знаем; мах-бхга — о удачливейший; бхавн — и ты, господин; кма-ваам — под власть похоти; гата — попавший; теджа — могущества; анубхвам — результат; сӣтй — матери Ситы; йена — которым; нӣта — приведен; дам — к состоянию; имм — такому (к гибели).

Перевод

О баловень судьбы, охваченный вожделением, ты не смог по достоинству оценить могущество Ситы. Проклятый ею, ты утратил все величие и погиб от руки Господа Рамачандры.

Комментарий

Не только Сита обладает могуществом, но любая женщина, которая следует по ее стопам, тоже становится такой же могущественной. Тому есть много примеров в ведических писаниях. Но всякий раз, когда в них заходит речь об идеальной целомудренной женщине, упоминается имя матери Ситы. Мандодари, жена Раваны, тоже была очень целомудренной. Драупади также входит в число пяти самых целомудренных женщин. Если мужчины должны следовать примеру таких великих душ, как Брахма и Нарада, то женщинам нужно идти по стопам таких идеальных жен, как Сита, Мандодари и Драупади. Храня целомудрие и оставаясь верной своему мужу, женщина обретает невероятное, сверхъестественное могущество. Правила морали гласят, что мужчина не должен с вожделением смотреть на чужих жен. Мтват пара- дрешу: разумный мужчина относится к чужой жене, как к своей матери. Этот совет содержится в «Чанакья-шлоке» (10):

мтват пара-дрешу
пара-дравйешу лошрават
тмават сарва-бхӯтешу
йа пайати са паита

«Того, кто относится к чужой жене, как к своей матери, к чужому имуществу — как к мусору на улице, а к другим живым существам — как к самому себе, считают по-настоящему образованным человеком». Таким образом, Равану осудил не только Господь Рамачандра, но и сама жена Раваны, Мандодари. Поскольку она была целомудренной, ей было известно, какой силой обладает любая целомудренная женщина, особенно такая, как Ситадеви.

Текст

ктаиш видхав лак
вайа ча кула-нандана
деха кто ’нна гдхрм
тм нарака-хетаве

Пословный перевод

кт — сделана (тобой); эш — эта; видхав — беззащитная; лак — страна Ланка; вайам ча — и мы; кула-нандана — о радость ракшасов; деха — тело; кта — сделано (тобой); аннам — пищей; гдхрм — стервятников; тм — (твоя) душа; нарака-хетаве — для ада.

Перевод

О радость рода ракшасов, из-за тебя царство Ланки и мы сами остались без защиты. Своими поступками ты заслужил, чтобы твое тело съели стервятники, а душа твоя отправилась в ад.

Комментарий

Тот, кто идет путем Раваны, удостаивается двух наказаний: его тело становится пищей собак и стервятников, а душа отправляется в ад. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (16.19):

тн аха двишата крӯрн
сасрешу нардхамн
кшипмй аджасрам аубхн
сурӣшв эва йонишу

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая их снова рождаться в различных демонических формах жизни». Таким образом, безбожников, подобных Раване, Хираньякашипу, Камсе или Дантавакре, ждет адская жизнь. Мандодари, жена Раваны, понимала все это, потому что была целомудренной женщиной. Оплакивая смерть своего мужа, она знала, что случится с его телом и душой, ибо глазами мудрости можно видеть то, чего не увидишь обычным зрением (пайанти джна-чакшуша). В ведической истории есть много примеров того, как человек, став безбожником, получает суровое наказание, вынесенное ему законами природы.

Текст

рӣ-ука увча
свн вибхӣшаа чакре
косалендрнумодита
пит-медха-видхнена
йад укта смпарйикам

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; свнм — для своих (родственников); вибхӣшаа — Вибхишана (брат Раваны); чакре — совершил; косала-индра-анумодита — тот, кому было дано позволение Господом Рамачандрой; пит-медха-видхнена — погребальные обряды, которые совершает по отцу сын или другие родственники; йат уктам — как предписано; смпарйикам — посмертный обряд, предназначенный для того, чтобы спасти умершего от ада.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Вибхишана, благочестивый брат Раваны и преданный Господа Рамачандры, испросив разрешение Шри Рамы, царя Кошалы, совершил необходимые погребальные обряды для всех своих родственников, чтобы спасти их от ада.

Комментарий

Обычно, покинув одно тело, душа переселяется в другое, но иногда, если человек был слишком грешен, ему не позволяется сразу родиться в новом теле и он становится привидением. Чтобы избавить умершего от подобной участи, в его честь нужно, как сказано в шастрах, совершить погребальный обряд, именуемый шраддхой. Равана был убит Господом Рамачандрой, и ему предстояло отправиться в ад, но по совету Шри Рамы Вибхишана, брат Раваны, совершил все необходимые обряды на благо умершему. Таким образом Господь Рамачандра проявил милость к Раване даже после его смерти.

Текст

тато дадара бхагавн
аока-ваникраме
кшм сва-вираха-вйдхи
иап-мӯлам-ритм

Пословный перевод

тата — затем; дадара — увидел; бхагавн — Господь, Верховная Личность; аока-ваника-раме — в маленькой хижине в лесу деревьев ашока; кшмм — исхудавшую; сва-вираха-вйдхим — страдающую из-за разлуки с Господом Рамачандрой; иап — дерева шимшапа; мӯлам — у корней; ритм — укрывшуюся.

Перевод

После этого Господь Рамачандра отыскал Ситадеви, которая сидела в хижине под деревом шимшапа, в роще из деревьев ашока. Она вся исхудала от горя и разлуки с любимым мужем.

Текст

рма прийатам бхрй
дӣн вӣкшйнвакампата
тма-сандаранхлда
викасан-мукха-пакаджм

Пословный перевод

рма — Господь Рамачандра; прийа-тамм — дражайшую; бхрйм — супругу; дӣнм — несчастную; вӣкшйа — увидев; анвакампата — почувствовал огромное сострадание; тма-сандарана — при виде возлюбленного; хлда — экстатическую радость; викасат — выказывающие; мукха — уста; пакаджм — подобные лотосу.

Перевод

Увидев Свою жену в таком состоянии, Господь Рамачандра проникся к ней состраданием. Когда Он подошел к ней, она безмерно обрадовалась тому, что снова видит своего возлюбленного, и ее подобное лотосу лицо просияло от счастья.

Текст

ропйрурухе йна
бхртбхй ханумад-йута
вибхӣшайа бхагавн
даттв ракшо-гаеатм
лакм йу ча калпнта
йайау чӣра-врата пурӣм

Пословный перевод

ропйа — поместив; рурухе — взошел; йнам — на воздушный корабль; бхртбхйм — со Своим братом Лакшманой и военачальником Сугривой; ханумат-йута — сопровождаемый Хануманом; вибхӣшайа — Вибхишане (брату Раваны); бхагавн — Господь; даттв — даровав; ракша-гаа-ӣатм — власть над народом ракшасов; лакм — государство Ланку; йу ча — и долгую жизнь; калпа-антам — до конца калпы; йайау — отбыл (домой); чӣра- врата — тот, чья лесная жизнь теперь завершилась; пурӣм — в Айодхью.

Перевод

Поручив Вибхишане править ракшасами на Ланке на протяжении одной калпы, Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога [Бхагаван], посадил Ситадеви на воздушный корабль, украшенный цветами, и взошел на него Сам. Когда время Его жизни в лесу подошло к концу, Он вернулся в Айодхью вместе с Хануманом, Сугривой и братом Лакшманой.

Текст

авакӣрйама сукусумаир
локаплрпитаи патхи
упагӣйамна-чарита
атадхтй-дибхир муд

Пословный перевод

авакӣрйама — осыпаемый; су-кусумаи — чудесными ароматными цветами; лока-пла-арпитаи — поднесенными членами царского рода; патхи — на дороге; упагӣйамна-чарита — прославляемый за удивительные деяния; атадхти-дибхи — Господом Брахмой и другими полубогами; муд — с ликованием.

Перевод

По пути в Айодхью Господа Рамачандру приветствовали представители царских родов, осыпавшие Его дивными ароматными цветами, а великие повелители вселенной, такие как Господь Брахма и другие полубоги, с ликованием славили подвиги Господа.

Текст

го-мӯтра-йвака рутв
бхртара валкалмбарам
мах-круико ’тапйадж
джаила стхаиле-айам

Пословный перевод

го-мӯтра-йвакам — питающегося ячменем, сваренным в коровьей моче; рутв — услышав; бхртарам — про Бхарату, Своего брата; валкала-амбарам — одевающегося в древесную кору; мах- круика — всемилостивый (Господь Рамачандра); атапйат — горько скорбел; джаилам — не расчесывающего волос; стхаиле-айам — спящего на кушасане, травяной подстилке.

Перевод

Достигнув Айодхьи, Господь Рамачандра узнал, что все время, пока Его здесь не было, брат Рамачандры, Бхарата, питался ячменем, сваренным на моче коровы, одевался в древесную кору, не расчесывал и не стриг волосы и спал на подстилке из травы куша. Это известие повергло всемилостивого Господа в глубокую печаль.

Текст

бхарата прптам карйа
паурмтйа-пурохитаи
пдуке ираси нйасйа
рма пратйудйато ’граджам
нандигрмт сва-ибирд
гӣта-вдитра-нисванаи
брахма-гхошеа ча муху
пахадбхир брахмавдибхи
свара-какша-паткбхир
хаимаи читра-дхваджаи ратхаи
сад-аваи рукма-саннхаир
бхааи пураа-вармабхи
реӣбхир вра-мукхйбхир
бхтйаи чаива паднугаи
прамешхйнй упдйа
пайнй уччвачни ча
пдайор нйапатат прем
праклинна-хдайекшаа

Пословный перевод

бхарата — Господь Бхарата; прптам — про того, кто вернулся; карйа — услышав; паура — с горожанами; амтйа — царедворцами; пурохитаи — вместе с жрецами; пдуке — деревянные сандалии; ираси — на голове; нйасйа — принеся; рмам — Господа Рамачандру; пратйудйата — вышедший вперед, чтобы встретить; аграджам — старшего брата; нандигрмт — из Нандиграмы, места, где Он жил; сва-ибирт — из Своего лагеря; гӣта-вдитра — пения и игры на музыкальных инструментах наподобие барабанов; нисванаи — со звуками; брахма-гхошеа — со звуками ведических мантр; ча — и; муху — постоянно; пахадбхи — читающими; брахма-вдибхи — лучшими брахманами; свара-какша-паткбхи — с флагами, украшенными золотой вышивкой; хаимаи — золотыми; читра-дхваджаи — с изукрашенными стягами; ратхаи — с колесницами; сат-аваи — с прекрасными конями; рукма — с золотой; саннхаи — упряжью; бхааи — с воинами; пураа-вармабхи — одетыми в золотые доспехи; реӣбхи — процессией; вра-мукхйбхи — сопровождаемой красивыми, богато одетыми куртизанками; бхтйаи — слугами; ча — и; эва — поистине; пада-анугаи — с пешим войском; прамешхйни — прочие атрибуты, предназначенные для встречи властителя; упдйа — взяв; пайни — драгоценные камни и тому подобное; учча-авачни — более и менее ценные; ча — и; пдайо — у лотосных стоп Господа; нйапатат — пали; прем — в экстазе любви; праклинна — увлажнены; хдайа — сердца; ӣкшаа — глаза.

Перевод

Когда Господь Бхарата услышал, что Рамачандра возвращается в Айодхью, он тут же возложил на голову деревянные сандалии Шри Рамачандры и вышел навстречу Ему из своего обиталища в Нандиграме. Бхарату окружала свита из министров, жрецов и почтенных жителей царства, а также искусных музыкантов, игравших сладкозвучную музыку, и ученых брахманов, громко певших ведические гимны. Они ехали на колесницах, запряженных великолепными лошадьми в золотой упряжи. Колесницы были украшены расшитыми золотом флагами разного вида и размеров. Следом шествовали воины в золотых доспехах, слуги, несшие орехи бетеля, и прославленные красавицы-куртизанки. Слуги, которые шли пешком, несли зонтики, опахала, драгоценные камни и прочие атрибуты, которыми положено встречать царя. Окруженный этой свитой Господь Бхарата, с сердцем, растаявшим от радости, и с глазами, полными слез, подошел к Господу Рамачандре и в восторге любви припал к Его лотосным стопам.

Текст

пдуке нйасйа пурата
прджалир бшпа-лочана
там лишйа чира дорбхй
снпайан нетраджаир джалаи
рмо лакшмаа-сӣтбхй
випребхйо йе ’рха-саттам
тебхйа свайа намачакре
праджбхи ча намаскта

Пословный перевод

пдуке — деревянные сандалии; нйасйа — поставив; пурата — перед (Господом Рамачандрой); прджали — сложивший в почтении руки; бшпа-лочана — тот, у кого на глазах слезы; там — Его (Бхарату); лишйа — обняв; чирам — долго; дорбхйм — (Своими) руками; снпайан — омыл; нетра-джаи — текущими из глаз; джалаи — водами; рма — Господь Рамачандра; лакшмаа-сӣтбхйм — с Лакшманой и матерью Ситой; випребхйа — ученым брахманам; йе — которые; арха-саттам — достойные поклонения; тебхйа — тем; свайам — Сам; нама-чакре — почтительно поклонился; праджбхи — горожанами; ча — и; нама-кта — тот, кому были принесены поклоны.

Перевод

Поставив перед Господом Рамачандрой Его деревянные сандалии, Бхарата встал со сложенными руками. Глаза Его были полны слез. Господь Рамачандра обнял Бхарату обеими руками и долго не отпускал его, орошая брата слезами. Потом вместе с Ситой и Лакшманой Господь Рамачандра выразил глубокое почтение ученым брахманам и старшим членам семьи, а жители Айодхьи выразили свое почтение Господу.

Текст

дхунванта уттарсагн
пати вӣкшйа чиргатам
уттар косал млйаи
киранто нантур муд

Пословный перевод

дхунванта — размахивающие; уттара-сагн — верхними одеяниями; патим — Господа; вӣкшйа — увидев; чира-гатам — вернувшегося после долгого изгнания; уттар косал — жители Айодхьи; млйаи киранта — подносящие (Ему) гирлянды; нанту — стали танцевать; муд — с ликованием.

Перевод

Жители Айодхьи, встречая своего царя после долгой разлуки с Ним, подносили Ему гирлянды из цветов, размахивали верхней одеждой и танцевали, охваченные счастьем.

Текст

пдуке бхарато ’гхч
чмара-вйаджаноттаме
вибхӣшаа сасугрӣва
вета-ччхатра марут-сута
дханур-нишаг чхатругхна
сӣт тӣртха-камаалум
абибхрад агада кхага
хаима чармаркша-р нпа

Пословный перевод

пдуке — деревянные сандалии; бхарата — Бхарата; агхт — принес; чмара — опахало; вйаджана — веер; уттаме — роскошные; вибхӣшаа — брат Раваны; са-сугрӣва — сопровождаемый Сугривой; вета-чхатрам — белый зонт; марут-сута — сын бога ветра (Хануман); дхану — лук; нишагн — два колчана; атругхна — один из братьев Господа Рамачандры; сӣт — мать Сита; тӣртха-камаалум — кувшин с водой из святых мест; абибхрат — принесла; агада — Ангада, военачальник обезьян; кхагам — меч; хаимам — золотой; чарма — щит; кша-р — царь рикшей (Джамбаван); нпа — о царь.

Перевод

О царь, Бхарата нес деревянные сандалии Господа Рамачандры, Сугрива и Вибхишана несли опахало и великолепный веер, Хануман держал над Ним белый зонт, Шатругхна — лук и два колчана со стрелами, а Ситадеви — сосуд, наполненный водой из священных рек. Ангада нес меч, а Джамбаван, царь рикшей, — золотой щит.

Текст

пушпака-стхо нута стрӣбхи
стӯйамна ча вандибхи
виредже бхагавн рджан
грахаи чандра иводита

Пословный перевод

пушпака-стха — восседающий в воздушном корабле, сделанном из цветов; нута — почитаемый; стрӣбхи — женщинами; стӯйамна — превозносимый в молитвах; ча — и; вандибхи — чтецами; виредже — воссиял; бхагавн — Господь, Верховная Личность; рджан — о царь Парикшит; грахаи — с планетами; чандра — луна; ива — как; удита — вознесенный.

Перевод

О царь Парикшит, когда Господь восседал на воздушном корабле, сделанном из цветов, Он, в окружении женщин, возносивших Ему молитвы, и чтецов, что воздавали хвалу Его доблестям, был похож на полную луну в окружении звезд и других планет.

Текст

бхртрбхинандита со ’тха
сотсав првиат пурӣм
правийа рджа-бхавана
гуру-патнӣ сва-мтарам
гурӯн вайасйвараджн
пӯджита пратйапӯджайат
ваидехӣ лакшмаа чаива
йатхват самупейату

Пословный перевод

бхртр — братом; абхинандита — почтительно приглашенный; са — Он (Господь Рамачандра); атха — тогда; са-утсавм — в праздничный (город); првиат — вступил; пурӣм — в Айодхью; правийа — войдя; рджа-бхаванам — в царский дворец; гуру-патнӣ — Своих сводных матерей (Кайкеи и других); сва-мтарам — собственную мать (Каушалью); гурӯн — духовных учителей (Шри Васиштху и других); вайасйа — друзей; авара-джн — младших; пӯджита — почитаемый; пратйапӯджайат — почтил в ответ; ваидехӣ — мать Сита; лакшмаа — Лакшмана; ча эва — а также; йатх-ват — как положено; самупейату — вошли (во дворец).

Перевод

После этого Господь Рамачандра, приветствуемый Своим братом Бхаратой, вступил в Айодхью, праздновавшую Его возвращение. Войдя во дворец, Он поклонился всем матерям, включая Кайкеи и других жен Махараджи Дашаратхи, и выразил особое почтение Своей родной матери, Каушалье. Он поклонился также духовным наставникам во главе с Васиштхой. Друзья-ровесники и те, кто был младше, склонились перед Рамачандрой, и Он, в Свой черед, ответил им поклоном. То же самое сделали Лакшмана и Сита. Так все они вступили во дворец.

Текст

путрн сва-мтарас тс ту
прс танва ивоттхит
ропйке ’бхишичантйо
бшпаугхаир виджаху уча

Пословный перевод

путрн — сыновей; сва-мтара — их матери; т — они (Каушалья, Кайкеи и другие); ту — же; прн — жизнь; танва — тела; ива — как; уттхит — восставшие; ропйа — посадив; аке — на колени; абхишичантйа — орошающие (тела сыновей); бшпа — слезами; огхаи — текущими; виджаху — оставили; уча — скорбь (из-за разлуки с сыновьями).

Перевод

Увидев своих сыновей, матери Рамы, Лакшманы, Бхараты и Шатругхны сразу поднялись им навстречу, как поднимается пробудившийся от обморока человек. Истомленные долгой разлукой, матери усадили сыновей себе на колени и омыли Их слезами радости.

Текст

джа нирмучйа видхиват
кула-вддхаи сама гуру
абхйашичад йатхаивендра
чату-синдху-джалдибхи

Пословный перевод

джа — спутанные волосы на голове; нирмучйа — обрив; видхи-ват — в соответствии с правилами; кула-вддхаи — со старшими членами семьи; самам — вместе; гуру — Васиштха (семейный жрец или духовный учитель); абхйашичат — омыл, совершив обряд абхишеки над Господом Рамачандрой; йатх — как; эва — поистине; индрам — царя Индру; чату-синдху-джала — водами четырех океанов; дибхи — со всем прочим, необходимым для такого обряда.

Перевод

Семейный жрец и духовный учитель Васиштха чисто выбрил Господа Рамачандру, избавив Его от спутавшихся волос. Потом вместе со старшими членами семьи он совершил церемонию абхишеки, омыв Господа Рамачандру водой из четырех морей и другими жидкостями, как некогда омывали царя Индру.

Текст

эва кта-ира-снна
сувс срагвй-алакта
свалактаи сувсобхир
бхртбхир бхрйай бабхау

Пословный перевод

эвам — так; кта-ира-снна — искупавшийся целиком, с вымытой головой; су-вс — красиво одетый; срагви-алакта — украшенный гирляндой; су-алактаи — с роскошно украшенными; су-всобхи — с красиво одетыми; бхртбхи — братьями; бхрйай — со (Своей) супругой; бабхау — чудесно воссиял.

Перевод

Когда Господь Рамачандра, омытый, с чисто выбритой головой, нарядно оделся, Его украсили гирляндой и драгоценностями. Так Он засиял во всем Своем великолепии, окруженный братьями и женой, на которых тоже были нарядные одежды и драгоценности.

Текст

аграхӣд сана бхртр
праипатйа прасдита
прадж сва-дхарма-нират
варрама-гунвит
джугопа питвад рмо
менире питара ча там

Пословный перевод

аграхӣт — занял; санам — трон; бхртр — братом (Бхаратой); праипатйа — предавшись целиком; прасдита — порадованный; прадж — подданных; сва-дхарма-нират — целиком занятых исполнением предписанных им обязанностей; варрама — в соответствии со своей варной и ашрамом; гуа-анвит — обладающих необходимыми (для этого) качествами; джугопа — защищал; пит-ват — подобно (Его) отцу; рма — Господь Рамачандра; менире — считали; питарам — отцом; ча — и; там — Его (Господа Рамачандру).

Перевод

Довольный безраздельной верностью и покорностью Бхараты, Господь Рамачандра взошел на трон и стал править царством. Он по-отечески заботился о подданных, а они, занятые выполнением обязанностей, которые соответствовали их варне и ашраму, относились к Нему как к своему отцу.

Комментарий

Людям очень нравится образ государства, которым правил Рама (рама-раджья). Даже сегодня политические деятели, создавая какую-нибудь партию, иногда дают ей название «Рама-раджья». Беда в том, что они не хотят следовать Господу Раме. Говорится, что люди мечтают о «царстве Божьем без Бога». Но таким мечтам не суждено сбыться. Хорошее правление возможно лишь в том случае, если отношения между гражданами и правительством подобны тем, что были у Господа Рамачандры и Его подданных. Господь Рамачандра, управляя царством, заботился о Своих подданных так, как отец заботится о детях, поэтому жители царства, благодарные Господу Рамачандре за Его заботу, относились к Нему как к своему отцу. Таким образом, отношения между правителем и гражданами должны быть точно такими же, какие существуют между отцом и сыновьями. Когда сыновья в семье хорошо воспитаны, они во всем слушаются отца и мать, а хороший отец всегда заботится о детях. Слова сва-дхарма- нират варрама-гун-вит указывают, что люди в царстве Рамы были образцовыми гражданами, ибо следовали правилам варн и ашрамов, согласно которым общество делится на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а жизнь человека — на четыре периода: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу. Так должно быть организовано цивилизованное человеческое общество. Людей нужно учить исполнять обязанности в соответствии с их статусом в обществе варнашрамы. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.13), чтур-варйа май сша гуа-карма- вибхгаа: варна человека определяется его качествами и характером его деятельности. Главное условие хорошего правления — это следование принципам варнашрамы. Цель варнашрамы — дать людям возможность осознать Бога. Варрамчрават пурушеа пара пумн вишур рдхйате. Вся система варнашрамы в конечном счете направлена на то, чтобы люди могли стать вайшнавами. Вишур асйа деват. Если люди поклоняются Господу Вишну как Верховному Господу, они становятся вайшнавами. Система варн и ашрамов должна служить этой цели, и именно так было во время царствования Господа Рамачандры, когда всех людей обучали следовать принципам варнашрамы.

Одними законами и постановлениями невозможно сделать человека законопослушным. Из этого ничего не выйдет. В мире существует множество государств, законодательных собраний и парламентов, а люди по-прежнему нарушают законы и воруют. Нельзя заставить людей быть хорошими гражданами. Их нужно обучать этому. Как существуют школы и институты, где людей учат на инженеров-химиков, юристов или кого-то еще, так должны существовать школы и институты, где учат тому, как быть брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и санньяси. Это создаст необходимые условия, чтобы люди могли стать достойными гражданами (варрама-гун-вит). Строго говоря, если царь или президент обладает качествами раджарши, то отношения между ним и его подданными будут предельно ясны, и в стране прекратятся распри, ибо воров и мошенников в ней будет все меньше и меньше. Но в Кали-югу, когда люди пренебрегают варнашрамой, общество главным образом состоит из воров и мошенников. При существующей демократии одни воры обирают других, поэтому в каждой стране царит хаос и все люди несчастны. Однако царство Господа Рамачандры является образцом идеального государства. Если люди последуют этому примеру, они обретут достойных правителей по всему миру.

Текст

третй вартамнй
кла кта-само ’бхават
рме рджани дхарма-дже
сарва-бхӯта-сукхвахе

Пословный перевод

третйм — к Трета-юге; вартамнйм — относящийся; кла — период времени; кта — Сатья-юга; сама — подобен; абхават — стал; рме — при Господе Рамачандре; рджани — при царе; дхарма-дже — глубоко религиозном; сарва-бхӯта — всем существам; сукха-вахе — дарующем абсолютное счастье.

Перевод

Господь Рамачандра стал царем в Трета-югу, но под влиянием Его совершенного правления Трета-юга стала похожа на Сатья- югу. Каждый человек в Его царстве был благочестив и счастлив.

Комментарий

Из четырех юг (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) Кали-юга наихудшая. Однако если в век Кали распространить варнашрама-дхарму, то жизнь станет такой же, как в Сатья-югу. Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, ставит перед собой именно эту цель.

калер доша-нидхе рджанн
асти хй эко махн гуа
кӣртанд эва кшасйа
мукта-сага пара враджет

«О царь, хотя Кали-юга полна изъянов, у нее есть одно преимущество: просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материальных оков и достичь духовного царства» (Бхаг., 12.3.51). Если люди присоединятся к Движению санкиртаны и будут повторять Харе Кришна, Харе Рама, они непременно избавятся от оскверняющего влияния Кали-юги. Тогда они будут так же счастливы, как люди Сатья-юги, золотого века. Любой может принять участие в Движении сознания Кришны: для этого нужно лишь повторять маха-мантру Харе Кришна и следовать регулирующим принципам, не оскверняя себя греховными поступками. Даже закоренелый грешник, который не способен сразу отказаться от греха, начав повторять маха-мантру Харе Кришна с верой и преданностью, избавится от всех своих пороков и достигнет в жизни успеха. Пара виджайате рӣ-кша-сакӣртанам. Таково благословение Господа Рамачандры, который в век Кали явился в образе Господа Гаурасундары.

Текст

ванни надйо гирайо
варши двӣпа-синдхава
сарве кма-дугх сан
праджн бхаратаршабха

Пословный перевод

ванни — леса; надйа — реки; гирайа — горы и холмы; варши — разные части государства или разные области Земли; двӣпа — острова; синдхава — моря и океаны; сарве — все; кма-дугх — полные богатств; сан — стали; праджнм — для живых существ; бхарата-шабха — о Махараджа Парикшит, лучший из потомков Бхараты.

Перевод

О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Бхараты, во время правления Господа Рамачандры леса, реки, холмы и горы, государства, семь островов и семь морей щедро дарили все необходимое для жизни всех обитателей Земли.

Текст

ндхи-вйдхи-джар-глни
дукха-ока-бхайа-клам
мтйу чниччхат нсӣд
рме рджанй адхокшадже

Пословный перевод

на — ни; дхи — страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика (страдания, причиняемые телом и умом, другими существами и силами природы); вйдхи — болезни; джар — старость; глни — утраты; дукха — горе; ока — скорбь; бхайа — страх; клам — утомление; мтйу — смерть; ча — также; аниччхатм — тех, кто не желает (этого); на сӣт — не было; рме — при Господе Рамачандре; рджани — при царе; адхокшадже — Верховной Личности Бога.

Перевод

Когда Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, правил миром, никто не ведал страданий, причиняемых телом и умом, никто не болел, не старел, не знал утрат, печалей, бедствий, страха и усталости. И даже смерть не постигала тех, кто не хотел умирать.

Комментарий

Все это было возможным лишь потому, что миром правил Господь Рамачандра. Однако подобные условия можно создать и сейчас, в Кали-югу, худшую из юг. Говорится: кали-кле нма-рӯпе кша-аватра — в Кали-югу Кришна нисходит в образе Своего святого имени (Харе Кришна, Харе Рама). Если мы поем эти имена без оскорблений, Рама и Кришна пребывают с нами, даже и в нынешний век. Царство Рамы славилось по всему миру и несло благо всем его обитателям; ту же самую ситуацию можно быстро создать и в Кали-югу, если распространить по миру Движение сознания Кришны.

Текст

эка-патнӣ-врата-дхаро
рджарши-чарита учи
сва-дхарма гха-медхӣйа
икшайан свайам чарат

Пословный перевод

эка-патнӣ-врата-дхара — принявший обет иметь лишь одну жену и не иметь никаких связей с другими женщинами; рджа-ши — святого царя; чарита — тот, чей характер; учи — чистый; сва- дхармам — собственные обязанности; гха-медхӣйам — предназначенные для тех, кто живет семейной жизнью; икшайан — предписывающий (и учащий этому на личном примере); свайам — Сам; чарат — исполняющий.

Перевод

Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не связывать Себя с другими женщинами. Он был святым царем с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.

Комментарий

Эка-патнӣ-врата, или жизнь только с одной женой, стала примером, который показал людям Господь Рамачандра. Мужчине не следует иметь больше одной жены. В те времена можно было жениться на нескольких женщинах, даже у отца Господа Рамачандры было три жены. Но Сам Господь Рамачандра, как идеальный царь, жил только с одной женой, Ситой. Когда Равана и ракшасы похитили мать Ситу, Господь Рамачандра — Верховная Личность Бога — мог жениться на сотнях и тысячах Сит, но, чтобы научить нас, как хранить верность Своей жене, Он сразился с Раваной и убил его. Господь наказал Равану и спас Свою жену, показав тем самым, что у мужчины должна быть только одна жена. Господь Рамачандра, женившись лишь раз, доказал Свою безупречность и стал примером для всех семейных людей. Семейный человек должен следовать идеалу Господа Рамачандры как совершенного семьянина. Жить с женой и детьми совсем непредосудительно, если человек живет в согласии с принципами варнашрама- дхармы. Любой, кто следует этим правилам — будь то семейный человек, брахмачари или ванапрастха, — одинаково ценен для общества.

Текст

премнувттй ӣлена
прарайванат сатӣ
бхий хрий ча бхва-дж
бхарту сӣтхаран мана

Пословный перевод

прем анувттй — благодаря служению мужу с любовью и верой; ӣлена — благим характером; прарайа-аванат — смирением и готовностью во всем удовлетворять желания мужа; сатӣ — целомудренная; бхий — боязнью; хрий — застенчивостью; ча — и; бхва-дж — понимающая настроение; бхарту — супруга; сӣт — мать Сита; ахарат — пленила; мана — ум.

Перевод

Мать Сита была необычайно послушной, верной, застенчивой, целомудренной женщиной и всегда понимала своего мужа. Своим характером, а также любовью и служением она пленила ум Господа.

Комментарий

Подобно тому как Господь Рамачандра явил Собой пример идеального мужа (эка-патнӣ-врата), мать Сита явила пример идеальной жены. Такое сочетание делает семейную жизнь очень счастливой. Йад йад чарати решхас тат тад эветаро джана: какой бы пример ни показал великий человек, обычные люди следуют за ним. Если бы цари, правители, а также брахманы и учители следовали примерам, которые даются в ведических писаниях, весь мир стал бы подобен раю; для адской жизни в этом мире просто не осталось бы места.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Верховного Господа Рамачандры».