ТЕКСТ 11
VERSO 11
Текст
Texto
ваидеха-ра̄джа-духитарй апайа̄пита̄йа̄м
бхра̄тра̄ ване кр̣пан̣ават прийайа̄ вийуктах̣
стрӣ-сан̇гина̄м̇ гатим ити пратхайам̇ш́ чача̄ра
vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām
bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ
strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra
Пословный перевод
Sinônimos
ракшах̣-адхамена — самым нечестивым из ракшасов (Раваной); вр̣ка-ват — как волк; випине — в лесу; асамакшам — в отсутствие; ваидеха-ра̄джа-духитари — когда дочь царя Видехи (мать Сита); апайа̄пита̄йа̄м — была похищена; бхра̄тра̄ — с братом; ване — в лесу; кр̣пан̣а-ват — как человек, охваченный горем; прийайа̄ — с дорогой (супругой); вийуктах̣ — разлученный; стрӣ-сан̇гина̄м — тех, кто привязан к женщинам или общается с ними; гатим — судьбу; ити — так; пратхайан — показывающий; чача̄ра — блуждал.
rakṣaḥ-adhamena — pelo mais atroz entre os Rākṣasas, Rāvaṇa; vṛka-vat — como um tigre; vipine — na floresta; asamakṣam — desprotegida; vaideha-rāja-duhitari — por essa condição de mãe Sītā, a filha do rei de Videha; apayāpitāyām — tendo sido raptada; bhrātrā — com Seu irmão; vane — na floresta; kṛpaṇa-vat — como se fosse uma pessoa muito aflita; priyayā — de Sua querida esposa; viyuktaḥ — separado; strī-saṅginām — das pessoas atraídas ou interessadas por mulheres; gatim — destino; iti — assim; prathayan — dando o exemplo; cacāra — vagou.
Перевод
Tradução
Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине.
Quando Rāmacandra entrou na floresta e Lakṣmaṇa também se ausentou, o pior dos Rākṣasas, Rāvaṇa, raptou Sītādevī, a filha do rei de Videha, assim como um tigre captura ovelhas desprotegidas aproveitando-se da ausência do pastor. Em seguida, como se estivesse muito aflito devido à separação de Sua esposa, o Senhor Rāmacandra caminhou pela floresta com Seu irmão Lakṣmaṇa. Com isto, Ele mostrou com Seu exemplo pessoal a condição de uma pessoa apegada a mulheres.
Комментарий
Comentário
В этом стихе слова стрӣ-сан̇гина̄м̇ гатим ити указывают на то, что Сам Господь решил показать, какие чувства испытывает мужчина, когда он привязан к женщине. Согласно правилам этики, гр̣хе на̄рӣм̇ виварджайет: когда мужчина идет в путешествие, ему не следует брать с собой жену. В былые времена люди, путешествуя, не пользовались транспортом, но даже теперь, когда путешествовать стало проще, мужчина, оставляя дом, все же не должен брать с собой жену, особенно если он находится в таких условиях, как Господь Рамачандра, который по велению отца был сослан в лес. В лесу или дома, если мужчина привязан к женщине, он не будет знать покоя, как это показал Верховный Господь на собственном примере.
SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras strī-saṅgināṁ gatim iti indicam que o próprio Senhor retratou as condições de uma pessoa apegada a mulheres. De acordo com as instruções morais, gṛhe nārīṁ vivarjayet: ao sair de viagem, a pessoa não deve levar sua esposa. Outrora, os homens costumavam viajar sem veículos, mas, mesmo assim, na medida do possível, quando alguém deixa o lar, não deve levar sua esposa consigo, especialmente se estiver em condições semelhantes àquelas em que o Senhor Rāmacandra Se encontrava quando foi banido por ordem de Seu pai. Seja na floresta, seja no lar, se alguém é apegado a mulheres, esse apego sempre traz problemas, como a Suprema Personalidade de Deus mostrou através de Seu exemplo pessoal.
Конечно, это материальная сторона стри-санги. На самом деле положение Господа Рамачандры духовно, ибо Он не принадлежит к материальному миру. На̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т: Нараяна пребывает за пределами материального творения. Материальный мир сотворен Господом Нараяной, поэтому влияние этого мира не распространяется на Господа. Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называется випраламбхой. Это проявление хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящейся к шрингара-расе, расе супружеской любви в духовном мире. В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому, когда Господь Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него. Господь не безличен и не лишен энергии. Он — сач-чид-ананда-виграха, вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной — это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ-ш́актих̣: любовные отношения Радхи и Кришны — это проявление энергии наслаждения Господа. Господь — изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанность к женщине приносит страдания, а в духовном — чувство разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивает духовное блаженство Господа. Объяснение этому дается в «Бхагавад-гите» (9.11):
Evidentemente, este é o aspecto material de strī-saṅgī, mas a situação do Senhor Rāmacandra é espiritual, pois Ele não pertence ao mundo material. Nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: Nārāyaṇa está além da criação material. Porque é o criador do mundo material, Ele não está sujeito às condições do mundo material. A separação entre o Senhor Rāmacandra e Sītā é compreendida espiritualmente como vipralambha, uma atividade da potência hlādinī da Suprema Personalidade de Deus que está incluída em śṛṅgāra-rasa, a doçura do amor conjugal no mundo espiritual. No mundo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus experimenta todos os relacionamentos amorosos, manifestando os sintomas chamados sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā e unmāda. Logo, quando o Senhor Rāmacandra viu-Se separado de Sītā, todos esses sintomas espirituais manifestaram-se. O Senhor não é impessoal nem impotente. Ao contrário, Ele é sac-cid-ānanda-vigraha, a eterna forma de conhecimento e bem-aventurança. Portanto, Ele apresenta todos os sintomas de bem-aventurança transcendental. Sentir saudades da pessoa amada também é um item da bem-aventurança espiritual. Como explica Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: os relacionamentos amorosos entre Rādhā e Kṛṣṇa são manifestos como potência de prazer do Senhor. O Senhor é a fonte que origina todo o prazer, o reservatório de todo o prazer. O Senhor Rāmacandra, portanto, manifestou a verdade espiritual e material. Materialmente, aqueles que são apegados a mulheres sofrem, mas, espiritualmente, quando há sentimentos de saudade entre o Senhor e Sua potência de prazer, a bem-aventurança espiritual do Senhor aumenta. Essa explicação é reforçada na Bhagavad-gītā (9.11):
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
Тот, кто не знает о существовании духовной энергии Верховной Личности Бога, принимает Господа за обычного человека. Но ум, разум и чувства Господа не подвержены влиянию материальных обстоятельств. Это более подробно объясняется в «Сканда-пуране», стихи из которой цитирует Мадхвачарья:
Alguém que não conhece a potência espiritual da Suprema Personalidade de Deus pensa que o Senhor é um ser humano comum. Porém, a mente, a inteligência e os sentidos do Senhor jamais podem ser afetados por condições materiais. Esse fato continua sendo explicado no Skanda Purāṇa, conforme citação de Madhvācārya:
сварӯпо ’сау йато вибхух̣
ато ’сйа ра̄ма итй а̄кхйа̄
тасйа дух̣кхам̇ куто ’н̣в апи
svarūpo ’sau yato vibhuḥ
ato ’sya rāma ity ākhyā
tasya duḥkhaṁ kuto ’ṇv api
адух̣кхо дух̣кха-вартиват
антархита̄м̇ лока-др̣шт̣йа̄
сӣта̄м а̄сӣт смаранн ива
aduḥkho duḥkha-vartivat
antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā
sītām āsīt smarann iva
самбандхах̣ сва̄тманах̣ ш́рийа̄х̣
айодхйа̄йа̄ виниргаччхан
сарва-локасйа чеш́варах̣
пратйакшам̇ ту ш́рийа̄ са̄рдхам̇
джага̄ма̄на̄дир авйайах̣
sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ
ayodhyāyā vinirgacchan
sarva-lokasya ceśvaraḥ
pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ
jagāmānādir avyayaḥ
трайодаш́а-сахасракам
брахмалока-самам̇ чакре
самастам̇ кшити-ман̣д̣алам
trayodaśa-sahasrakam
brahmaloka-samaṁ cakre
samastaṁ kṣiti-maṇḍalam
сарвеша̄м абхават тада̄
сарворамамайо локо
йада̄ ра̄мас тв апа̄лайат
sarveṣām abhavat tadā
sarvoramamayo loko
yadā rāmas tv apālayat
На самом деле Равана не мог украсть Ситу. Ситадеви, похищенная Раваной, была лишь тенью Ситы — майя-ситой. Когда Ситу испытывали огнем, эта майя-сита сгорела, а настоящая Сита вышла из огня.
Realmente, era impossível Rāvaṇa levar Sītā. A forma de Sītā levada por Rāvaṇa era uma representação ilusória de mãe Sītā – māyā-sītā. Quando Sītā foi submetida ao teste do fogo, essa māyā-sītā foi incinerada, e a verdadeira Sītā saiu intacta do fogo.
Еще один урок из истории о похищении Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находится под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. Слова ваидеха-ра̄джа-духитари указывают на то, что до замужества мать Сита была под защитой своего отца, Вайдеха-раджи. А когда она вышла замуж, ее стал опекать муж. Таким образом, женщина всегда должна быть под чьей-то защитой. Согласно ведическим правилам, женщина неспособна быть независимой (асамакшам), ибо она не в состоянии защитить себя.
Outra compreensão a ser extraída a partir deste exemplo é que toda mulher, por mais poderosa que ela acaso seja no mundo material, deve receber proteção, pois, logo que ela fica desprotegida, é explorada por Rākṣasas como Rāvaṇa. Aqui, as palavras vaideha-rāja-duhitari indicam que, antes de casar-se com o Senhor Rāmacandra, mãe Sītā era protegida pelo seu pai, Vaideha-rāja. Ao casar-se, ela ficou sob a proteção de seu esposo. Portanto, conclui-se que a mulher sempre deve ser protegida. De acordo com as regras védicas, não há fundamento em uma mulher querer ser independente (asamakṣam), pois a mulher não pode proteger-se por conta própria.