ТЕКСТ 26
Sloka 26
Текст
Verš
джн̃а̄на-дӣпа-праде гурау
мартйа̄сад-дхӣх̣ ш́рутам̇ тасйа
сарвам̇ кун̃джара-ш́аучават
jñāna-dīpa-prade gurau
martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya
sarvaṁ kuñjara-śaucavat
Пословный перевод
Synonyma
йасйа — которого; са̄кша̄т — непосредственно; бхагавати — о Верховной Личности Бога; джн̃а̄на-дӣпа-праде — о том, кто светит факелом знания; гурау — о духовном учителе; мартйа-асат- дхӣх̣ — представление о духовном учителе как об обыкновенном человеке и упорство в этом; ш́рутам — изучение Вед; тасйа — того; сарвам — всё; кун̃джара-ш́ауча-ват — как купание слона в озере.
yasya — ten, kdo; sākṣāt — přímo; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; jñāna-dīpa-prade — který dává světlo pochodní poznání; gurau — duchovnímu mistrovi; martya-asat-dhīḥ — považuje duchovního mistra za obyčejnou lidskou bytost a trvale zaujímá takový nepříznivý postoj; śrutam — védské poznání; tasya — pro něho; sarvam — vše; kuñjara-śauca-vat — jako koupel slona v jezeře.
Перевод
Překlad
Духовного учителя следует считать Самим Верховным Господом, ибо он дает духовное знание, несущее человеку просветление. Поэтому того, кто смотрит на духовного учителя с материальной точки зрения и считает его простым смертным, ожидает полное разочарование. Все его попытки постичь Веды и обрести просветление подобны купанию слона.
Duchovní mistr má být považován přímo za Nejvyššího Pána, protože předává transcendentální poznání umožňující osvícení. Pro toho, kdo se drží hmotné představy, že duchovní mistr je obyčejná lidská bytost, je tedy vše ztraceno. Jeho osvícení, studium Véd a poznání je jako koupel slona.
Комментарий
Význam
Духовного учителя следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Са̄кша̄д дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣. К этому призывают все шастры. А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т. Нужно понимать, что ачарья находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Если же человек, несмотря на все эти наставления, считает духовного учителя простым смертным, он, бесспорно, обречен. Такой человек может изучать Веды и, стремясь к просветлению, совершать аскетические подвиги, однако все это будет таким же бесполезным, как купание слона. Слон купается в озере, а потом, выйдя из воды, тотчас набирает в хобот пыль и осыпает ею все свое тело. Так его купание теряет всякий смысл. Кто-то может возразить: родственники и соседи духовного учителя видят в нем такого же человека, как все, поэтому что плохого, если ученик тоже считает своего гуру обыкновенным человеком? Ответ на этот вопрос мы найдем в следующем стихе, а из этого стиха ясно одно: шастры запрещают относиться к духовному учителю как к обыкновенному человеку. Надо неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя, ибо если он доволен нами, то Верховный Господь тоже будет доволен. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи.
Je doporučeno ctít duchovního mistra jako toho, kdo je ve stejném postavení jako Nejvyšší Osobnost Božství (sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ). To přikazují všechna písma. Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt—ācāryu je třeba považovat za rovného Nejvyšší Osobnosti Božství. Pokud někdo přes všechny tyto pokyny pokládá duchovního mistra za obyčejnou lidskou bytost, je ztracen. Celé jeho studium Véd a jeho askeze ve snaze dosáhnout osvícení jsou stejně neužitečné jako koupel slona. Slon se důkladně vykoupe v jezeře, ale jakmile vyjde na břeh, nabere ze země prach a rozpráší si ho po tělě. Sloní koupel tedy nemá žádný význam. Někdo může namítnout, že příbuzní duchovního mistra a lidé z jeho okolí ho považují za obyčejnou lidskou bytost; jaké chyby se tedy takovým uvažováním dopouští jeho žák? Na to odpoví další verš, ale pokyn zní, že duchovního mistra nelze nikdy považovat za obyčejného člověka. Každý by se měl striktně držet jeho pokynů — je-li spokojen on, je spokojen i Nejvyšší Pán, Osobnost Božství (yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi).