ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Наставления для цивилизованных людей
После того как в предыдущей главе Шри Нарада Муни объяснил, что брахманы играют в обществе очень важную роль, в этой, пятнадцатой, главе он будет рассказывать о разных типах брахманов. Некоторые брахманы живут семейной жизнью, и их главным образом привлекает кармическая деятельность, которой они занимаются ради улучшения материальных условий жизни. Более возвышенными считаются брахманы, стремящиеся совершать аскезу. Ради нее они оставляют семейную жизнь. Их называют ванапрастхами. Есть еще брахманы, которым очень нравится изучать Веды и объяснять их другим. Таких брахманов называют брахмачари. И наконец, еще одну категорию брахманов интересуют различные системы йоги, особенно бхакти-йога и гьяна-йога. Эти брахманы, как правило, принимают санньясу — отрекаются от мира.
Семейному брахману шастры предписывают разные виды религиозной деятельности. Прежде всего, он должен совершать подношения своим предкам и раздавать другим брахманам то, что использовалось в таких обрядах. Одарять этим следует брахманов, отрекшихся от мира, то есть санньяси. Если нет санньяси, то можно раздать пожертвования семейным брахманам, соблюдающим предписания карма-канды.
Шраддха, обряд подношения предкам, не должен быть слишком пышным. Лучший способ совершить шраддху — угостить всех своих предков и родственников бхагавата-прасадом (остатками пищи, предложенной Кришне). Это самая лучшая шраддха. Во время такой церемонии нет никакой надобности предлагать кому-либо или есть мясо. Ненужного убийства животных следует избегать. Представители низших слоев общества могут совершать жертвоприношения, сопровождающиеся убийством животных, однако образованным людям надлежит избегать ненужного насилия.
Соблюдая предписания шастр, брахманы должны поклоняться Господу Вишну. Тем, кто сведущ в законах религии, не следует соприкасаться с пятью видами безбожия — видхармой, пара-дхармой, дхарма-абхасой, упадхармой и чхала-дхармой. Человеку надлежит руководствоваться теми предписаниями религии, которые соответствуют его природе: нельзя считать, что у всех должны быть одни и те же религиозные обязанности. Общий же принцип заключается в том, что бедный человек не должен прилагать чрезмерные усилия в надежде улучшить свое материальное положение. Тот, кто, отказавшись от таких усилий, преданно служит Господу, всегда счастлив.
Если человек не обрел внутреннего удовлетворения, он обречен на деградацию. Необходимо избавиться от вожделения, гнева, жадности, страха, скорби, иллюзии и гордыни, от пустых разговоров на мирские темы, от склонности к насилию, от четырех видов материальных страданий и от трех материальных качеств. В этом смысл человеческой жизни. Но тому, у кого нет веры в духовного учителя, неотличного от Шри Кришны, чтение шастр не принесет никакой пользы. Ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обыкновенным человеком, пусть даже его родственники думают о нем именно так. Медитация и другие виды аскетической практики имеют смысл только тогда, когда они помогают человеку развить сознание Кришны, в противном случае вся эта деятельность — пустая трата времени и сил. Того, кто не предан Господу, медитация и аскеза приводят к падению.
Каждому семейному человеку следует быть очень осторожным, ибо, даже если он пытается обуздать свои чувства, общение с родственниками может пагубно сказаться на его духовном развитии. Поэтому грихастха должен стать ванапрастхой или санньяси, жить в уединенном месте и довольствоваться пищей, которую он получает, прося подаяние. Он должен повторять омкару или мантру Харе Кришна, и это позволит ему ощутить духовное блаженство. Если, однако, человек принял санньясу, а потом снова стал жить как грихастха, его называют ва̄нта̄ш́ӣ, то есть «поедающим собственную рвоту». Такие люди лишены всякого стыда. Грихастха не должен отказываться от исполнения религиозных обрядов, а санньяси не должен жить в миру. Санньяси, не справившийся с позывами чувств, — это обманщик, находящийся под влиянием гун страсти и невежества. Если человек, возвысившись до гуны благости, становится филантропом и посвящает себя благотворительной деятельности, это мешает ему продвигаться по пути преданного служения.
Чтобы заниматься преданным служением, нужно действовать под руководством духовного учителя, ибо только тот, кто следует указаниям своего гуру, способен обуздать чувства. Пока человек не развил в себе полностью сознание Кришны, сохраняется опасность того, что он падет. Конечно, тех, кто совершает различные обряды или занимается какой-то другой кармической деятельностью, тоже подстерегают многочисленные опасности. Различают двенадцать видов ритуальной деятельности. Тот, кто занимается такой деятельностью (ее называют «путем дхармы»), вынужден оставаться в круговороте рождения и смерти, а тот, кто встает на путь мокши, или освобождения, — путь, упомянутый в «Бхагавад-гите» как арчана-марга, — вырывается из этого круговорота. В Ведах эти два пути называются питри-яной и дева-яной. Человек, идущий путем питри-яны или дева-яны, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение. Философы-монисты, которые стремятся подчинить чувства своей власти, понимают, что все ашрамы, или уклады духовной жизни, призваны помочь человеку обрести спасение. Надо строить свою жизнь и деятельность на основе шастр.
Если человек — даже грихастха, совершающий ведические обряды, — становится преданным, он способен снискать беспричинную милость Кришны. Цель преданного — вернуться домой, к Богу. Такой человек может и не совершать религиозных обрядов, тем не менее, по высочайшей воле Личности Бога, он будет духовно расти. По милости преданных человек может развить в себе духовное сознание, но, если он непочтительно обращается с преданными, его ждет падение. В этой связи Нарада Муни поведал о том, как он был низвергнут из царства гандхарвов и родился в семье шудры, а затем, благодаря служению возвышенным брахманам, стал сыном Господа Брахмы и вновь поднялся на трансцендентный уровень. Рассказав все это, Нарада Муни принялся восхвалять Господа за милость, которой Он одарил Пандавов. Слова Нарады вызвали в Махарадже Юдхиштхире прилив экстатической любви к Кришне, а сам Нарада Муни вернулся в свою обитель. Так Шукадева Госвами завершил повествование о потомках дочерей Дакши, и на этом заканчивается Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам».
Текст
карма-ништ̣ха̄ двиджа̄х̣ кечит
тапо-ништ̣ха̄ нр̣па̄паре
сва̄дхйа̄йе ’нйе правачане
кечана джн̃а̄на-йогайох̣
Пословный перевод
ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Нарада Муни сказал; карма-ништ̣ха̄х̣ — привязанные к религиозным обрядам (в зависимости от того, к какому сословию — брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам — человек принадлежит, он должен совершать определенные обряды); дви-джа̄х̣ — дваждырожденные (особенно брахманы); кечит — некоторые; тапах̣-ништ̣ха̄х̣ — привязанные к аскезе; нр̣па — о царь; апаре — другие; сва̄дхйа̄йе — к изучению ведической литературы; анйе — другие; правачане — к проповеди; кечана — некоторые; джн̃а̄на-йогайох̣ — к приобретению знаний и практике бхакти- йоги.
Перевод
Нарада Муни продолжал: Дорогой царь, одни брахманы необычайно привязаны к кармической деятельности, других же влечет к аскетическим подвигам; среди брахманов есть и такие, кто изучает ведические писания, и кто-то — их совсем немного — пытается обрести знание и практикует ту или иную систему йоги, в частности бхакти-йогу.
Текст
кавйа̄нй а̄нантйам иччхата̄
даиве ча тад-абха̄ве сйа̄д
итаребхйо йатха̄рхатах̣
Пословный перевод
джн̃а̄на-ништ̣ха̄йа — имперсоналисту, то есть трансценденталисту, стремящемуся слиться со Всевышним; дейа̄ни — те, что должны быть отданы как милостыня; кавйа̄ни — составные части подношения предкам; а̄нантйам — освобождения от материального рабства; иччхата̄ — желающим; даиве — при подношениях полубогам; ча — также; тат-абха̄ве — в отсутствие таковых (трансценденталистов, находящихся на таком высоком уровне); сйа̄т — пусть будет (дано); итаребхйах̣ — другим (тем, кто склонен заниматься кармической деятельностью); йатха̄-архатах̣ — насколько заслуживают.
Перевод
Человек, который желает освобождения для своих предков или для самого себя, должен давать милостыню брахманам, идущим путем безличного монизма [гьяна-ништхам]. Если таких брахманов нет, можно давать милостыню брахману, привязанному к обрядовой деятельности [карма-канде].
Комментарий
Есть два пути освобождения от материального рабства. К первому из них относятся гьяна-канда и карма-канда, а ко второму — упасана-канда. Вайшнавы никогда не стремятся слиться с бытием Всевышнего; наоборот, они хотят всегда быть в подчинении у Господа и с любовью служить Ему. В этом стихе слова а̄нантйам иччхата̄ указывают на тех, кто хочет освободиться от материального рабства и слиться с бытием Господа. Но преданные, которые жаждут личного общения с Господом, не желают заниматься карма-кандой или гьяна-кандой, поскольку чистое преданное служение выше и карма-канды, и гьяна-канды. Анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. В чистом преданном служении нет ни малейшей примеси гьяны или кармы. Поэтому, когда вайшнавы раздают милостыню, им не надо искать брахманов, идущих путем гьяна-канды или карма-канды. Идеальный пример того, как надо поступать в подобных случаях, показал Адвайта Госвами, который, совершив по своему отцу обряд шраддхи, первым накормил Харидаса Тхакура, хотя все знали, что Харидас Тхакур родился не в брахманской, а в мусульманской семье и не интересовался ни гьяна-кандой, ни карма-кандой.
Таким образом, милостыню нужно давать лучшим из трансценденталистов — преданным, — ибо в шастрах сказано:
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣ишв апи маха̄-муне
«О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ, в совершенстве постигших науку освобождения, едва ли найдется один человек, который предан Господу Нараяне, Кришне. Такие преданные, обретшие полное умиротворение, чрезвычайно редки» (Бхаг., 6.14.5). Вайшнавы занимают более высокое положение, чем гьяни, поэтому Адвайта Ачарья среди всех остальных отдал предпочтение Харидасу Тхакуру. Сам Верховный Господь говорит:
мад-бхактах̣ ш́ва-пачах̣ прийах̣
тасмаи дейам̇ тато гра̄хйам̇
са ча пӯджйо йатха̄ хй ахам
«Даже знаток санскрита, глубоко изучивший ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он — чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него любые дары. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись, как Мне Самому» (Хари-бхакти-виласа, 10.127). Стало быть, преданный, даже если он родился не в брахманской семье, благодаря своей преданности Господу превосходит любых брахманов, будь то карма-канди или гьяна-канди.
В этой связи стоит упомянуть, что среди брахманов, которые живут во Вриндаване и следуют путем карма-канды и гьяна-канды, есть такие, кто отказывается посетить наш храм, считая его ангрежи, «англиканским». Однако мы, следуя наставлениям шастр и примеру Адвайты Ачарьи, раздаем прасад преданным, независимо от того, где они родились: в Индии, Европе или Америке. Как учат шастры, вместо того чтобы кормить многочисленных брахманов — приверженцев карма-канды или гьяна-канды, — лучше накормить одного чистого вайшнава, независимо от того, где он родился. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (9.30):
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
«Если тот, кто занимается преданным служением, совершает даже самые неблаговидные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Таким образом, неважно, родился преданный в брахманской семье или какой-то другой: любой, кто безраздельно предан Кришне, является садху.
Текст
экаикам убхайатра ва̄
бходжайет сусамр̣ддхо ’пи
ш́ра̄ддхе курйа̄н на вистарам
Пословный перевод
двау — двоих; даиве — при подношениях полубогам; питр̣-ка̄рйе — во время обряда шраддха, когда совершаются подношения предкам; трӣн — троих; эка — одного; экам — одного; убхайатра — в обоих случаях; ва̄ — либо; бходжайет — пусть угощает; су-самр̣ддхах̣ апи — даже если очень богат; ш́ра̄ддхе — при подношениях предкам; курйа̄т — пусть делает; на — не; вистарам — очень дорогостоящие приготовления.
Перевод
Совершая подношения полубогам, следует пригласить только двух брахманов, а совершая подношения предкам, можно пригласить трех. Или же как в том, так и в другом случае достаточно одного брахмана. Даже если человек очень богат, он не должен чрезмерно тратиться на проведение этих обрядов и приглашать на них больше брахманов, чем нужно.
Комментарий
Как уже упоминалось, Шрила Адвайта Ачарья, совершая, по обыкновению, обряд поклонения предкам, пригласил к себе только Харидаса Тхакура. Он руководствовался принципом на ме ’бхакташ́ чатур-ведӣ мад-бхактах̣ ш́ва-пачах̣ прийах̣. Господь говорит: «Чтобы стать Моим бхактой, преданным, не обязательно хорошо знать Веды. Даже тот, кто родился в семье собакоедов, может обрести преданность Мне, и, несмотря на свое происхождение, он будет Мне очень дорог. Поэтому нужно делать подношения Моему преданному и принимать от него все, что он предложил Мне». Следуя этому принципу, человек, который совершает шраддху, обряд поминовения предков, должен пригласить к себе и накормить вайшнава — лучшего из брахманов, осознавшего свою духовную природу.
Текст
самйаг бхаванти наита̄ни
вистара̄т сва-джана̄рпан̣а̄т
Пословный перевод
деш́а — место; ка̄ла — время; учита — предписанное; ш́раддха̄ — почтение; дравйа — ингредиенты; па̄тра — достойного человека; архан̣а̄ни — предметы для поклонения; ча — и; самйак — должным образом; бхаванти — есть; на — не; эта̄ни — эти; вистара̄т — из- за размаха; сва-джана-арпан̣а̄т — из-за того, что приглашены родственники.
Перевод
Если человек, совершая шраддху, стремится накормить очень многих брахманов или своих родственников, он неизбежно допустит ошибку в соблюдении предписаний, касающихся времени, места, атрибутов и самого обряда, а также не сможет оказать должные почести всем приглашенным и тому, ради кого этот обряд проводится.
Комментарий
Нарада Муни запретил устраивать пышные празднества, цель которых лишь в том, чтобы накормить во время обряда шраддхи как можно больше родственников или брахманов. Как правило, богатые люди тратят на этот обряд большие деньги. Индийцы становятся особенно расточительны в трех случаях: когда они празднуют рождение ребенка, устраивают свадьбу и проводят обряд шраддхи. В шастрах, однако, запрещается приглашать на эти обряды — особенно на шраддху — много брахманов и родственников и тратить на это слишком большие средства.
Текст
мунй-аннам̇ хари-даиватам
ш́раддхайа̄ видхиват па̄тре
нйастам̇ ка̄мадхуг акшайам
Пословный перевод
деш́е — надлежащее место (место паломничества, святое место); ка̄ле — благоприятное время; ча — также; сампра̄пте — когда есть; муни-аннам — пищу, которая приготовлена с ги и подходит для великих святых; хари-даиватам — Верховной Личности Бога, Хари; ш́раддхайа̄ — с любовью и преданностью; видхи-ват — в соответствии с предписаниями духовного учителя и шастр; па̄тре — достойному человеку; нйастам — предложенная; ка̄мадхук — источник процветания; акшайам — непреходящий.
Перевод
Если появляется возможность, нужно в благоприятное время и в подходящем месте с любовью предложить мурти Верховной Личности Бога пищу, приготовленную на топленом масле, а затем угостить этим прасадом достойного человека — вайшнава или брахмана. Такое подношение станет для человека источником вечного благоденствия.
Текст
а̄тмане сва-джана̄йа ча
аннам̇ сам̇вибхаджан паш́йет
сарвам̇ тат пуруша̄тмакам
Пословный перевод
дева — полубогам; р̣ши — святым; питр̣ — предкам; бхӯтебхйах̣ — и всему живому; а̄тмане — родственникам; сва-джана̄йа — членам семьи и друзьям; ча — и; аннам — пищу (прасад); сам̇вибхаджан — раздающий; паш́йет — пусть видит; сарвам — все; тат — то; пуруша-а̄тмакам — связанным (родственными узами) с Верховной Личностью Бога.
Перевод
Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога.
Комментарий
В этом стихе каждому человеку рекомендуется угощать других прасадом, видя во всех живых существах частицы Верховного Господа. Даже бедняков надо кормить не просто пищей, а прасадом. В Кали-югу людям из года в год не хватает продовольствия, и потому люди, склонные к благотворительности, тратят большие средства, чтобы кормить бедных. Свою деятельность они называют даридра-нараяна-севой. Однако подобные измышления в шастрах запрещены. Надо щедро раздавать прасад, считая каждого частицей Верховного Господа, а не пытаться с помощью казуистики превратить бедняка в Нараяну. Каждый связан с Верховным Господом теми или иными отношениями, но было бы ошибкой считать, что, раз человек связан с Богом, он сам стал Богом, Верховной Личностью, и теперь его можно называть Нараяной. Подобная философия, майявада, крайне опасна, особенно для преданных. Именно поэтому Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил нам общаться с философами-майявади. Ма̄йа̄ва̄ди- бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а: соприкоснувшись с философией майявади, преданный губит свою духовную жизнь.
Текст
на ча̄дйа̄д дхарма-таттвавит
мунй-аннаих̣ сйа̄т пара̄ прӣтир
йатха̄ на паш́у-хим̇сайа̄
Пословный перевод
на — не; дадйа̄т — пусть предлагает; а̄мишам — мясо, рыбу, яйца и т. п.; ш́ра̄ддхе — при обряде шраддха; на — не; ча — также; адйа̄т — пусть не ест; дхарма-таттва-вит — тот, кто действительно сведущ в религиозной деятельности; муни-аннаих̣ — блюдами, приготовленными с ги и предназначенными для святых; сйа̄т — да будет; пара̄ — величайшее; прӣтих̣ — ублаготворение предков и Верховной Личности Бога; йатха̄ — вовсе; на — не; паш́у-хим̇сайа̄ — ненужным убийством животных.
Перевод
Человек, хорошо знающий религиозные принципы, ни в коем случае не должен предлагать во время шраддхи пищу, приготовленную из таких продуктов, как мясо, яйца или рыба, и сам он — даже если он кшатрий — не должен есть подобной пищи. Удовольствие предкам и Верховному Господу доставляют те, кто угощает святых людей вкусными блюдами, приготовленными на топленом масле, а не те, кто под видом жертвоприношений убивает животных.
Текст
нр̣н̣а̄м̇ сад-дхармам иччхата̄м
нйа̄со дан̣д̣асйа бхӯтешу
мано-ва̄к-ка̄йаджасйа йах̣
Пословный перевод
на — не; эта̄др̣ш́ах̣ — такова; парах̣ — высшая или более возвышенная; дхармах̣ — религия; нр̣н̣а̄м — людей; сат-дхармам — более возвышенной религии; иччхата̄м — желающих; нйа̄сах̣ — отказ; дан̣д̣асйа — от причинения страданий (из-за ненависти к ним); бхӯтешу — живым существам; манах̣ — умом; ва̄к — речью; ка̄йа- джасйа — порождаемого телом; йах̣ — который.
Перевод
Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи или ума. Нет религии превыше этой.
Текст
джн̃а̄нино йаджн̃а-виттама̄х̣
а̄тма-сам̇йамане ’нӣха̄
джухвати джн̃а̄на-дӣпите
Пословный перевод
эке — одни; карма-майа̄н — порождающие кармические последствия (например, убийство животных); йаджн̃а̄н — жертвоприношения; джн̃а̄нинах̣ — обладающие знанием; йаджн̃а-вит-тама̄х̣ — те, которым прекрасно известна цель жертвоприношений; а̄тма- сам̇йамане — с самообладанием; анӣха̄х̣ — не имеющие материальных желаний; джухвати — совершают жертвоприношения; джн̃а̄на-дӣпите — озаренным светом совершенного знания.
Перевод
Те, кто действительно знают законы религии, кто разумно относятся к жертвоприношениям и свободны от материальных желаний, полностью владеют собой благодаря пробудившемуся в их сердце духовному знанию, знанию об Абсолютной Истине. Такие люди вправе отказаться от совершения религиозных обрядов.
Комментарий
Людей, как правило, очень привлекают обряды карма-канды, с помощью которых можно подняться на высшие планеты, однако человек, пробудивший в себе духовное знание, уже не стремится на высшие планеты: он целиком посвящает себя гьяна-ягье, желая понять, в чем состоит подлинная цель жизни. Цель жизни — навсегда избавиться от страданий, сопряженных с рождением и смертью, и вернуться домой, к Богу. Тот, кто приобретает знания ради достижения этой цели, находится на более высоком уровне, чем тот, кто совершает карма-ягью, то есть занимается ритуальной деятельностью.
Текст
др̣шт̣ва̄ бхӯта̄ни бибхйати
эша ма̄карун̣о ханйа̄д
атадж-джн̃о хй асу-тр̣п дхрувам
Пословный перевод
дравйа-йаджн̃аих̣ — с животными и другими подобными подношениями; йакшйама̄н̣ам — человека, совершающего такие жертвоприношения; др̣шт̣ва̄ — увидев; бхӯта̄ни — живые существа (животные); бибхйати — испытывают страх; эшах̣ — этот (человек, совершающий жертвоприношение); ма̄ — нас; акарун̣ах̣ — безжалостный, бесчеловечный; ханйа̄т — убьет; а-тат-джн̃ах̣ — не ведающий о том, невежественный; хи — поистине; асу-тр̣п — тот, кто получает большое удовольствие, убивая других; дхрувам — несомненно.
Перевод
Завидев того, кто готовится совершить ягью, жертвенные животные в ужасе думают: «Этот безжалостный человек, которому неведома истинная цель жертвоприношений и который получает удовольствие, убивая других, непременно убьет и нас».
Комментарий
Едва ли не во всех странах мира последователи официальных религий под видом исполнения тех или иных заповедей убивают животных. Говорят, что, когда Господу Иисусу Христу было двенадцать лет, он увидел, как в синагогах иудеи приносят в жертву птиц и зверей, и был настолько потрясен, что отверг иудейскую религию и позже основал новую религиозную систему, требующую строгого соблюдения ветхозаветной заповеди «Не убий». Тем не менее в наши дни животных не только «приносят в жертву», но и просто убивают в огромных количествах, открывая повсюду новые и новые бойни. Убивать животных — как из религиозных соображений, так и в угоду своему желудку — это гнусное преступление, и оно осуждается в данном стихе. Человек, в котором есть хоть капля милосердия, никогда не станет убивать животных — ни во имя религии, ни ради пропитания.
Текст
мунй-аннена̄пи дхармавит
сантушт̣о ’хар ахах̣ курйа̄н
нитйа-наимиттикӣх̣ крийа̄х̣
Пословный перевод
тасма̄т — поэтому; даива-упапаннена — получаемой по милости Господа; муни-аннена — пищей (приготовленной с ги и предложенной Верховному Господу); апи — поистине; дхарма-вит — тот, кто действительно сведущ в законах религии; сантушт̣ах̣ — довольный и счастливый; ахах̣ ахах̣ — день за днем; курйа̄т — пусть выполняет; нитйа-наимиттикӣх̣ — повседневные, а также связанные с какими-то событиями; крийа̄х̣ — обязанности.
Перевод
Поэтому тот, кто действительно сведущ в законах религии и не питает вражды к несчастным животным, должен с радостью совершать ежедневные и приуроченные к особым случаям жертвоприношения, используя те продукты, которые легко доступны по милости Господа.
Комментарий
В этом стихе очень важно слово дхармавит, которое означает «тот, кто знает истинный смысл религии». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66), законы религии глубже всех понимает тот, кто развил в себе сознание Кришны (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Человек, поднявшийся на этот уровень, служит Богу, занимаясь арчаной. Любой, будь то грихастха или санньяси, может иметь небольшие Божества Радхи- Кришны, Ситы-Рамы, Лакшми-Нараяны, Господа Джаганнатхи или Шри Чайтаньи Махапрабху и либо возить Их повсюду с собой, либо, если это возможно, установить Их по всем правилам и поклоняться этим Божествам, ежедневно предлагая Им блюда, приготовленные на топленом масле, а затем поднося освященную пищу (прасад) предкам, полубогам и другим живым существам. Во всех центрах Движения сознания Кришны принято поклоняться Божествам: Им подносят пищу и потом раздают ее лучшим брахманам, вайшнавам и обыкновенным людям. Такие ягьи приносят всем полное удовлетворение. Каждый день участники нашего Движения занимаются этой духовной деятельностью, которая полностью исключает убийство животных.
Текст
а̄бха̄са упама̄ чхалах̣
адхарма-ш́а̄кха̄х̣ пан̃чема̄
дхарма-джн̃о ’дхармават тйаджет
Пословный перевод
видхармах̣ — безбожие; пара-дхармах̣ — религиозные принципы, предназначенные для других; ча — и; а̄бха̄сах̣ — показная религиозность; упама̄ — принципы, которые кажутся религиозными, однако не являются таковыми; чхалах̣ — ложная религиозность; адхарма-ш́а̄кха̄х̣ — разветвления безбожия; пан̃ча — пять; има̄х̣ — эти; дхарма-джн̃ах̣ — тот, кто знает принципы религии; адхарма- ват — подобно безбожию; тйаджет — пусть отвергнет.
Перевод
Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.
Комментарий
Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным, и, если человек по-настоящему стремится заниматься духовной практикой, ему надлежит отвергнуть подобные предписания. Нужно просто выполнять наставления Кришны и предаться Ему. Конечно, для этого требуется ясный разум, а он пробуждается в человеке только после многих жизней в результате правильного общения с преданными и практики сознания Кришны. Закон, лежащий в основе любой религии, дал Кришна: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа; все остальное следует отвергнуть как безбожие.
Текст
пара-дхармо ’нйа-чодитах̣
упадхармас ту па̄кхан̣д̣о
дамбхо ва̄ ш́абда-бхич чхалах̣
Пословный перевод
дхарма-ба̄дхах̣ — то, что препятствует выполнению религиозных обязанностей; видхармах̣ — противоречащее принципам религии; сйа̄т — должно быть; пара-дхармах̣ — подражание религиозным системам, которым человек не способен следовать; анйа-чодитах̣ — введенное другими; упадхармах̣ — выдуманные религиозные принципы; ту — поистине; па̄кхан̣д̣ах̣ — изобретенная противниками принципов Вед, авторитетных писаний; дамбхах̣ — результат гордыни; ва̄ — или; ш́абда-бхит — извращение (смысла) сказанного; чхалах̣ — обманная религия.
Перевод
Различные предписания, которые мешают человеку выполнять его религиозные обязанности, называются видхармой. Религиозные принципы, предназначенные для других, именуют пара-дхармой. Новая религия, созданная самолюбивым гордецом и противоречащая принципам Вед, носит название упадхармы. А когда кто-то с помощью казуистики истолковывает религиозные принципы на свой лад, он изобретает чхала-дхарму.
Комментарий
В наш век стало очень модно придумывать новые дхармы. Так называемые свами и йоги утверждают, что человек может исповедовать какую угодно религию — потому что в конечном счете все религии одинаковы. Однако в «Шримад-Бхагаватам» эти модные идеи названы видхармой, поскольку они мешают человеку исполнять его религиозные обязанности. В чем заключается истинная религия, объясняет Сам Господь, Верховная Личность: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Суть истинной религии в том, чтобы предаться лотосным стопам Господа. В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается об освобождении Аджамилы, Ямараджа говорит: дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам. Подлинной считается та религия, что дана Верховной Личностью Бога, подобно тому как подлинным считается закон, установленный государственной властью. Закон нельзя придумать у себя дома, так же как нельзя выдумать религию. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже — истинной является та религия, которая пробуждает в человеке преданность Верховному Господу. Все, что противоречит этому религиозному принципу и не позволяет человеку развивать в себе сознание Кришны, называется видхармой, пара-дхармой, упадхармой или чхала-дхармой. Ложные толкования «Бхагавад-гиты» — это чхала-дхарма. Когда Кришна прямо говорит что-то одно, а какой-нибудь негодяй заявляет, будто на самом деле Он имел в виду что-то другое, это называется чхала-дхармой, обманной религией, или шабда-бхит — казуистикой. Нужно быть крайне осмотрительным и тщательно избегать подобных лжерелигий.
Текст
а̄бха̄со хй а̄ш́рама̄т пр̣тхак
сва-бха̄ва-вихито дхармах̣
касйа нешт̣ах̣ праш́а̄нтайе
Пословный перевод
йах̣ — которое; ту — поистине; иччхайа̄ — по желанию; кр̣тах̣ — совершено; пумбхих̣ — людьми; а̄бха̄сах̣ — бледное отражение; хи — поистине; а̄ш́рама̄т — от (предписанного) уклада (духовной жизни); пр̣тхак — отлично; сва-бха̄ва — собственной природой; вихитах̣ — предписанный; дхармах̣ — религиозный принцип; касйа — кого; на — не; ишт̣ах̣ — способен; праш́а̄нтайе — для прекращения страданий.
Перевод
Псевдорелигия, выдуманная тем, кто сознательно пренебрегает обязанностями, соответствующими его уровню духовного развития и положению в обществе, называется абхасой [бледным отражением или ложным подобием]. Разве мало человеку исполнять обязанности, которые соответствуют его ашраму и варне, чтобы обрести умиротворение и избавиться от всех материальных страданий?
Комментарий
Из этого стиха следует, что каждый человек должен неукоснительно соблюдать предписания для своей варны и ашрама, которые даны в шастрах. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:
пурушен̣а парах̣ пума̄н
вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам
Необходимо сосредоточиться на цели духовного развития, которая состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны. В этом предназначение всех варн и ашрамов. Если, однако, приверженцы варнашрамы не поклоняются Вишну, они заменяют Его каким-нибудь выдуманным «богом». Поэтому в наше время стало модным избирать Богом какого-нибудь глупца или невежду, а множество миссионеров создают собственных богов, забыв о своих отношениях с истинным Господом. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что человек, который поклоняется полубогам, утратил разум. И тем не менее можно часто видеть, как человека, неграмотного и лишенного какого-либо разума, избирают Богом. В честь него возводят храм, где селятся санньяси, которые едят мясо, и там творится много темных дел. Людям строго запрещено создавать ложные религии и вводить в заблуждение своих несчастных последователей. Подобную деятельность нужно немедленно прекратить.
Согласно изначальным принципам варнашрамы, от брахмана требуется стать настоящим брахманом: он должен не только родиться в брахманской семье, но и обладать соответствующими качествами. И наоборот, даже если человек родился не в семье брахмана, но обладает брахманскими качествами, его следует считать брахманом. Тот, кто неукоснительно придерживается этих принципов, будет счастлив, не прилагая для этого каких-либо особых усилий. Сва- бха̄ва-вихито дхармах̣ касйа нешт̣ах̣ праш́а̄нтайе. Подлинная цель жизни — избавиться от страданий, и этого совсем не трудно достичь, если следовать предписаниям шастр.
Текст
йа̄тра̄ртхам̇ ва̄дхано дханам
анӣха̄нӣхама̄насйа
маха̄хер ива вр̣ттида̄
Пословный перевод
дхарма-артхам — успеха в религиозной деятельности и благосостояния; апи — поистине; на — не; ӣхета — пусть не старается (достичь); йа̄тра̄-артхам — сколько надо (для удовлетворения насущных потребностей); ва̄ — либо; адханах̣ — бедный; дханам — денег; анӣха̄ — отсутствие желаний; анӣхама̄насйа — того, кто не пытается зарабатывать себе на жизнь; маха̄-ахех̣ — огромной змеи (питона); ива — как; вр̣тти-да̄ — дающее все необходимое для жизни, не прилагая к этому усилий.
Перевод
Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни.
Комментарий
Цель человеческой жизни состоит только в том, чтобы развить в себе сознание Кришны. Иначе нет смысла зарабатывать на жизнь. Нарада Муни объясняет это на примере огромного питона, который лежит на одном месте и никогда не ищет себе источников существования, однако по милости Господа получает все необходимое. Нарада Муни дал такой совет: тасйаива хетох̣ прайатета ковидах̣ (Бхаг., 1.5.18) — человек должен заботиться только о том, чтобы углублять свое сознание Кришны. Нет смысла стремиться к каким-то иным занятиям, даже ради пропитания. Многие великие души жили именно так. Например, Мадхавендра Пури никогда ни у кого не просил поесть. А Шукадева Госвами говорит: касма̄д бхаджанти кавайо дхана-дурмада̄ндха̄н. Зачем просить о чем-то людей, ослепленных своими богатствами? Лучше полагаться на Кришну, и Он все даст. Участники Движения сознания Кришны, будь они грихастхи или санньяси, преисполнившись решимости, должны стараться расширять Движение, и Кришна обеспечит их всем необходимым. В этой связи хорошо помнить о том, как добывает себе пропитание питон (аджагара-вритти). Даже если человек очень беден, он просто должен совершенствоваться в сознании Кришны и не тратить силы на то, чтобы заработать себе на жизнь.
Текст
сва̄тма̄ра̄масйа йат сукхам
кутас тат ка̄ма-лобхена
дха̄вато ’ртхехайа̄ диш́ах̣
Пословный перевод
сантушт̣асйа — того, кто полностью удовлетворен в сознании Кришны; нирӣхасйа — того, кто не прилагает усилий, чтобы зарабатывать себе на жизнь; сва — в собственной; а̄тма-а̄ра̄масйа — кто черпает удовлетворение в душе; йат — то; сукхам — счастье; кутах̣ — где; тат — оно (это счастье); ка̄ма-лобхена — из-за похоти и жадности; дха̄ватах̣ — скитающегося; артха-ӣхайа̄ — из-за желания богатства; диш́ах̣ — по всем направлениям.
Перевод
Кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства?
Текст
сарва̄х̣ ш́ивамайа̄ диш́ах̣
ш́аркара̄-кан̣т̣ака̄дибхйо
йатхопа̄нат-падах̣ ш́ивам
Пословный перевод
сада̄ — всегда; сантушт̣а-манасах̣ — (для) того, кто черпает удовлетворение в своем «Я»; сарва̄х̣ — все; ш́ива-майа̄х̣ — благоприятный; диш́ах̣ — направления; ш́аркара̄ — от камешков; кан̣т̣ака- а̄дибхйах̣ — колючек и пр.; йатха̄ — как; упа̄нат-падах̣ — (для) того, у кого на ногах обувь; ш́ивам — нет вреда (благоприятно).
Перевод
Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.
Текст
на вартета̄пи ва̄рин̣а̄
аупастхйа-джаихвйа-ка̄рпан̣йа̄д
гр̣ха-па̄ла̄йате джанах̣
Пословный перевод
сантушт̣ах̣ — тот, кто всегда черпает удовлетворение в самом себе; кена — почему; ва̄ — или; ра̄джан — о царь; на — не; вартета — будет существовать (счастливо); апи — только; ва̄рин̣а̄ — водой; аупастхйа — из-за половых органов; джаихвйа — из-за языка; ка̄рпан̣йа̄т — из-за убогости или скупости; гр̣ха-па̄ла̄йате — сторожит дом, словно пес; джанах̣ — человек.
Перевод
Дорогой царь! Человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым. Но тому, кто идет на поводу у своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашней собаки ради того, чтобы удовлетворить их.
Комментарий
Согласно шастрам, брахман — культурный человек, обладающий сознанием Кришны, — никогда не пойдет к кому-то в услужение даже ради своего пропитания и уж тем более ради чувственных удовольствий. Истинный брахман всегда удовлетворен. Даже если ему нечего есть, он может довольствоваться водой. Это дело привычки. К сожалению, сейчас никого не учат находить удовлетворение в самоосознании. Как уже объяснялось, преданный всегда удовлетворен, потому что ощущает в своем сердце присутствие Сверхдуши и непрестанно думает о Господе. Это и приносит ему подлинное удовлетворение. Преданный никогда не идет на поводу у своего языка и половых органов и потому никогда не становится жертвой законов материальной природы.
Текст
теджо видйа̄ тапо йаш́ах̣
сравантӣндрийа-лаулйена
джн̃а̄нам̇ чаива̄вакӣрйате
Пословный перевод
асантушт̣асйа — того, кто не черпает удовлетворение в себе; випрасйа — брахмана; теджах̣ — сила; видйа̄ — образованность; тапах̣ — аскетизм; йаш́ах̣ — слава; сраванти — убывают; индрийа — чувств; лаулйена — жадностью; джн̃а̄нам — знание; ча — и; эва — несомненно; авакӣрйате — растрачивается.
Перевод
Преданный или брахман, который не обрел самоудовлетворения и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не остается и следа.
Текст
кродхасйаитат пхалодайа̄т
джано йа̄ти на лобхасйа
джитва̄ бхуктва̄ диш́о бхувах̣
Пословный перевод
ка̄масйа — стремления к чувственным удовольствиям или острых телесных нужд; антам — конца; хи — действительно; кшут- тр̣д̣бхйа̄м — из-за голода и жажды; кродхасйа — гнева; этат — этого; пхала-удайа̄т — вследствие наказания и его результатов; джанах̣ — человек; йа̄ти — достигает; на — не; лобхасйа — жадности; джитва̄ — покорив; бхуктва̄ — насладившись; диш́ах̣ — всеми направлениями; бхувах̣ — земного шара.
Перевод
Когда человек, одолеваемый голодом и жаждой, принимает пищу, его сильное желание есть ослабевает. Подобно этому, разгневанный человек может успокоиться, наказав и отругав того, кто его разгневал. Но одержимый жадностью, даже покорив все страны света и изведав все мирские наслаждения, все равно не будет удовлетворен.
Комментарий
В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что причиной материального рабства обусловленной души являются вожделение, гнев и жадность. Ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣. Когда человек, охваченный вожделением, не находит способа удовлетворить свои чувства, он впадает в гнев. Гнев можно утолить, излив его на своих врагов, но, когда развивается лобха, или жадность — злейший враг живого существа, порожденный гуной страсти, — человек лишается возможности продвигаться по пути сознания Кришны.
С другой стороны, если преданный с жадностью стремится углублять свое сознание Кришны, это принесет ему огромное благо. Татра лаулйам экалам̇ мӯлйам. Такая жадность быстрее всего поможет ему прийти к цели.
Текст
баху-джн̃а̄х̣ сам̇ш́айа-ччхидах̣
садасас патайо ’пй эке
асантоша̄т патантй адхах̣
Пословный перевод
пан̣д̣ита̄х̣ — ученые, обладающие огромной эрудицией; бахавах̣ — многочисленные; ра̄джан — о царь (Махараджа Юдхиштхира); баху-джн̃а̄х̣ — сведущие в самых разных вопросах; сам̇ш́айа- ччхидах̣ — рассеивающие сомнения (в юридических вопросах); садасах̣ патайах̣ — достойные возглавлять собрания образованных людей; апи — даже; эке — в одном; асантоша̄т — из-за неудовлетворенности, жадности; патанти — падают; адхах̣ — вниз (в ад).
Перевод
О царь Юдхиштхира, многие люди, сведущие в самых разных вопросах — опытные государственные советники, знатоки священных писаний и мудрецы, достойные возглавлять ученые собрания, — опустились до уровня адской жизни из-за того, что не хотели довольствоваться своим положением.
Комментарий
Чтобы человек мог духовно развиваться, он должен быть удовлетворен своим материальным положением, иначе жажда материального успеха погубит его духовную жизнь. Есть две вещи, которые лишают человека всех его добродетелей. Одна из них — это бедность. Даридра-дошо гун̣а-ра̄ш́и-на̄ш́ӣ. Если человек беден, любые его достоинства сходят на нет. Точно так же человек теряет все свои достоинства, если он слишком жаден. Стало быть, человек не должен считать себя бедняком и просто должен стараться всегда довольствоваться самым необходимым и никогда не жадничать. Такая удовлетворенность — важнейшее условие для духовного развития человека. Поэтому те, кто сведущ в науке преданного служения, не советуют людям прилагать усилия к тому, чтобы увеличивать число храмов и матхов. Такой деятельностью могут заниматься только те преданные, которые действительно умеют расширять Движение сознания Кришны. Все ачарьи в Южной Индии, особенно Шри Рамануджачарья, во множестве возводили большие храмы, а в Северной Индии Госвами Вриндавана тоже строили большие храмы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур тоже создавал крупные центры, Гаудия-матхи. Так что в строительстве храмов нет ничего плохого, при условии, что в этих храмах уделяется должное внимание проповеди сознания Кришны. Кто-то может сказать, что преданными, которые возводят многочисленные храмы, движет жадность, однако, если преданный с жадностью стремится удовлетворить Кришну, его деятельность духовна.
Текст
кродхам̇ ка̄ма-виварджана̄т
артха̄нартхекшайа̄ лобхам̇
бхайам̇ таттва̄вамарш́ана̄т
Пословный перевод
асан̇калпа̄т — благодаря решимости; джайет — да победит; ка̄мам — вожделение; кродхам — гнев; ка̄ма-виварджана̄т — благодаря отказу от объектов чувственных желаний; артха — о накоплении богатства; анартха — как о причине бед; ӣкшайа̄ — представлением; лобхам — жадность; бхайам — страх; таттва — об истине; авамарш́ана̄т — благодаря размышлениям.
Перевод
Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.
Комментарий
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как победить вожделение, проявляющееся в стремлении к чувственным удовольствиям. Невозможно избавиться от мыслей о женщинах, ибо думать о них естественно: просто идя по улице, мы видим множество женщин. Однако если человек твердо решил не жить с женщиной, то даже при виде женщины он не будет испытывать вожделение. Тому, кто полон решимости хранить целомудрие, совсем нетрудно победить похоть. В связи с этим приводится такой пример: человек может быть голоден, но, если он принял твердое решение в определенный день поститься, ему нетрудно будет совладать с голодом и жаждой. Если человек твердо решил никому не завидовать, он легко одолеет свой гнев. А чтобы избавиться от желания копить богатства, нужно просто подумать о том, как трудно их сохранить. Если у человека при себе большие деньги, он все время беспокоится, как бы с ними чего не случилось. Стало быть, тому, кто обсуждает пагубные последствия накопительства, совсем не трудно отказаться от коммерческой деятельности.
Текст
дамбхам̇ махад-упа̄сайа̄
йога̄нтара̄йа̄н маунена
хим̇са̄м̇ ка̄ма̄дй-анӣхайа̄
Пословный перевод
а̄нвӣкшикйа̄ — трезвым размышлением о материальных и духовных предметах; ш́ока — скорбь; мохау — и иллюзию; дамбхам — гордыню; махат — вайшнаву; упа̄сайа̄ — служением; йога-антара̄йа̄н — препятствия на пути йоги; маунена — молчанием; хим̇са̄м — зависть; ка̄ма-а̄ди — к чувственным удовольствиям и прочему; анӣхайа̄ — отсутствием стремления.
Перевод
Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь и иллюзию, служа великому преданному, можно избавиться от гордыни, храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги, а просто перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу.
Комментарий
Человек, у которого умер сын, не может не скорбеть, не убиваться и не оплакивать свою утрату, однако скорбь и иллюзию можно преодолеть, размышляя над стихами «Бхагавад- гиты».
дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча
Любому, кто родился, непременно придется покинуть свое нынешнее тело, а затем получить другое — таков процесс переселения души. Но это не должно быть поводом для скорби. Господь Кришна говорит: дхӣрас татра на мухйати — дхира, или здравомыслящий человек, изучивший и глубоко усвоивший духовные истины, не станет горевать о переселении души.
Текст
даивам̇ джахйа̄т сама̄дхина̄
а̄тмаджам̇ йога-вӣрйен̣а
нидра̄м̇ саттва-нишевайа̄
Пословный перевод
кр̣пайа̄ — милосердием (ко всем живым существам); бхӯта- джам — причиняемое другими живыми существами; дух̣кхам — страдание; даивам — страдание, посылаемое Провидением; джахйа̄т — пусть устранит; сама̄дхина̄ — погружением в медитацию; а̄тма-джам — страдание, порождаемое телом и умом; йога-вӣрйен̣а — практикой хатха-йоги, пранаямы и т. д.; нидра̄м — сон; саттва-нишевайа̄ — развитием в себе брахманских качеств, то есть гуны благости.
Перевод
Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон.
Комментарий
Человек должен приучить себя питаться так, чтобы ради этого не надо было причинять беспокойство и страдания другим живым существам. Если кто-то мучит или убивает меня, это приносит мне страдания; стало быть, сам я не должен мучить или убивать ни одно живое существо. Люди не знают, что за убийство невинных животных материальная природа подвергнет их суровому наказанию. Любую страну, где без необходимости убивают животных, материальная природа будет карать войнами и эпидемиями. Поэтому человек, по своему опыту зная, что такое страдание, должен быть милосерден ко всем живым существам. Избежать страданий, посылаемых провидением, невозможно, так что, когда они приходят, нужно полностью погрузиться в повторение мантры Харе Кришна. Что же касается страданий, порождаемых телом и умом, то их можно избежать с помощью хатха-йоги, или мистической
Текст
саттвам̇ чопаш́амена ча
этат сарвам̇ гурау бхактйа̄
пурушо хй ан̃джаса̄ джайет
Пословный перевод
раджах̣ тамах̣ — гуны страсти и невежества; ча — и; саттвена — гуной благости; саттвам — гуну благости; ча — также; упаш́амена — отсутствием привязанностей; ча — и; этат — это; сарвам — все; гурау — духовному учителю; бхактйа̄ — преданным служением; пурушах̣ — человек; хи — поистине; ан̃джаса̄ — с легкостью; джайет — может победить.
Перевод
Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.
Комментарий
Излечив причину болезни, можно избавиться от всех связанных с ней болей и прочих телесных страданий. Точно так же тому, кто верой и правдой служит духовному учителю, совсем не трудно преодолеть влияние саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Йоги и гьяни, стремясь обуздать чувства, применяют много разных способов, но бхакта по милости своего духовного учителя сразу обретает милость Верховной Личности Бога. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до. Человек, к которому благоволит его духовный учитель, естественным образом получает милость Верховного Господа, а по милости Господа он сразу поднимается на трансцендентный уровень и преодолевает влияние всех гун материального мира: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате). Чистый преданный, который действует под руководством гуру, легко обретает милость Верховного Господа и потому сразу возвышается до трансцендентного уровня. Объяснение этому дается в следующем стихе.
Текст
джн̃а̄на-дӣпа-праде гурау
мартйа̄сад-дхӣх̣ ш́рутам̇ тасйа
сарвам̇ кун̃джара-ш́аучават
Пословный перевод
йасйа — которого; са̄кша̄т — непосредственно; бхагавати — о Верховной Личности Бога; джн̃а̄на-дӣпа-праде — о том, кто светит факелом знания; гурау — о духовном учителе; мартйа-асат- дхӣх̣ — представление о духовном учителе как об обыкновенном человеке и упорство в этом; ш́рутам — изучение Вед; тасйа — того; сарвам — всё; кун̃джара-ш́ауча-ват — как купание слона в озере.
Перевод
Духовного учителя следует считать Самим Верховным Господом, ибо он дает духовное знание, несущее человеку просветление. Поэтому того, кто смотрит на духовного учителя с материальной точки зрения и считает его простым смертным, ожидает полное разочарование. Все его попытки постичь Веды и обрести просветление подобны купанию слона.
Комментарий
Духовного учителя следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Са̄кша̄д дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣. К этому призывают все шастры. А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т. Нужно понимать, что ачарья находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Если же человек, несмотря на все эти наставления, считает духовного учителя простым смертным, он, бесспорно, обречен. Такой человек может изучать Веды и, стремясь к просветлению, совершать аскетические подвиги, однако все это будет таким же бесполезным, как купание слона. Слон купается в озере, а потом, выйдя из воды, тотчас набирает в хобот пыль и осыпает ею все свое тело. Так его купание теряет всякий смысл. Кто-то может возразить: родственники и соседи духовного учителя видят в нем такого же человека, как все, поэтому что плохого, если ученик тоже считает своего гуру обыкновенным человеком? Ответ на этот вопрос мы найдем в следующем стихе, а из этого стиха ясно одно: шастры запрещают относиться к духовному учителю как к обыкновенному человеку. Надо неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя, ибо если он доволен нами, то Верховный Господь тоже будет доволен. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи.
Текст
прадха̄на-пурушеш́варах̣
йогеш́вараир вимр̣гйа̄н̇гхрир
локо йам̇ манйате нарам
Пословный перевод
эшах̣ — эта; ваи — поистине; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; са̄кша̄т — непосредственно; прадха̄на — материальной природы; пуруша — всех живых существ или пуруша-аватары, Господа Вишну; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; йога-ӣш́вараих̣ — великих святых, йогов; вимр̣гйа-ан̇гхрих̣ — Господь Кришна, лотосные стопы которого являются предметом стремлений; локах̣ — обыкновенные люди; йам — которого; манйате — считают; нарам — человеком.
Перевод
Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — повелитель всех живых существ и материальной природы. Великие святые, подобные Вьясе, стремятся к Его лотосным стопам и поклоняются им. Однако же находятся глупцы, которые считают Господа Кришну обыкновенным человеком.
Комментарий
Приведенный здесь пример Господа Кришны, Верховной Личности Бога, помогает понять положение духовного учителя. Духовного учителя называют севака-бхагаваном, что означает «Личность Бога, которая служит», а Кришну называют севья- бхагаваном — «Верховной Личностью Бога, которой следует поклоняться». Духовный учитель — это поклоняющийся Бог, а Верховная Личность Бога, Кришна, — это Бог, являющийся объектом поклонения. Такова разница между духовным учителем и Верховной Личностью Бога.
Кроме того, духовный учитель объясняет «Бхагавад-гиту», состоящую из наставлений Верховной Личности Бога, такой, как она есть, ничего не искажая. Поэтому в духовном учителе проявлена Сама Абсолютная Истина. В предыдущем тексте ясно сказано: джн̃а̄на-дӣпа-праде. Верховная Личность Бога дает истинное знание всему миру, а духовный учитель, будучи представителем Верховного Господа, повсюду распространяет это знание. Так что, с абсолютной точки зрения, нет разницы между духовным учителем и Верховной Личностью Бога. Если кто-то считает Верховную Личность — Кришну или Господа Рамачандру — обыкновенным человеком, это еще не значит, что Господь становится обыкновенным человеком. И точно так же, если родственники духовного учителя — истинного представителя Верховной Личности Бога — видят в нем обыкновенного человека, это еще не значит, что духовный учитель и в самом деле является обычным человеком. Духовный учитель находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога, и тому, кто действительно хочет духовно развиваться, следует почитать его соответствующим образом. Если ученик хотя бы слегка отступит от этого принципа, все его изучение Вед и аскетические подвиги будут напрасной тратой времени.
Текст
сарва̄ нийама-чодана̄х̣
тад-анта̄ йади но йога̄н
а̄вахейух̣ ш́рама̄ваха̄х̣
Пословный перевод
шат̣-варга — шести элементов: пяти органов действия и ума; сам̇йама-эка̄нта̄х̣ — предназначенные для обуздания; сарва̄х̣ — все (такие занятия); нийама-чодана̄х̣ — правила, предназначенные для дальнейшего обуздания чувств и ума; тат-анта̄х̣ — их результаты; йади — если; но — не; йога̄н — реальной связи со Всевышним; а̄вахейух̣ — могут принести; ш́рама-а̄ваха̄х̣ — пустая трата времени и усилий.
Перевод
Совершение религиозных обрядов, следование предписаниям, подвижничество и занятия йогой — все это предназначено для обуздания чувств и ума, но, если человек, даже сумев обуздать свои чувства и ум, не сосредоточился на Верховном Господе, все его труды были напрасными.
Комментарий
Существует мнение, что человек может достичь высшей цели жизни — познать Сверхдушу, — просто занимаясь йогой и совершая религиозные обряды в соответствии с предписаниями Вед, даже если он не обладает непоколебимой преданностью духовному учителю. Однако на самом деле тому, кто занимается йогой, следует достичь уровня медитации на Верховную Личность Бога. В писаниях сказано: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣ — человек, занимающийся йогой, достигает совершенства тогда, когда он в своей медитации видит Верховную Личность Бога. Применяя различные методы, можно обуздать свои чувства, но одно владение чувствами не приводит человека к подлинной цели. С другой стороны, тот, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, не только овладевает своими чувствами, но и постигает Верховного Господа.
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Кроме того, в шастрах говорится: тушйейам̇ сарва-бхӯта̄тма̄ гуру-ш́уш́рӯшайа̄ и тарантй ан̃джо бхава̄рн̣авам. Просто служа духовному учителю, человек переправится через океан неведения и вернется домой, к Богу. Со временем он собственными глазами увидит Верховного Господа и будет наслаждаться общением с Ним. Конечная цель йоги — установить связь с Богом, Верховной Личностью. Если человек не достиг этого, значит, он напрасно тратил время, занимаясь йогой.
Текст
йогасйа̄ртхам̇ на бибхрати
анартха̄йа бхавейух̣ сма
пӯртам ишт̣ам̇ татха̄сатах̣
Пословный перевод
йатха̄ — как; ва̄рта̄-а̄дайах̣ — приносимые исполнением своих профессиональных обязанностей и тому подобного; хи — несомненно; артха̄х̣ — результаты (такой деятельности); йогасйа — мистической силы, позволяющей достичь самоосознания; артхам — достижению; на — не; бибхрати — способствуют; анартха̄йа — тому, что лишено ценности (тому, что связывает живое существо путами повторяющихся рождений и смертей); бхавейух̣ — будут; сма — всегда; пӯртам ишт̣ам — ведические обряды; татха̄ — так; асатах̣ — материалиста, непреданного.
Перевод
Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только еще больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.
Комментарий
Выполняя свои профессиональные обязанности, занимаясь торговлей или сельским хозяйством, человек может разбогатеть, но из этого не следует, что он достиг высокого духовного уровня. Нельзя ставить знак равенства между духовными достижениями и материальными богатствами. Хотя смысл жизни в том, чтобы стать богатым духовно, неудачливые, заблудшие люди неустанно гоняются за материальным богатством. Но материальные занятия не помогают человеку осуществить свое предназначение. Напротив, такие занятия приводят к тому, что у человека появляется множество ненужных «потребностей», удовлетворяя которые он рискует родиться среди представителей низших форм жизни. «Бхагавад-гита» (14.18) подтверждает это:
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣
«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Особенно сейчас, в Кали-югу, материальный прогресс ведет к тому, что люди деградируют: они привязываются к всевозможным ненужным удобствам и их сознание опускается на очень низкий уровень. А поскольку люди загрязнены низшими качествами (джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄), в следующей жизни они родятся среди животных или других неразвитых существ. Тот, кто лишь изображает из себя религиозного человека, но не обладает сознанием Кришны, может обрести популярность среди неразумных людей, однако на самом деле эта материалистическая имитация духовного прогресса не принесет ему никакой пользы: он так и не достигнет цели жизни.
Текст
сйа̄н них̣сан̇го ’париграхах̣
эко вивикта-ш́аран̣о
бхикшур бхаикшйа-мита̄ш́анах̣
Пословный перевод
йах̣ — который; читта-виджайе — обузданием ума; йаттах̣ — занят; сйа̄т — пусть будет; них̣сан̇гах̣ — лишен оскверняющего общения; апариграхах̣ — не зависящий (от семьи); эках̣ — один; вивикта-ш́аран̣ах̣ — сделавший своим убежищем уединенное место; бхикшух̣ — отрекшийся от мира; бхаикшйа — подаянием, (которого хватает только на то, чтобы) поддерживать свое существование; мита-аш́анах̣ — умеренный в еде.
Перевод
Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.
Комментарий
Таков путь избавления от беспокойств, причиняемых умом. Человеку рекомендуется расстаться со своей семьей, поселиться в уединенном месте и жить на одну милостыню, каждый день съедая лишь столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Иначе невозможно победить вожделение. Человек, принявший санньясу, живет подаянием, а это делает его очень смиренным, кротким и свободным от похоти. В смрити есть такой стих на эту тему:
дхйа̄на-бхан̇га̄ди-ка̄ран̣ам
лакшайитва̄ гр̣хӣ спашт̣ам̇
саннйасед авича̄райан
В этом мире двойственности семейная жизнь мешает медитации человека и его духовной практике. Ясно осознав это, следует отбросить колебания и принять санньясу.
Текст
сам̇стха̄пйа̄санам а̄тманах̣
стхирам̇ сукхам̇ самам̇ тасминн
а̄сӣтарджв-ан̇га ом ити
Пословный перевод
деш́е — на месте; ш́учау — святом; саме — на ровном; ра̄джан — о царь; сам̇стха̄пйа — поместив; а̄санам — на сиденье; а̄тманах̣ — себя; стхирам — неколебимо; сукхам — удобно; самам — уравновешенно; тасмин — на том (сиденье); а̄сӣта — пусть сидит; р̣джу- ан̇гах̣ — держащий туловище прямо, перпендикулярно земле; ом̇ — ведическую мантру пранаву; ити — таким образом.
Перевод
Дорогой царь, человек должен отправиться в святое место паломничества и там найти себе подходящее место для занятий йогой. Сиденье йога должно быть ровным, не слишком высоким и не слишком низким. Неподвижно сидя в очень удобной позе, сохраняя самообладание и держа туловище прямо, нужно начать повторять ведическую пранаву.
Комментарий
В шастрах обычно рекомендуется повторять слог ом̇, ибо человек, который только начал свой духовный путь, не способен осознать личностную природу Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано:
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Те, у кого нет полной уверенности в том, что Высшая Истина — это Верховная Личность Бога, склонны становиться йогами-имперсоналистами, ищущими Верховного Господа в глубине сердца (дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣). В этом стихе дается совет повторять слог ом, ибо на начальных этапах духовного самопознания можно вместо Харе Кришна маха-мантры повторять омкару (пранаву). Между мантрой Харе Кришна и омкарой, в сущности, нет разницы, поскольку и та, и другая мантра — звуковой образ Верховной Личности Бога. Пран̣авах̣ сарва-ведешу. Все ведические тексты начинаются со звука ом. Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Различие между повторением омкары и повторением мантры Харе Кришна состоит в том, что мантру Харе Кришна можно повторять независимо от того, где и как мы сидим, для иных же случаев в «Бхагавад-гите» (6.11) даются такие наставления:
стхирам а̄санам а̄тманах̣
на̄тй-уччхритам̇ на̄тинӣчам̇
чаила̄джина-куш́оттарам
«Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким». Что же касается мантры Харе Кришна, то ее может повторять любой человек, независимо от того, где он находится и как сидит. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣. Чтобы повторять Харе Кришна маха-мантру, не требуется соблюдать предписания, касающиеся того, где и как нужно сидеть. Слова нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ подразумевают дешу, калу и патру, то есть место, время и конкретного человека. Это значит, что мантру Харе Кришна может повторять любой человек в любое время и в любом месте. Особенно в наш век, Кали-югу, очень трудно найти место, которое отвечало бы требованиям «Бхагавад-гиты». Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять в любом месте и в любое время, и человек очень скоро получит плоды этого повторения. Впрочем, даже повторяя мантру Харе Кришна, желательно соблюдать предписания шастр, касающиеся места, позы и прочего. Например, если человек будет сидеть, держа туловище прямо, это поможет ему повторять мантру, а иначе его будет клонить в сон.
Текст
пӯра-кумбхака-речакаих̣
йа̄ван манас тйаджет ка̄ма̄н
сва-на̄са̄гра-нирӣкшан̣ах̣
манах̣ ка̄ма-хатам̇ бхрамат
татас тата упа̄хр̣тйа
хр̣ди рундхйа̄ч чханаир будхах̣
Пословный перевод
пра̄н̣а — входящие потоки воздуха; апа̄нау — и выходящие потоки воздуха; саннирундхйа̄т — пусть остановит; пӯра-кумбхака- речакаих̣ — вдохом, выдохом и задержкой дыхания, которые называются пурака, кумбхака и речака; йа̄ват — пока; манах̣ — ум; тйаджет — отбросит; ка̄ма̄н — материальные желания; сва — своего; на̄са-агра — на кончик носа; нирӣкшан̣ах̣ — глядящий; йатах̣ йатах̣ — (если) из-за чего бы то ни было; них̣сарати — ускользает; манах̣ — ум; ка̄ма-хатам — сраженный вожделением; бхрамат — блуждающий; татах̣ татах̣ — (то) откуда бы то ни было; упа̄хр̣тйа — вернув; хр̣ди — в сердце; рундхйа̄т — пусть заточит (ум); ш́анаих̣ — постепенно, учась на практике; будхах̣ — знающий йог.
Перевод
Не отрывая взгляда от кончика носа, опытный йог выполняет дыхательные упражнения, называемые пуракой, кумбхакой и речакой: он управляет вдохом, выдохом, а затем задерживает дыхание. Так йог удерживает свой ум от материальных привязанностей и освобождает его от всех желаний. Как только ум, пораженный вожделением, устремляется к чувственным удовольствиям, йог должен немедленно вернуть его обратно и заточить в глубинах своего сердца.
Комментарий
В этом стихе коротко описана практика медитационной йоги. Человек, достигший в ней совершенства, видит в своем сердце Сверхдушу — Верховную Личность Бога в образе Параматмы. Однако в «Бхагавад-гите» (6.47) Верховный Господь говорит:
мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣
«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Преданный может очень быстро стать совершенным йогом, потому что он учится постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это другая, гораздо более простая форма йоги. Господь говорит:
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
«Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение» (Б.-г., 18.65). Тот, кто занимается бхакти-йогой, то есть всегда хранит Кришну в своем сердце (ман- мана̄х̣), сразу же становится лучшим из йогов. Более того, преданному совсем не трудно всегда думать о Кришне. Обыкновенному человеку, пребывающему во власти телесных представлений о жизни, медитационная йога может принести определенную пользу, но если он сразу обратится к преданному служению, то получит возможность очень быстро и без особых трудностей стать совершенным йогом.
Текст
ка̄лена̄лпӣйаса̄ йатех̣
аниш́ам̇ тасйа нирва̄н̣ам̇
йа̄тй аниндхана-вахниват
Пословный перевод
эвам — так; абхйасйатах̣ — того, кто применяет эту систему йоги; читтам — сердце; ка̄лена — со временем; алпӣйаса̄ — очень недолгим; йатех̣ — того, кто занимается йогой; аниш́ам — постоянно; тасйа — его; нирва̄н̣ам — очищению от всей материальной скверны; йа̄ти — приходит; аниндхана — без пламени и дыма; вахниват — как огонь.
Перевод
Такая практика, если заниматься ею постоянно, быстро успокаивает сердце йога от тревог. Так сознание йога становится подобным ровному огню без дыма.
Комментарий
Нирвана подразумевает полное угасание материальных желаний. Некоторые думают, что избавиться от желаний — значит полностью прекратить деятельность ума, однако такое невозможно. У каждого живого существа есть чувства, и, если они перестанут действовать, это будет уже не живое существо, а что-то вроде камня или бревна. Живое существо не может отключить свой ум и чувства. Слово «живое» подразумевает, что это существо нитйа и четана, то есть вечно обладающее сознанием. Тем, кто не достиг высокого духовного уровня, рекомендуется заниматься йогой, чтобы их ум не тревожили материальные желания, но тот, кто сосредоточивает свой ум на лотосных стопах Кришны, очень скоро обретает естественное умиротворение. В «Бхагавад- гите» (5.29) об этом сказано так:
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати
Когда человек понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и лучший друг каждого, то он преисполняется покоя и избавляется от всех треволнений. Тем же, кто не способен постичь Верховную Личность Бога, рекомендуется заниматься йогой.
Текст
праш́а̄нта̄кхила-вр̣тти йат
читтам̇ брахма-сукха-спр̣шт̣ам̇
наивоттишт̣хета кархичит
Пословный перевод
ка̄ма-а̄дибхих̣ — различными материальными желаниями; ана̄виддхам — не тревожимое; праш́а̄нта — спокойная, умиротворенная; акхила-вр̣тти — то, всякая деятельность которого; йат — которое; читтам — сознание; брахма-сукха-спр̣шт̣ам — достигшее трансцендентного уровня, постоянно преисполненное блаженства; на — не; эва — поистине; уттишт̣хета — выйдет [из этого состояния]; кархичит — когда-либо.
Перевод
Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.
Комментарий
Состояние, называемое брахма-сукха-спр̣шт̣ам, описывается и в «Бхагавад-гите» (18.54):
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Как правило, тот, кто возвысился до уровня духовного блаженства (брахма-сукха), никогда не спускается с этого уровня. Однако, если человек не занят преданным служением, не исключено, что он снова вернется на материальный уровень. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣: даже те, кто поднялся на уровень брахма-сукхи, то есть те, кто обрел духовное блаженство, могут снова пасть, опустившись до материального бытия, если они не заняты преданным служением.
Текст
три-варга̄вапана̄т пунах̣
йади севета та̄н бхикшух̣
са ваи ва̄нта̄ш́й апатрапах̣
Пословный перевод
йах̣ — который; правраджйа — покончив со всеми мирскими делами и уйдя в лес (погрузившись в трансцендентное блаженство); гр̣ха̄т — из дома; пӯрвам — сначала; три-варга — тремя основными видами деятельности: выполнением религиозных ритуалов, обеспечением своего материального благополучия и удовлетворением потребностей чувств; а̄вапана̄т — с (поля), засеянного; пунах̣ — снова; йади — если; севета — станет заниматься; та̄н — ею (материалистической деятельностью); бхикшух̣ — санньяси; сах̣ — тот (человек); ваи — поистине; ва̄нта-а̄ш́ӣ — поедатель рвоты; апатрапах̣ — лишенный стыда.
Перевод
Принимая санньясу, человек отвергает три вида материалистической деятельности, которой поглощены семейные люди: мирскую религиозность, экономическое процветание и чувственные наслаждения. Того, кто принимает санньясу, а потом возвращается к этим мирским занятиям, называют ва̄нта̄ш́ӣ — «поедателем собственной рвоты». Поистине, такой человек потерял всякий стыд.
Комментарий
Материальная деятельность должна соответствовать правилам варнашрама-дхармы. Заниматься ею вне варнашрамы — значит вести животное существование. Но даже те, кто живет цивилизованно и соблюдает предписания для различных варн и ашрамов — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, — в конце концов должны принять санньясу, ибо, только отрекшись от мира, можно погрузиться в брахма-сукху, духовное блаженство. Того, кто погружен в духовное блаженство, больше не беспокоят плотские желания. Человек готов принять санньясу, если его не тревожат сексуальные желания. В противном случае принимать санньясу не следует. Если человек примет санньясу преждевременно, он вполне может оказаться во власти вожделения и женских чар и снова стать так называемым грихастхой, жертвой женщин. Такого бесстыжего человека называют ва̄нта̄ш́ӣ, «поедателем собственной рвоты», ибо он наслаждается тем, от чего уже отрекся. Участь его поистине незавидна. Поэтому в Движении сознания Кришны мы советуем санньяси и брахмачари строго избегать общения с женщинами, чтобы вновь не пасть жертвой вожделения.
Текст
мартйо вит̣-кр̣ми-бхасмават
та энам а̄тмаса̄т кр̣тва̄
ш́ла̄гхайанти хй асаттама̄х̣
Пословный перевод
йаих̣ — которыми (санньяси); сва-дехах̣ — свое тело; смр̣тах̣ — считается; ана̄тма̄ — отличное от души; мартйах̣ — смертное; вит̣ — испражнения; кр̣ми — черви; бхасма-ват — как пепел; те — они (такие люди); энам — это (тело); а̄тмаса̄т кр̣тва̄ — отождествив с собой; ш́ла̄гхайанти — превозносят (как нечто очень важное); хи — поистине; асат-тама̄х̣ — худшие из негодяев.
Перевод
Тех санньяси, которые, поняв однажды, что тело рано или поздно умрет и превратится в испражнения, червей и пепел, вновь начинают восхвалять эту материальную оболочку, отождествляя ее с душой и придавая ей какую-то важность, следует считать последними негодяями.
Комментарий
Настоящим санньяси считается тот, кто, углубляя свои познания, ясно понял, что Брахман, то есть его истинное «Я», — это душа, а не тело. Человек, обретший подобное понимание, может принять санньясу, ибо он пребывает на уровне ахам̇ брахма̄сми. Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати. Ни о чем не скорбя и ничего не ища ради поддержания своего тела, а также сознавая, что все живые существа — это вечные души, такой человек встает на путь преданного служения Господу. Тот, кто не занимается преданным служением и мнит себя Брахманом или Нараяной, не до конца понимая, что тело отлично от души, обречен на падение с духовного уровня (патантй адхах̣). Он вновь начинает придавать большое значение телу. В Индии есть много санньяси, которые сосредоточены на теле. Некоторые из них придают особое значение телу бедняка, называя такого человека даридра-нараяной, как будто у Нараяны есть материальное тело. Другие санньяси уделяют особое внимание общественному положению тела и рассуждают о том, кто является брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Такие санньяси — величайшие негодяи (асаттама̄х̣). Они являются бесстыдными обманщиками, потому что так и не поняли различия между телом и душой и думают, что тело брахмана — это и есть брахман. Брахманская культура (бра̄хман̣йа) подразумевает знание Брахмана. А тело брахмана на самом деле не является Брахманом. Точно так же тело не может быть богатым или бедным. Будь тело бедняка даридра-нараяной, это означало бы, что тело богатого человека, наоборот, должно быть дхани-нараяной. Поэтому санньяси, которые не знают, кто такой Нараяна, и величают тело «Нараяной» или «Брахманом», названы в этом стихе последними из негодяев (асаттама̄х̣). Руководствуясь телесными представлениями о жизни, подобные санньяси создают различные программы служения телу. Вся их «миссионерская» деятельность — сплошной фарс, состоящий из псевдорелигиозных занятий, цель которых заключается лишь в том, чтобы ввести человечество в заблуждение. Такие санньяси названы здесь апатрапах̣ и асаттама̄х̣ — бессовестными и падшими.
Текст
врата-тйа̄го ват̣орапи
тапасвино гра̄ма-сева̄
бхикшор индрийа-лолата̄
кхалв а̄ш́рама-вид̣амбана̄х̣
дева-ма̄йа̄-вимӯд̣ха̄м̇с та̄н
упекшета̄нукампайа̄
Пословный перевод
гр̣хастхасйа — семейного человека (грихастхи);
Перевод
Будь то семейный человек, который перестает выполнять предписания для грихастха-ашрама, брахмачари, который, живя под опекой гуру, не хранит обеты брахмачарьи, ванапрастха, который живет в деревне и участвует в так называемых делах общины, или санньяси, который потакает прихотям своих чувств, — все они поступают отвратительно. Таких людей следует считать худшими из вероотступников. Эти лицемеры введены в заблуждение внешней энергией Верховной Личности Бога, и нужно либо отвергнуть их, какое бы положение они ни занимали, либо, проявив к ним сострадание, постараться вразумить их, чтобы они вели себя подобающим образом.
Комментарий
Мы уже не раз подчеркивали, что не может быть человеческой культуры без следования принципам варнашрама-дхармы. Хотя грихастха-ашрам представляет собой уступку тем, кто хочет наслаждаться половой жизнью, семейный человек не должен удовлетворять свою похоть, нарушая правила, регулирующие семейную жизнь. А брахмачари, как уже объяснялось, должен жить под опекой гуру: брахмача̄рӣ гуру-куле васан да̄нто гурор хитам. Если брахмачари живет независимо от гуру, значит, он, как и ванапрастха, который занимается мирскими делами, или жадный санньяси, который ради удовлетворения своего языка ест мясо, яйца и прочие гадости, обманщик — он не заслуживает уважения и его следует немедленно отвергнуть. Тот, кто обладает достаточной духовной силой, должен, проявляя сострадание к таким людям, наставлять их на истинный путь. Если же человек на это не способен, ему нужно просто отвернуться от таких притворщиков и не обращать на них внимания.
Текст
парам̇ джн̃а̄на-дхута̄ш́айах̣
ким иччхан касйа ва̄ хетор
дехам̇ пушн̣а̄ти лампат̣ах̣
Пословный перевод
а̄тма̄нам — душу и Сверхдушу; чет — если; виджа̄нӣйа̄т — способен постичь; парам — трансцендентные, запредельные материальному миру; джн̃а̄на — знанием; дхута-а̄ш́айах̣ — тот, чье сознание очищено; ким — что; иччхан — желающий (материальных благ); касйа — какой; ва̄ — или; хетох̣ — по причине; дехам — материальное тело; пушн̣а̄ти — поддерживает; лампат̣ах̣ — преступно привязанный к чувственным удовольствиям.
Перевод
Человеческое тело предназначено для постижения трансцендентного: индивидуальной души и Высшей Души, Верховной Личности Бога. Если и душу, и Сверхдушу можно постичь, очистив себя духовным знанием, то зачем и ради кого бережет свое тело глупый, жадный человек, ищущий чувственных удовольствий?
Комментарий
Безусловно, в материальном мире все стремятся беречь свое тело, чтобы получать с его помощью чувственные удовольствия, однако, обретя духовное знание, человек постепенно должен понять, что его тело и он сам отличны друг от друга. И индивидуальная, и Высшая Душа не материальны. Тому, кто родился человеком, следует осознать трансцендентность души, особенно если он собирается принять санньясу. Санньяси, или человек, постигший свою духовную природу, должен возвышать душу и общаться со Сверхдушой. Движение сознания Кришны призвано поднимать живые существа на духовный уровень, чтобы они могли вернуться домой, к Богу. Именно к этому должен стремиться каждый, кто обрел человеческую жизнь. Если же человек не выполняет эту обязанность, тогда зачем ему поддерживать свое тело? Ну а если санньяси не просто поддерживает свое тело обычными способами, а готов ради этого делать что угодно, даже есть мясо и прочую мерзость, значит, он — лампат̣ах̣, ненасытный человек, который потакает прихотям своих чувств. Для санньяси особенно важно не идти на поводу у языка, желудка и половых органов, которые будут беспокоить человека до тех пор, пока он не полностью осознал, что тело отлично от души.
Текст
хайа̄н абхӣшӯн мана индрийеш́ам
вартма̄ни ма̄тра̄ дхишан̣а̄м̇ ча сӯтам̇
саттвам̇ бр̣хад бандхурам ӣш́а-ср̣шт̣ам
Пословный перевод
а̄хух̣ — говорится; ш́арӣрам — тело; ратхам — колесница; индрийа̄н̣и — чувства; хайа̄н — лошади; абхӣшӯн — вожжи; манах̣ — ум; индрийа — чувств; ӣш́ам — господин; вартма̄ни — цели пути; ма̄тра̄х̣ — объекты чувств; дхишан̣а̄м — разум; ча — и; сӯтам — колесничий; саттвам — сознание; бр̣хат — великое; бандхурам — рабство; ӣш́а — Верховной Личностью Бога; ср̣шт̣ам — созданное.
Перевод
Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, — вожжам; объекты чувств — это цели пути, разум — колесничий, а сознание, пронизывающее все тело, — причина заточения в материальном мире.
Комментарий
Для запутавшегося человека, ведущего материалистический образ жизни, тело, ум и чувства, занятые поиском наслаждений, являются причиной заточения в этом мире, ибо из-за них он остается в круговороте рождений, смертей, старости и болезней. Однако для того, кто сведущ в духовной науке, те же самые тело, чувства и ум становятся причиной освобождения. Подтверждение этому есть в «Катха-упанишад» (1.3.3, 4, 9):
ш́арӣрам̇ ратхам эва ча
буддхим̇ ту са̄ратхим̇ виддхи
манах̣ праграхам эва ча
вишайа̄м̇с тешу гочара̄н
со ’дхванах̣ па̄рам а̄пноти
тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам
Душа восседает на колеснице тела, которой правит разум. Ум — это решимость достичь цели, чувства — лошади, а объекты чувств побуждают их к деятельности. Так можно достичь Вишну, или парамам̇ падам, — высшей цели жизни. Сознание, которое пронизывает тело обусловленного существа, является причиной материального рабства, но, если то же самое сознание обратить в сознание Кришны, оно станет причиной возвращения домой, к Богу.
Таким образом, с помощью человеческого тела можно либо попасть в самые темные области невежества, либо вернуться домой, к Богу. Путь, ведущий к Богу, — это махат-сева, принятие руководства осознавшего себя духовного учителя. Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣. Чтобы обрести освобождение, надо следовать наставлениям настоящих преданных, которые действительно способны наделить человека совершенным знанием. С другой стороны, тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам: если человек хочет отправиться в темнейшие области материального бытия, он может продолжать общаться с теми, кто привязан к женщинам (йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам). Слово йошит означает «женщина». Слишком материалистичные мужчины привязаны к женщинам.
Итак, а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи ш́арӣрам̇ ратхам эва ча. Тело подобно колеснице или машине, на которой можно отправиться куда угодно. Кто-то водит машину как следует, а кто-то — нарушает правила и потому вполне может попасть в аварию и свалиться в кювет. Иными словами, если человек действует под руководством опытного духовного учителя, он вернется домой, к Богу; в противном же случае он снова попадет в круговорот рождения и смерти. По этому поводу Кришна говорит:
дхармасйа̄сйа парантапа
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте
мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани
«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3). Здесь Сам Кришна, Верховная Личность, объясняет, как вернуться домой, к Богу; тот же, кто не желает слушать Его наставления, никогда не вернется к Богу, а вместо этого по-прежнему будет влачить жалкое существование, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире (мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани).
Вот почему опытные трансценденталисты советуют людям использовать свое тело исключительно для достижения высшей цели жизни (сва̄ртха-гатим). Подлинное благо, или подлинная цель жизни, — вернуться домой, к Богу. Чтобы помочь людям достичь этой цели, существует множество ведических писаний: «Веданта- сутра», Упанишады, «Бхагавад-гита», «Махабхарата», «Рамаяна». Человек должен следовать наставлениям этих писаний и учиться практике нивритти-марга. Тогда его жизнь будет совершенной. Тело имеет ценность лишь до тех пор, пока в нем есть сознание. Тело, в котором нет сознания, — всего лишь кусок материи. Чтобы вернуться домой, к Богу, надо превратить свое материальное сознание в сознание Кришны. Сознание является причиной материального рабства, но, если человек очистит свое сознание с помощью бхакти-йоги, он поймет ложность своих упадхи, или отождествлений, таких как «индиец», «американец», «индус», «мусульманин», «христианин» и прочие. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Нужно забыть все эти обозначения и использовать свое сознание только для того, чтобы служить Кришне. Если люди воспользуются возможностями, которые им предоставляет Движение сознания Кришны, их жизнь непременно увенчается успехом.
Текст
чакре ’бхима̄нам̇ ратхинам̇ ча джӣвам
дханур хи тасйа пран̣авам̇ пат̣ханти
ш́арам̇ ту джӣвам̇ парам эва лакшйам
Пословный перевод
акшам — спицы (в колесе колесницы); даш́а — десять; пра̄н̣ам — десять воздушных потоков в теле; адхарма — безбожие; дхармау — и религия (безбожие и религию сравнивают, соответственно, с нижней и верхней частью колеса); чакре — в колесе; абхима̄нам — ложное (само)отождествление; ратхинам — того, кто едет в колеснице, то есть хозяина тела; ча — также; джӣвам — живое существо; дханух̣ — лук; хи — поистине; тасйа — его; пран̣авам — ведическую мантру омкара; пат̣ханти — называют; ш́арам — стрела; ту — а; джӣвам — живое существо; парам — Верховного Господа; эва — поистине; лакшйам — мишень.
Перевод
Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, — это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава — это лук, а сама чистая душа — стрела, мишень для которой — Верховное Существо.
Комментарий
В материальном теле непрерывно движутся десять потоков жизненного воздуха. Их называют прана, апана, самана, вьяна, удана, нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая. В этом стихе они сравниваются со спицами колес колесницы. Жизненный воздух представляет собой энергию, с помощью которой живое существо совершает все свои действия: иногда оно поступает благочестиво, а иногда — неблагочестиво. Вот почему религию и безбожие называют верхней и нижней частью колес колесницы. Для живого существа, которое решило вернуться домой, к Богу, целью является Господь Вишну, Верховная Личность Бога. В обусловленном состоянии душа не понимает, что цель жизни — Верховный Господь. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇ дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣. Живое существо пытается обрести счастье в материальном мире, не понимая, к чему на самом деле надо стремиться. Но, очистившись, оно избавляется от ложных, телесных представлений о жизни и перестает считать себя частью той или иной общины, страны, общества или семьи (сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам). Чистая жизнь живого существа становится стрелой и с помощью лука — трансцендентного звука пранавы или мантры Харе Кришна — душа посылает себя навстречу Верховной Личности Бога.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, поскольку в этом стихе употреблены слова «лук» и «стрела», кто-то может решить, что такое сравнение делает Верховную Личность Бога и индивидуальное живое существо врагами. Однако, если Верховный Господь и становится «врагом» живого существа, Он делает это лишь для того, чтобы насладиться рыцарской расой. Например, когда на Курукшетре Господь сражался с Бхишмой и Бхишма пронзал Его тело стрелами, это было проявлением одной из двенадцати рас, отношений, связывающих индивидуальную душу с Богом. Когда обусловленная душа пытается достичь Господа, выпуская в Него стрелу, это доставляет Господу удовольствие, а сама душа возвращается домой, к Богу. В этой связи приводится также пример Арджуны, который, пронзив стрелой адхара-мину — рыбу за чакрой, — завоевал руку Драупади. Аналогичным образом, если человек стрелой повторения святого имени Господа пронзит лотосные стопы Господа Вишну, за этот подвиг, совершённый в преданном служении, он получит право вернуться домой, к Богу.
Текст
ш́ока-мохау бхайам̇ мадах̣
ма̄но ’вама̄но ’сӯйа̄ ча
ма̄йа̄ хим̇са̄ ча матсарах̣
ш́атравас тв эвам а̄дайах̣
раджас-тамах̣-пракр̣тайах̣
саттва-пракр̣тайах̣ квачит
Пословный перевод
ра̄гах̣ — привязанность; двешах̣ — враждебность; ча — также; лобхах̣ — жадность; ча — также; ш́ока — скорбь; мохау — и иллюзия; бхайам — страх; мадах̣ — безумие; ма̄нах̣ — самомнение; авама̄нах̣ — оскорбление; асӯйа̄ — выискивание изъянов; ча — также; ма̄йа̄ — лживость; хим̇са̄ — злоба; ча — также; матсарах̣ — нетерпимость; раджах̣ — страсть; прама̄дах̣ — заблуждение; кшут — голод; нидра̄ — сон; ш́атравах̣ — враги; ту — поистине; эвам а̄дайах̣ — и тому подобное; раджах̣-тамах̣ — страсти и невежества; пракр̣тайах̣ — причины; саттва — благость; пракр̣тайах̣ — причины; квачит — иногда.
Перевод
Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души. Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется гуной благости.
Комментарий
Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, однако на пути к этой цели есть много препятствий, создаваемых тремя гунами материальной природы — иногда сочетанием раджо-гуны и тамо-гуны, то есть гун страсти и невежества, а иногда гуной благости. Даже для тех, кто трудится на благо нации или общества и кого в материальном мире считают хорошими людьми, их представления о жизни становятся помехой духовного развития. Но куда более серьезными препятствиями на духовном пути являются жадность, злоба, иллюзия, скорбь и чрезмерная привязанность к материальным наслаждениям. Чтобы ради собственного же блага достичь подлинной цели — Господа Вишну, — человек должен обладать немалой духовной силой, которая позволит ему преодолеть все эти препятствия и трудности. Иначе говоря, нельзя привязываться к существованию в материальном мире, неважно, в качестве хорошего или плохого человека.
По сути дела, в этом мире нет разницы между «хорошим» и «плохим», поскольку и то, и другое состоит из трех гун материальной природы. Нужно превзойти этот материальный уровень. Даже ведические обряды относятся к сфере действия трех гун. Вот почему Кришна советует Арджуне:
нистраигун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема а̄тмава̄н
«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное „Я“». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄х̣ — тот, кто стал очень хорошим человеком, то есть поднялся до гуны благости, может вознестись на высшие планеты. Тот же, кто заражен раджо- гуной и тамо-гуной, останется в этом мире или опустится до состояния животных. Однако, под влиянием какой бы гуны человек ни находился, это мешает ему обрести духовное спасение. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
Если человеку посчастливилось выйти из-под власти надуманных представлений о хорошем и плохом и если по милости Кришны и гуру он поднялся на уровень преданного служения, значит, его жизнь увенчалась успехом. Только очень смелый человек способен победить упомянутых в этом стихе врагов сознания Кришны. Поэтому нужно смело распространять сознание Кришны, не обращая внимания на представления о «хорошем» и «плохом», бытующие в материальном мире.
Текст
дхатте гаришт̣ха-чаран̣а̄рчанайа̄ ниш́а̄там
джн̃а̄на̄сим ачйута-бало дадхад аста-ш́атрух̣
сва̄нанда-тушт̣а упаш́а̄нта идам̇ виджахйа̄т
Пословный перевод
йа̄ват — до тех пор, пока; нр̣-ка̄йа — человеческое тело; ратхам — подобное колеснице; а̄тма-ваш́а — властью души; упакалпам — поддерживаемое (со всеми его принадлежностями); дхатте — имеет; гаришт̣ха-чаран̣а — лотосным стопам старших (то есть духовного учителя и его предшественников); арчанайа̄ — служением; ниш́а̄там — заостренный; джн̃а̄на-асим — меч знания; ачйута-балах̣ — наделенный трансцендентной силой Кришны; дадхат — держащий; аста-ш́атрух̣ — тот, чей враг побежден; сва- а̄нанда-тушт̣ах̣ — полностью удовлетворенный своим трансцендентным блаженством; упаш́а̄нтах̣ — очистивший свое сознание от всей материальной скверны; идам — это тело; виджахйа̄т — пусть оставит.
Перевод
До тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями, тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников. По их милости он сможет заточить меч знания, чтобы потом, применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить перечисленных врагов. Действуя таким образом, преданный сможет погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.
Комментарий
В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково высшее совершенство жизни, и человеческое тело помогает нам достичь этого совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄
Человеческое тело — ценнейший корабль, а духовный учитель — капитан (гуру-карн̣адха̄рам), способный провести этот корабль через все рифы океана неведения. Наставления Кришны — попутный ветер. Человек обязательно должен воспользоваться всеми этими благоприятными условиями и пересечь океан неведения. Поскольку духовный учитель — капитан корабля, надо служить ему со всей искренностью, чтобы по его милости снискать милость Верховного Господа.
Следует обратить внимание на слово ачйута-балах̣. Духовный учитель очень милостив к своим ученикам, и, удовлетворив его, преданный получает силу от Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄- бӣджа — нужно прежде всего удовлетворить духовного учителя; сделав это, человек тем самым доставит удовольствие Кришне и получит от Него силу, которая позволит ему пересечь океан неведения. Стало быть, тот, кто действительно стремится вернуться домой, к Богу, должен обрести необходимую силу, доставив удовольствие своему духовному учителю: так преданный получит оружие, с помощью которого он сможет победить своих врагов, и обретет милость Кришны. Просто получить оружие гьяны недостаточно. Надо заточить этот меч знания, служа духовному учителю и неукоснительно следуя его наставлениям. Тогда человек, вставший на духовный путь, обретет милость Верховной Личности Бога. В обычном сражении воин, чтобы одолеть врагов, использует свою колесницу и лошадей, но, когда он одержал победу, ни колесница, ни все ее оснащение ему уже не нужны. Точно так же, пока у нас есть человеческое тело, надо использовать все его возможности, чтобы достичь наивысшего совершенства — вернуться домой, к Богу.
Обрести совершенное знание — значит подняться на духовный уровень (брахма-бхута). В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Просто углубляя свои знания, как это делают имперсоналисты, невозможно вырваться из когтей майи. Нужно подняться на уровень бхакти.
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (Б.-г., 18.55). Пока человек не поднялся на уровень преданного служения и не снискал милость духовного учителя и Кришны, у него остается возможность пасть и снова родиться в материальном теле. Вот почему Кришна подчеркивает в «Бхагавад-гите» (4.9):
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».
Особое внимание следует обратить на слово таттватах̣, которое означает «действительно». Тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄. Только тот, кто по милости духовного учителя действительно познал Кришну, избавляется от необходимости рождаться в материальном теле. В шастрах («Шримад-Бхагаватам») сказано: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад- ан̇гхрайах̣ — те, кто просто накапливает знания, пренебрегая служением лотосным стопам Кришны, не смогут вырваться из плена материального бытия. Даже если человек достигнет уровня брахма- падам и погрузится в Брахман, не обретя бхакти он может вновь оказаться в материальном мире. Нужно быть очень осторожным, всегда памятуя о возможности снова попасть в материальное рабство. Уберечь себя от падения можно, только поднявшись на уровень бхакти — оттуда душа не может упасть. Только тогда человек сможет прекратить деятельность в материальном мире. В общих чертах путь к совершенству заключается в следующем: по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, человек сначала должен встретить истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре сознания Кришны. По милости гуру человек, следуя его наставлениям, сможет получить силу от Кришны. А эта сила позволит ему встать на путь преданного служения и достичь высшей цели жизни — лотосных стоп Вишну.
Особого внимания в этом стихе заслуживают слова джн̃а̄на̄сим ачйута-балах̣. Джн̃а̄на̄сим, меч знания, дается Кришной, и когда человек служит гуру и Кришне, Баларама дает ему силу, необходимую, чтобы удержать в руках меч наставлений Кришны. Баларама — это Нитьянанда. Враджендра-нандана йеи, ш́ачӣ-сута хаила сеи, балара̄ма ха-ила нита̄и. Этот бала — Баларама — приходит вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху, и оба Они очень милостивы: в век Кали любой может укрыться под сенью Их лотосных стоп. Они приходят именно для того, чтобы спасти падшие души, родившиеся в этот век. Па̄пӣ та̄пӣ йата чхила, хари-на̄ме уддха̄рила. Оружие Шри Чайтаньи и Нитьянанды — санкиртана, хари-нама. Так что человек должен принять меч знания от Кришны и милостью Баларамы обрести силу. Вот почему во Вриндаване мы поклоняемся Кришне-Балараме. В «Мундака-упанишад» (3.2.4) сказано:
на ча прама̄да̄т тапасо ва̄пй алин̇га̄т
этаир упа̄йаир йатате йас ту видва̄м̇с
тасйаиша а̄тма̄ виш́ате брахма-дха̄ма
Невозможно достичь цели жизни без милости Баларамы. Поэтому Шри Нароттама дас Тхакур говорит: нита̄ийера карун̣а̄ хабе, врадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а па̄бе — тому, кто обрел милость Баларамы, Нитьянанды, совсем не трудно достичь лотосных стоп Радхи и Кришны.
бр̣тха̄ джанма гела та̄ра,
видйа̄-куле хи карибе та̄ра
Если у человека нет связи с Нитаем, Баларамой, то, каким бы гьяни, знатоком писаний, он ни был и в какой бы почтенной семье он ни родился, это не принесет ему никакой пользы. Самое важное — победить в себе врагов сознания Кришны с помощью силы, полученной от Баларамы.
Текст
нӣтвотпатхам̇ вишайа-дасйушу никшипанти
те дасйавах̣ сахайа-сӯтам амум̇ тамо ’ндхе
сам̇са̄ра-кӯпа уру-мр̣тйу-бхайе кшипанти
Пословный перевод
ночет — если нет (если мы не следуем наставлениям Ачьюты, Кришны, и не принимаем покровительства Баларамы); праматтам — беспечные, невнимательные; асат — всегда готовые опуститься на уровень материального сознания; индрийа — чувства; ва̄джи — лошади; сӯта̄х̣ — и колесничий (разум); нӣтва̄ — выведя; утпатхам — сошедший с верной дороги (и вставший на путь материальных желаний); вишайа — объектов чувств; дасйушу — (в руки) грабителей; никшипанти — бросают; те — те; дасйавах̣ — грабители; са — вместе с; хайа-сӯтам — лошадьми и колесничим; амум — его; тамах̣ — в темный; андхе — слепой; сам̇са̄ра-кӯпе — в колодец материального бытия; уру — в ужасном; мр̣тйу-бхайе — страхе смерти; кшипанти — бросают.
Перевод
Если же человек не принимает покровительства Ачьюты и Баладевы, его чувства-лошади и разум-колесничий, подверженные влиянию материальной скверны, по недосмотру вновь выведут колесницу тела на путь чувственных наслаждений. Такого человека опять начинает привлекать вишая — еда, сон и плотские утехи, — и эти разбойники бросают его лошадей и колесничего в мрачный колодец мирского бытия, так что сам он вновь оказывается в ужасном круговороте рождения и смерти.
Комментарий
Без покровительства Гауры-Нитая — Кришны и Баларамы — человек не сможет избавиться от невежества и выбраться из темного колодца материального бытия. Слово ночет, употребленное в этом стихе, указывает на то, что такой человек обречен оставаться во тьме материальной жизни. Живому существу необходимо получить силу от Нитая-Гауры, Кришны-Баларамы. Без Их милости выбраться из темного колодца невежества просто невозможно. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.2) сказано:
нитйа̄нандау саходитау
гауд̣одайе пушпавантау
читрау ш́андау тамо-нудау
«Я выражаю почтение Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. В один и тот же час Они взошли на небосклоне Гауды, чтобы рассеять мрак неведения и даровать всем и каждому чудесное благословение». Материальный мир — это мрачный колодец, где царит невежество. Душа, упавшая в такой колодец, должна сделать своим прибежищем лотосные стопы Гауры-Нитая — тогда ей легко удастся выбраться из заточения. Не получив силы от Гауры-Нитая, она никогда не сможет вырваться из материального рабства: одних философских рассуждений для этого недостаточно.
Текст
дви-видхам̇ карма ваидикам
а̄вартате правр̣ттена
нивр̣ттена̄ш́нуте ’мр̣там
Пословный перевод
правр̣ттам — склонность к материальным наслаждениям; ча — и; нивр̣ттам — прекращение материальных наслаждений; ча — и; дви-видхам — двух видов; карма — деятельность; ваидикам — рекомендованная в Ведах; а̄вартате — странствует вверх-вниз в круговороте самсары; правр̣ттена — склонностью наслаждаться материальной деятельностью; нивр̣ттена — прекращением такой деятельности; аш́нуте — вкушает; амр̣там — вечную жизнь.
Перевод
Веды учат, что есть два вида деятельности — правритти и нивритти. Правритти — это деятельность, позволяющая подняться на более высокий уровень материального бытия, а нивритти подразумевает угасание материальных желаний. Идя путем правритти, человек остается в материальном рабстве и продолжает страдать, но, идя по пути нивритти, он очищается и обретает способность наслаждаться вечной, полной блаженства жизнью.
Комментарий
Как утверждается в «Бхагавад-гите» (16.7), правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча джана̄ на видур а̄сура̄х̣ — асуры, непреданные, лишены способности видеть разницу между правритти и нивритти. Они делают всё, что им вздумается. Такие люди мнят себя независимыми от могущественной материальной природы. Это делает их крайне безответственными и побуждает их пренебрегать благочестием. Они вообще не видят различий между благочестивой и греховной деятельностью. Бхакти, конечно, не зависит от благочестивой или неблагочестивой деятельности. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.6) сказано:
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати
«Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». И все же у тех, кто поступает благочестиво, больше шансов стать преданными. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит: чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇ джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна — «О Арджуна, четыре типа благочестивых людей преданно служат Мне». Если даже человек встал на путь преданного служения из каких-то материальных побуждений, его все равно следует считать благочестивым, и, поскольку этот человек обратился к Кришне, со временем он достигнет уровня бхакти. Тогда, подобно Махарадже Дхруве, он откажется получать от Господа какие- либо материальные благословения (сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че). Поэтому, даже если человек стремится к чему-то материальному, ему следует укрыться под сенью лотосных стоп Кришны и Баларамы, или Гауры и Нитая, — тогда он очень быстро очистится от всех материальных желаний (кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач чха̄нтим̇ нигаччхати). А тот, кто избавился от желания заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью, несомненно, достоин вернуться домой, к Богу.
Текст
агни-хотра̄дй-аш́а̄нтидам
дарш́аш́ ча пӯрн̣ама̄саш́ ча
ча̄турма̄сйам̇ паш́ух̣ сутах̣
хутам̇ прахутам эва ча
пӯртам̇ сура̄лайа̄ра̄ма
кӯпа̄джӣвйа̄ди-лакшан̣ам
Пословный перевод
хим̇срам — практика убийства и принесения в жертву животных; дравйа-майам — требующая множества материалов; ка̄мйам — предназначенная для удовлетворения бесчисленных материальных желаний; агни-хотра-а̄ди — состоящая из агни-хотра-ягьи и других религиозных обрядов; аш́а̄нти-дам — причиняющая беспокойство; дарш́ах̣ — обряд, который называется дарша; ча — и; пӯрн̣ама̄сах̣ — обряд пурнамаса; ча — также; ча̄турма̄сйам — соблюдение особых правил в течение четырех месяцев; паш́ух̣ — пашу-ягья, то есть обряд принесения в жертву животных; сутах̣ — сома-ягья; этат — это; ишт̣ам — цель; правр̣тта-а̄кхйам — именуемая материальной привязанностью; хутам — Вайшвадева, воплощение Верховной Личности Бога; прахутам — обряд, который называется Балихарана; эва — поистине; ча — также; пӯртам — деятельность на благо людей; сура-а̄лайа — (возведением) храмов полубогов; а̄ра̄ма — сады и места для отдыха; кӯпа — (рытьем) колодцев; а̄джӣвйа- а̄ди — раздачей пищи и воды и другой подобной деятельностью; лакшан̣ам — характеризуемая.
Перевод
Во время таких ритуалов и жертвоприношений, как агни-хотра-ягья, дарша-ягья, пурнамаса-ягья, чатурмасья-ягья, пашу-ягья и сома-ягья, люди всегда убивают животных и сжигают много ценных продуктов, особенно зерна, и все это лишь ради осуществления своих материальных желаний, приносящих всевозможные беспокойства. Многие видят цель жизни в том, чтобы устраивать подобные жертвоприношения, поклоняться Вайшвадеве, совершать обряд Балихарана, а также возводить храмы для полубогов, создавать места отдыха, разбивать сады, рыть колодцы, обеспечивая всех водой, открывать кухни для бесплатной раздачи пищи, трудиться на благо общества, однако все эти занятия говорят лишь о стремлении удовлетворить собственные материальные желания.
Текст
дхӯмо ра̄трир апакшайах̣
айанам̇ дакшин̣ам̇ сомо
дарш́а ошадхи-вӣрудхах̣
питр̣-йа̄нам̇ пунар-бхавах̣
экаикаш́йена̄нупӯрвам̇
бхӯтва̄ бхӯтвеха джа̄йате
Пословный перевод
дравйа-сӯкшма-випа̄ках̣ — то, что приносят в жертву огню, например, злаки, смешанные с ги;
Перевод
О царь Юдхиштхира, когда в жертвенный огонь возливают топленое масло и кидают зерна, такие как ячмень или кунжут, они превращаются в небесный дым, который переносит душу на всё более высокие планеты — в царство Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и в конце концов на Луну. Однако позже те, кто совершал такие жертвоприношения, вновь спускаются на Землю и становятся травами, лианами, овощами и злаками. Попав кому- то в пищу, они превращаются в семя, которое потом попадает в лоно женщины. Так эти души снова и снова рождаются в материальном мире.
Комментарий
Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.21):
кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти
эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄
гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте
«Вкусив райских чувственных наслаждений, те, кто следует путем правритти-марга, возвращаются на эту планету смерти. Таким образом, соблюдая ведические предписания, они обретают лишь эфемерное счастье». Живое существо, которое желает попасть на высшие планеты, идет путем правритти-марга, совершает предписанные Ведами жертвоприношения, и в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», так же как и в «Бхагавад-гите», объясняется, что такие души возносятся на высшие планеты, но потом вновь спускаются на Землю. Кроме того, сказано: траигун̣йа-вишайа̄ веда̄х̣ — «Деятельность, описанная в Ведах, связана в основном с тремя гунами материальной природы». Веды, особенно три из них — «Сама-веда», «Яджур-веда» и «Риг-веда», — подробно описывают цикл вознесения на высшие планеты и возвращения на Землю. Однако Кришна советует Арджуне: траигун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна — нужно возвыситься над тремя гунами материальной природы, чтобы освободиться из круговорота рождения и смерти. Иначе, даже если душа достигнет какой-нибудь из высших планет, например Чандралоки, ей все равно придется вернуться оттуда на Землю (кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти). Когда наслаждения, которые живое существо заслужило благочестивой деятельностью, подходят к концу, оно вынуждено вернуться на Землю в капельке дождя и сначала родиться растением; потом это растение съедает человек или животное, и оно превращается в семя. Семя вводится в женское тело, после чего живое существо появляется на свет. Те, кто возвращается на Землю таким путем, обычно рождаются в семьях, принадлежащих к высшим сословиям, например, среди брахманов.
Кроме того, следует заметить, что даже так называемые современные ученые, которые отправляются на Луну, не могут там жить всегда: они вынуждены вернуться в свои лаборатории. Стало быть, и те, кто летает на Луну на космических кораблях, и те, кто попадает туда, совершая благочестивые поступки, непременно должны вернуться на Землю. Об этом вполне ясно сказано в этих стихах, и о том же самом говорится в «Бхагавад-гите». Даже если человек достигнет высших планет (йа̄нти дева-врата̄ дева̄н), он не сможет остаться там навсегда и опять будет низвергнут на мартья-локу. А̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна: пусть он достигнет даже не Луны, а Брахмалоки, ему все равно придется вернуться на Землю. Йам̇ пра̄пйа на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама: однако, если душа попадает домой, к Богу, ей не нужно больше возвращаться в материальный мир.
Текст
сам̇ска̄раих̣ сам̇скр̣то двиджах̣
индрийешу крийа̄-йаджн̃а̄н
джн̃а̄на-дӣпешу джухвати
Пословный перевод
нишека-а̄ди — обрядом, знаменующим начало жизни (очистительный обряд, который называется гарбхадхана и совершается, когда отец зачинает ребенка, испуская семя в лоно своей жены); ш́маш́а̄на-антаих̣ — обрядами после смерти, когда тело отправляют в крематорий и сжигают дотла; сам̇ска̄раих̣ — очистительными обрядами; сам̇скр̣тах̣ — очищенный; двиджах̣ — дваждырожденный брахман; индрийешу — органам тела; крийа̄-йаджн̃а̄н — поступки и жертвоприношения (благодаря которым человек поднимается в более высокую планетную систему); джн̃а̄на-дӣпешу — озаренным светом истинного знания; джухвати — приносит в жертву.
Перевод
Дваждырожденный брахман [двиджа] обретает жизнь по милости своих родителей, совершивших очистительный обряд гарбхадхану. Есть также другие очистительные обряды, которые должны совершаться на протяжении всей жизни человека, вплоть до его смерти, когда совершается погребальный обряд [антьешти-крия]. Со временем настоящий брахман утрачивает интерес к материальным занятиям и жертвоприношениям; однако он сознательно приносит всю деятельность чувств в жертву органам действия, озаренным огнем этого знания.
Комментарий
Те, кого привлекает материальная деятельность, остаются в круговороте рождения и смерти. В предыдущем стихе речь шла о правритти-марге, или о склонности живых существ оставаться в материальном мире, чтобы снова и снова наслаждаться всевозможными материальными удовольствиями. А в этом стихе объясняется, что человек, обладающий совершенным знанием, доступным брахманам, отвергает путь, ведущий на высшие планеты, и принимает нивритти-марг; иными словами, он готовится к возвращению домой, в царство Бога. Те же из людей, которые по природе своей являются не брахманами, а атеистами, не имеют представления ни о правритти-марге, ни о нивритти-марге: они просто хотят любой ценой наслаждаться. В Движении сознания Кришны мы учим тому, как отказаться от правритти-марга и идти путем нивритти-марга, чтобы вернуться домой, к Богу. Путь этот не прост, однако тем, кто серьезно относится к сознанию Кришны и пытается постичь Господа, нетрудно идти этим путем. Человек, обладающий сознанием Кришны, способен понять, что совершать ягью в соответствии с предписаниями карма-канды — значит впустую тратить время. Он также понимает, что, просто отказавшись от карма-канды и посвятив себя философскому поиску истины, он тоже не получит реальной пользы. Поэтому в одной из песен «Према-бхакти-чандрики» Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
кевала вишера бха̄н̣д̣а
‘амр̣та’ балийа̄ йеба̄ кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре,
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
Пути карма-канды или гьяна-канды подобны чаше с ядом, и те, кто идет этими путями, обречены. Человеку, соблюдающему предписания карма-канды, суждено снова и снова рождаться и умирать. И точно так же идущий путем гьяна-канды вновь падает в материальный мир. Только те, кто поклоняется Верховной Личности, находятся в безопасном положении: они возвращаются домой, к Богу.
Текст
ва̄чи ваика̄рикам̇ манах̣
ва̄чам̇ варн̣а-сама̄мна̄йе
там ом̇ка̄ре сваре нйасет
ом̇ка̄рам̇ биндау на̄де там̇
там̇ ту пра̄н̣е махатй амум
Пословный перевод
индрийа̄н̣и — органы (выполняющие действия и приобретающие знание); манаси — в уме; ӯрмау — в волны (принятия и отвержения); ва̄чи — в речь; ваика̄рикам — изменчивый; манах̣ — ум; ва̄чам — речь; варн̣а-сама̄мна̄йе — в совокупность всех букв; там — ту (совокупность всех букв); ом̇ка̄ре — в краткую форму звука, омкару; сваре — в звук; нйасет — пусть поместит; ом̇ка̄рам — краткую звуковую вибрацию; биндау — в точку (анусвару) в омкаре; на̄де — в звуковую вибрацию; там — ее; там — ту (звуковую вибрацию); ту — же; пра̄н̣е — в жизненный воздух; махати — во Всевышнего; амум — его (живое существо).
Перевод
Принимая одно и отвергая другое, ум живого существа всегда возбужден волнами принятия и отвержения. Поэтому всю деятельность чувств надо принести в жертву уму, а ум — речи. Речь следует принести в жертву совокупности всех звуков, а ее, в свою очередь, — сжатой форме звука, омкаре. Омкару нужно пожертвовать точке над ней, бинду, бинду — звуковой вибрации, а эту вибрацию — жизненному воздуху. После этого останется только само живое существо, и его следует поместить в Брахман, во Всевышнего. В этом суть жертвоприношения.
Комментарий
Ум всегда находится в возбужденном состоянии, то принимая, то отвергая что-то, поэтому мысли сравниваются с волнами, которые набегают одна за другой. Живое существо носится по волнам материального бытия из-за своей забывчивости. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура (из «Гитавали») есть такие слова: мичхе ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхесе’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и — «Дорогой ум, попав под власть майи, ты носишься по волнам желаний и неприязни. Ищи же прибежища у Кришны». Джӣва кр̣шн̣а-да̄са, эи виш́ва̄са, карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и: если мы просто поймем, что лотосные стопы Кришны — наше последнее прибежище, то будем спасены от волн майи, проявляющихся в разнообразии деятельности чувств и возбужденного ума, который постоянно что-то отвергает, а что-то принимает. В «Бхагавад- гите» (18.66) Кришна дает такое наставление:
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Так что, если мы просто склонимся к лотосным стопам Кришны, то есть примем сознание Кришны и будем всегда поддерживать с Господом связь, повторяя мантру Харе Кришна, нам не потребуется много усилий, чтобы вернуться в духовный мир. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху это можно сделать очень легко.
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
Текст
ш́укло ра̄коттарам̇ сва-ра̄т̣
виш́во ’тха таиджасах̣ пра̄джн̃ас
турйа а̄тма̄ саманвайа̄т
Пословный перевод
агних̣ — огонь; сӯрйах̣ — Солнце; дива̄ — день; пра̄хн̣ах̣ — конец дня; ш́уклах̣ — светлая половина лунного месяца; ра̄ка — полнолуние в конце шукла-пакши; уттарам — период, когда Солнце в северном полушарии; сва-ра̄т̣ — Верховный Брахман или Господь Брахма; виш́вах̣ — пребывающая в грубом состоянии; атха — затем (на Брахмалоке, месте самых изысканных материальных наслаждений); таиджасах̣ — пребывающая в тонком состоянии; пра̄джн̃ах̣ — свидетель в причинном состоянии; турйах̣ — трансцендентная; а̄тма̄ — душа; саманвайа̄т — в естественной последовательности.
Перевод
Поднимаясь на всё более высокие уровни бытия, живое существо минует миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлой половины лунного месяца, полнолуния и северного пути Солнца. Миновав эти миры, которыми правят определенные полубоги, оно достигает Брахмалоки и там наслаждается жизнью много миллионов лет. В конце концов живое существо избавляется от своего физического самоотождествления и переходит к тонкому, а затем — к причинному самоотождествлению, в котором оно наблюдает все свои прошлые состояния. Покончив с причинной обусловленностью, душа достигает состояния чистоты и видит себя неотличной от Сверхдуши. Так живое существо достигает трансцендентного уровня.
Текст
бхӯтва̄ бхӯтва̄нупӯрваш́ах̣
а̄тма-йа̄джй упаш́а̄нта̄тма̄
хй а̄тма-стхо на нивартате
Пословный перевод
дева-йа̄нам — на путь восхождения, именуемый дева-яной;
Перевод
Этот путь постепенного восхождения, на котором душа постигает самое себя, — путь, называемый дева-яной, — предназначен для тех, кто обладает подлинным знанием Абсолютной Истины. Снова и снова рождаясь, человек поднимается с одной ступени на другую. Если же он полностью избавляется от материальных желаний и пребывает в своем истинном «Я», ему незачем проходить через множество рождений и смертей.
Текст
айане веда-нирмите
ш́а̄стрен̣а чакшуша̄ веда
джана-стхо ’пи на мухйати
Пословный перевод
йах̣ — который; эте — эти пути (рекомендованные в предыдущих стихах); питр̣-дева̄на̄м — предков и полубогов (которые называются питри-яна и дева-яна); айане — на пути; веда-нирмите — рекомендованном в Ведах; ш́а̄стрен̣а — регулярным изучением священных писаний; чакшуша̄ — просветленным взором; веда — знает; джана-стхах̣ — находящийся в материальном теле; апи — хотя; на — не; мухйати — впадает в заблуждение.
Перевод
Тот, кто до конца постиг, что собой представляют пути питри- яна и дева-яна, и кто прозрел благодаря ведическому знанию, тот, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение.
Комментарий
Текст
бахир антах̣ пара̄варам
джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ вачо ва̄чйам̇
тамо джйотис тв айам̇ свайам
Пословный перевод
а̄дау — в начале; анте — в конце; джана̄на̄м — живых существ; сат — всегда существующий; бахих̣ — снаружи; антах̣ — внутри; пара — трансцендентное; аварам — и материальное; джн̃а̄нам — знание; джн̃ейам — объект познания; вачах̣ — речь; ва̄чйам — высший предмет речи; тамах̣ — тьма; джйотих̣ — свет; ту — поистине; айам — этот (Верховный Господь); свайам — Сам.
Перевод
Тот, кто пребывает внутри и снаружи, кто кладет начало и конец всему мирозданию и всем живым существам, кто дарует наслаждение другим и Сам наслаждается всем — как высшим, так и низшим, — Он и есть Высшая Истина. Он всегда существует как знание и объект познания, речь и предмет речи, тьма и свет. Таким образом, Он, Верховный Господь, есть все сущее.
Комментарий
Этот стих объясняет ведический афоризм сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Тот же афоризм объясняется в чатух- шлоке «Бхагаватам». Ахам эва̄сам эва̄гре. Верховный Господь существовал до сотворения материального мира, Он продолжает существовать, поддерживая этот мир, когда материальный мир уже сотворен, и Он же существует после разрушения Вселенной, когда она погружается в Него, о чем сказано и в «Бхагавад-гите»: пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м. Таким образом, Верховный Господь и есть все сущее. В обусловленном состоянии мы обычно находимся в заблуждении, но, когда мы достигаем состояния полного освобождения, нам становится понятно, что Кришна — причина всего.
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Кришна, которого также называют Говиндой, суть высший повелитель. У Него вечное, исполненное блаженства духовное тело. Он — источник всего сущего, и у Него нет начала, ибо Он Сам изначальная причина всех причин» (Б.-с., 5.1). Таково совершенное знание.
Текст
йатха̄ вастутайа̄ смр̣тах̣
дургхат̣атва̄д аиндрийакам̇
тадвад артха-викалпитам
Пословный перевод
а̄ба̄дхитах̣ — отвергнуть; апи — хотя; хи — несомненно; а̄бха̄сах̣ — отражение; йатха̄ — как; вастутайа̄ — реально существующим; смр̣тах̣ — принимаемое; дургхат̣атва̄т — из-за того, что трудно (доказать его реальность); аиндрийакам — знание, полученное с помощью органов чувств; тадват — точно так же; артха — действительность; викалпитам — выдуманная или сомнительная.
Перевод
Кто-то может считать отражение солнца в зеркале иллюзорным, однако оно реально существует. Поэтому доказать с помощью философских рассуждений, что мир нереален, чрезвычайно трудно.
Комментарий
Имперсоналисты пытаются доказать, что разнообразие, предстающее взору эмпириков, иллюзорно. Разъясняя свое учение, виварта-ваду, они обычно приводят пример веревки, принимаемой за змею. Все наблюдаемое нами разнообразие так же иллюзорно, как иллюзорна змея, за которую мы приняли веревку. Однако вайшнавы говорят, что, принимая веревку за змею, человек находится в иллюзии, сама змея не иллюзорна: нам приходилось иметь дело с настоящими змеями, поэтому мы знаем, что, хотя веревка показалась нам змеей, есть и реальные змеи. Аналогичным образом, материальный мир со всем его разнообразием представляет собой не иллюзию, а отражение духовной реальности, мира Вайкунтхи.
Отражение солнца в зеркале — это не что иное, как свет во тьме. Оно не является самим солнцем, однако без солнца этого отражения просто не было бы. Подобно этому, разнообразные предметы материального мира не могли бы существовать, не будь у них реального прототипа в духовном мире. Философы-майявади не понимают этого, но настоящий философ должен быть уверен, что никакой свет не может возникнуть без солнечного света. Казуистика, с помощью которой философы-майявади пытаются доказать, что материальный мир нереален, может произвести впечатление только на несмышленого ребенка, однако человеку, обладающему полным знанием, хорошо известно, что никто и ничто не может существовать без Кришны. Поэтому вайшнавы настаивают на том, что люди должны так или иначе принять Кришну (тасма̄т кена̄пй упа̄йена манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет).
Когда объектом нашей чистой веры становятся лотосные стопы Кришны, нам открывается истинная природа всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у
«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги». Человек просто должен углублять свою веру в Кришну и Его наставления — тогда он осознает истину и избавится от всех сомнений (асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м). Он сможет понять, как действуют материальная и духовная энергии Кришны и каким образом Кришна пребывает во всем, хотя всё не является Кришной. Это учение, называемое ачинтья-бхедабхедой, учение о непостижимом единстве и различии, представляет собой совершенное мировоззрение, которое дали миру вайшнавы. Все исходит от Кришны, но это не значит, что всему надо поклоняться как Кришне. Умозрительные рассуждения не могут открыть нам глаза на истину: они всегда будут порочны и несовершенны. Так называемые ученые пытаются доказать, что Бога нет и что в основе всего лежат законы природы, однако это знание несовершенно, ибо ничто в природе не может произойти без дозволения Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Сам Господь говорит об этом так:
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате
«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». В этой связи Шрила Мадхвачарья делает такое пояснение: дургхат̣атва̄д артхатвена парамеш́варен̣аива калпитам. Основа всего сущего — Верховная Личность Бога, Ва̄судева. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣. Понять это может лишь махатма — тот, кто обладает совершенным знанием. Такие души встречаются крайне редко.
Текст
чха̄йа̄ на катама̄пи хи
на сан̇гха̄то вика̄ро ’пи
на пр̣тхан̇ на̄нвито мр̣ша̄
Пословный перевод
кшити-а̄дӣна̄м — земли и других; иха — здесь (в этом мире); артха̄на̄м — (пяти) элементов; чха̄йа̄ — тень; на — ни; катама̄ — в коей мере; апи — поистине; хи — несомненно; на — ни; сан̇гха̄тах̣ — соединение; вика̄рах̣ — видоизменение; апи — хотя; на пр̣тхак — не отдельно; на анвитах̣ — не присуще; мр̣ша̄ — (все это) лишено основания.
Перевод
В этом мире есть пять первоэлементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, — однако тело не является ни отражением этих элементов, ни их совокупностью, ни их преобразованием. Тело не существует отдельно от своих составляющих, но и не слито с ними, поэтому все подобные теории безосновательны.
Комментарий
Лес — это не что иное, как видоизмененная земля, однако деревья в лесу не зависят друг от друга: срубить одно дерево — не значит срубить все деревья. Стало быть, лес не является ни совокупностью деревьев, ни результатом их преобразования. Лучшее объяснение этому дает Сам Кришна:
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣
«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них» (Б.-г., 9.4). Все сущее представляет собой энергию Кришны. В шастрах сказано: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате — у Господа множество энергий, которые проявляются по-разному. Эти энергии и Верховная Личность Бога существуют одновременно, и, поскольку все является энергией Господа, Он неотличен и в то же время отличен от всего сущего. Стало быть, наши домыслы о том, что атма, живая сила, представляет собой совокупность материальных элементов, что материя — это результат преобразования духа или что тело — это часть души, несомненно, лишены всякого основания.
Все энергии Господа существуют одновременно с Ним, поэтому необходимо постичь Верховную Личность Бога. Но, хотя Господь являет Собой всё сущее, Он не присутствует во всем. Нужно поклоняться Господу в Его изначальном облике — в облике Кришны. Разумеется, Он может явить Себя в любой из разнообразных энергий, исходящих от Него. Мурти, или изваяние Господа, которому поклоняются в храме, кажется нам камнем или деревом. Однако у Верховного Господа нет материального тела, и потому Он не является камнем или деревом, хотя при этом камень и дерево неотличны от Него. Поклонение камню или дереву не принесет нам никакой пользы, но, поклоняясь Божеству, образу Господа, проявленному в камне или дереве, мы достигнем желаемого результата. Подтверждение этому мы находим в учении Шри Чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, объясняющем, что Господь, воплощаясь в Своих энергиях, может явить Себя где угодно, чтобы принимать служение преданных.
Текст
тан-ма̄тра̄вайаваир вина̄
на сйур хй асатй авайавинй
асанн авайаво ’нтатах̣
Пословный перевод
дха̄тавах̣ — пять элементов; авайавитва̄т — из-за того, что являются частями, а также причиной телесного самоотождествления; ча — и; тат-ма̄тра — объектов чувств (звук, вкус, прикосновение и т. д.); авайаваих̣ — тонких частей; вина̄ — без; на — не; сйух̣ — могут существовать; хи — поистине; асати — в нереальном; авайавини — в теле; асан — несуществующая; авайавах̣ — часть тела; антатах̣ — в конце концов.
Перевод
Тело состоит из пяти элементов, поэтому оно не может существовать без тонких объектов чувств. А поскольку тело иллюзорно, объекты чувств, разумеется, тоже иллюзорны, то есть не вечны.
Текст
викалпе сати вастунах̣
джа̄грат-сва̄пау йатха̄ свапне
татха̄ видхи-нишедхата̄
Пословный перевод
сйа̄т — может возникнуть; са̄др̣ш́йа — подобия; бхрамах̣ — ошибка; та̄ват — пока; викалпе — отдельно; сати — существующем; вастунах̣ — от субстанции; джа̄грат — бодрствование; сва̄пау — и сон; йатха̄ — как; свапне — во сне; татха̄ — также; видхи-нишедхата̄ — правила, состоящие из предписаний и запретов.
Перевод
Когда целое и его части существуют раздельно, считать их подобными друг другу — заблуждение. Во сне человек отделяет себя спящего от себя же бодрствующего. Правила и рекомендации шастр, включающие предписания и запреты, предназначены именно для людей с таким сознанием.
Комментарий
Те, кто ведет материальное существование, должны соблюдать многочисленные правила и формальности. Оттого что материальное существование бренно и иллюзорно, духовный мир — хотя он и подобен материальному — не становится иллюзорным. Наши материальные тела иллюзорны, бренны, однако из этого не следует делать вывод, что тело Верховного Господа тоже иллюзорно или бренно. Духовный мир реален, а материальный мир является его подобием. Например, в пустыне можно увидеть мираж, но, хотя вода в мираже иллюзорна, это не значит, что настоящей воды не существует: она есть, только не в пустыне. Так и здесь, в материальном мире, нет ничего реального, но в духовном мире все реально. Тело Господа и Его обитель — Голока Вриндавана в мире Вайкунтхи — представляют собой вечную реальность.
Из «Бхагавад-гиты» мы знаем, что есть другая пракрити, другая природа, которая реальна. Это объясняет Сам Господь в восьмой главе «Гиты» (8.19 – 21):
бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате
ра̄трй-а̄гаме ’ваш́ах̣ па̄ртха
прабхаватй ахар-а̄гаме
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯтешу
наш́йатсу на винаш́йати
там а̄хух̣ парама̄м̇ гатим
йам̇ пра̄пйа на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
«Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие. Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой. То, что атеисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель». Материальный мир является отражением духовного мира. Мир материи эфемерен и иллюзорен, а мир духовный — вечная реальность.
Текст
дравйа̄дваитам̇ татха̄тманах̣
вартайан сва̄нубхӯтйеха
трӣн свапна̄н дхунуте муних̣
Пословный перевод
бха̄ва-адваитам — единство мировосприятия; крийа̄-адваитам — единство деятельности; дравйа-адваитам — единство атрибутов; татха̄ — а также; а̄тманах̣ — души́; вартайан — обдумывающий; сва — со своим; анубхӯтйа̄ — в соответствии с пониманием; иха — здесь (в материальном мире); трӣн — три; свапна̄н — состояния бытия (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон); дхунуте — отвергает; муних̣ — философ, мыслитель.
Перевод
Постигнув единую природу бытия, деятельности и всех предметов, а также осознав, что душа существует независимо от любых поступков и их последствий, мыслитель [муни], обретший такое понимание, отвергает три состояния материального бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.
Комментарий
Значение трех слов — бха̄ва̄дваита, крийа̄дваита и дравйа̄дваита — будет объяснено в последующих стихах. Здесь же следует отметить, что для достижения совершенства человек должен отказаться от любых монистических взглядов на жизнь в материальном мире и возвыситься до истинного, реального бытия в мире духовном.
Текст
авастутва̄д викалпасйа
бха̄ва̄дваитам̇ тад учйате
Пословный перевод
ка̄рйа — следствия; ка̄ран̣а — причины; васту — субстанции; аикйа — единства; дарш́анам — усмотрение; пат̣а — ткани; танту — нить; ват — как; авастутва̄т — из-за нереальности; викалпасйа — различения; бха̄ва-адваитам — единство восприятия; тат учйате — то называется.
Перевод
Если человек понял, что следствие и причина суть одно и что различие между ними в конечном счете нереально, как нереально отличие ткани от нитей, из которых она соткана, значит, он обрел восприятие единства, называемое бхава-адвайтой.
Текст
сарва-карма-самарпан̣ам
мано-ва̄к-танубхих̣ па̄ртха
крийа̄дваитам̇ тад учйате
Пословный перевод
йат — которое; брахман̣и — Верховному Брахману; паре — трансцендентному; са̄кша̄т — непосредственно; сарва — всех; карма — действий; самарпан̣ам — посвящение; манах̣ — умом; ва̄к — речью; танубхих̣ — и телом; па̄ртха — о Махараджа Юдхиштхира; крийа̄- адваитам — единство деятельности; тат учйате — это называется.
Перевод
О Партха [Махараджа Юдхиштхира], если каждое действие, которое человек совершает умом, речью или телом, направлено непосредственно на служение Верховной Личности Бога, значит, он достиг единства деятельности, называемого крия-адвайтой.
Комментарий
Движение сознания Кришны учит людей, как достичь того уровня, на котором они смогут все посвятить служению Верховной Личности Бога. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.27):
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Если все то, что мы делаем, что едим, о чем думаем и что собираемся сделать, направлено на достижение одной цели — развить Движение сознания Кришны, это и есть единство. Нет разницы между повторением святого имени в сознании Кришны и трудом во имя сознания Кришны. На духовном уровне такая деятельность едина. Но мы должны при этом руководствоваться тем пониманием единства, которое дает нам духовный учитель, а не выдумывать собственные концепции единства.
Текст
анйеша̄м̇ сарва-дехина̄м
йат сва̄ртха-ка̄майор аикйам̇
дравйа̄дваитам̇ тад учйате
Пословный перевод
а̄тма — самого себя; джа̄йа̄ — жены; сута-а̄дӣна̄м — детей и прочих; анйеша̄м — родственников; сарва-дехина̄м — всех живых существ; йат — которое; сва-артха-ка̄майох̣ — своей высшей цели и своего высшего блага; аикйам — единство; дравйа-адваитам — единство устремлений; тат учйате — это называется.
Перевод
Когда сам человек, его жена, дети, родственники и все остальные воплощенные существа стремятся к одной и той же цели, это называется дравья-адвайтой, единством устремлений.
Комментарий
Подлинное благо для всех живых существ, а значит, и цель их жизни, состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Это благо для самого человека, для его жены, детей, учеников, друзей, родственников, соотечественников и всего человечества. Движение сознания Кришны способно объяснить людям, как организовать свою жизнь так, чтобы все могли заниматься деятельностью в сознании Кришны и достигли высшей цели, называемой свартха-гатим. Истинной целью, к которой должен стремиться каждый, является Вишну, но, поскольку люди не знают этого (на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум), они строят всевозможные планы, надеясь таким образом достичь множества целей, которые они сами придумали себе. Однако Движение сознания Кришны пытается удовлетворить истинную, высшую потребность каждого. Пути могут называться по-разному, но, если они ведут к одной высшей цели, нужно следовать этими путями. К сожалению, люди стремятся к разным целям, и их слепые вожди ведут их ложными путями. Все пытаются обрести полное счастье материальными способами, и, поскольку люди не знают, что такое полное счастье, они отвлекаются, пытаясь достичь разных материальных целей.
Текст
йена йатра йато нр̣па
са тенехета ка̄рйа̄н̣и
наро на̄нйаир ана̄пади
Пословный перевод
йат — которое; йасйа — (для) которого (человека); ва̄ — или; анишиддхам — не запрещено; сйа̄т — будет; йена — которым (средством); йатра — где (в том месте и в то время); йатах̣ — от которого; нр̣па — о царь; сах̣ — он (такой человек); тена — тем (методом); ӣхета — пусть выполняет; ка̄рйа̄н̣и — предписанные действия; нарах̣ — человек; на — не; анйаих̣ — другими (способами); ана̄пади — в отсутствие опасности.
Перевод
О царь Юдхиштхира, при обычных обстоятельствах, когда нет никакой опасности, человек должен заниматься деятельностью, предписанной для его сословия и уклада жизни, используя лишь те предметы и жилье, применяя лишь те методы и прилагая лишь те усилия, которые ему не запрещены; от всех прочих средств ему следует воздерживаться.
Комментарий
Это наставление предназначено для каждого человека, независимо от его положения в обществе. Идеальное общество делится на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, ванапрастх, санньяси и грихастх. Каждый должен действовать в соответствии со своим положением в обществе и стараться удовлетворить Верховную Личность Бога — тогда его жизнь увенчается успехом. Это наставление было дано мудрецам из Наймишараньи:
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам
«Поэтому, о лучшие из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности [дхарму], соответствующие его сословию и укладу жизни, заключается в том, чтобы доставить удовольствие Господу Хари» (Бхаг., 1.2.13). Каждый должен выполнять свои обязанности именно ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Тогда все будут счастливы.
Текст
вартама̄нах̣ сва-кармабхих̣
гр̣хе ’пй асйа гатим̇ йа̄йа̄д
ра̄джам̇с тад-бхакти-бха̄н̇ нарах̣
Пословный перевод
этаих̣ — этими (путями); анйаих̣ — другими (путями); ча — и; веда-уктаих̣ — указанными в ведических писаниях; вартама̄нах̣ — следующий; сва-кармабхих̣ — своими действиями; гр̣хе апи — даже до́ма; асйа — Его (Господа Кришны); гатим — к цели; йа̄йа̄т — может прийти; ра̄джан — о царь; тат-бхакти-бха̄к — тот, который преданно служит Верховной Личности Бога; нарах̣ — человек.
Перевод
Дорогой царь, выполнять свои обязанности, следуя этим, а также другим наставлениям, которые даны в ведических писаниях, нужно только ради того, чтобы всегда оставаться слугой Господа Кришны. Тот, кто так поступает, сумеет, даже живя дома, достичь высшей цели жизни.
Комментарий
Высшей целью жизни является Вишну, Кришна. Поэтому, если человек, следуя ведическим предписаниям или занимаясь материалистической деятельностью, пытается достичь этой цели — Кришны, — его жизнь становится совершенной. Кришна должен стать для нас целью: каждому, независимо от своего положения, нужно стараться достичь Кришны.
Господь Кришна принимает служение от всех. Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.32):
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим
«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители». Неважно, какое положение занимает человек в обществе: если он, выполняя свои обязанности под руководством духовного учителя, стремится достичь Кришны, его жизнь непременно увенчается успехом. Было бы ошибкой считать, что к Кришне могут прийти только санньяси, ванапрастхи и брахмачари. Грихастха, семейный человек, тоже сможет достичь Кришны, если станет чистым преданным, свободным от материальных желаний. Пример, подтверждающий это, приводится в следующем стихе.
Текст
а̄пад-ган̣а̄д уттарата̄тманах̣ прабхох̣
йат-па̄да-пан̇керуха-севайа̄ бхава̄н
аха̄рашӣн нирджита-диг-гаджах̣ кратӯн
Пословный перевод
йатха̄ — как; хи — поистине; йӯйам — вы (Пандавы); нр̣па-дева — о повелитель царей, обыкновенных людей и полубогов; дустйаджа̄т — от неодолимых; а̄пат — опасностей; ган̣а̄т — от всех; уттарата — ускользнули; а̄тманах̣ — себя; прабхох̣ — Господу; йат- па̄да-пан̇керуха — лотосным стопам которого; севайа̄ — служением; бхава̄н — досточтимый; аха̄рашӣт — совершил; нирджита — побеждены; дик-гаджах̣ — тот, чьи враги могущественны, как слоны; кратӯн — обряды.
Перевод
О царь Юдхиштхира, все вы, Пандавы, благодаря своему служению Верховному Господу с честью выдержали тяжелейшие испытания, которым вас подвергали многочисленные цари и полубоги. Служа лотосным стопам Кришны, вы победили врагов, могучих, как слоны, и тебе удалось собрать все необходимое для жертвоприношения. Так пусть же, по милости Господа, ты всегда будешь свободен от пут материального бытия.
Комментарий
Считая себя обыкновенным грихастхой, Махараджа Юдхиштхира спросил Нараду Муни, как обрести спасение человеку, который из-за своей глупости запутался в сетях семейной жизни (гр̣ха-мӯд̣ха-дхӣ). Нарада Муни ободрил Махараджу Юдхиштхиру, сказав: «Тебе нечего бояться, потому что ты со всей своей семьей стал чистым преданным Кришны». По милости Кришны Пандавы выиграли битву на Курукшетре и вышли целыми и невредимыми из многих опасных положений, в которые их ставили не только цари, но иногда и полубоги. Это наглядный пример того, как по милости Кришны можно спастись от всех опасностей. Каждый должен следовать примеру Пандавов, показавших миру, как нужно полагаться на спасительную милость Кришны. Движение сознания Кришны призвано объяснять людям, каким образом человек, живя в материальном мире, может избавиться от всех беспокойств, а в конце жизни вернуться домой, к Богу. Обитателей материального мира на каждом шагу подстерегают опасности (падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м). Но тот, кто без колебаний принимает покровительство Кришны и всегда остается под Его защитой, легко пересечет океан неведения. Сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇ махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣. Для преданного этот бескрайний океан невежества становится подобным лужице в следе от коровьего копыта. Чистый преданный, не унижая себя отчаянными попытками занять более высокое положение в этом мире, всегда остается слугой Кришны и тем самым навеки ограждает себя от любых опасностей.
Текст
гандхарва упабархан̣ах̣
на̄мна̄тӣте маха̄-калпе
гандхарва̄н̣а̄м̇ сусамматах̣
Пословный перевод
ахам — я; пура̄ — прежде; абхавам — был; каш́чит гандхарвах̣ — один из жителей Гандхарвалоки; упабархан̣ах̣ — Упабархана; на̄мна̄ — по имени; атӣте — в давно прошедшей; маха̄-калпе — в жизни Брахмы, которая называется маха-калпой;
Перевод
Давным-давно, в одну из прошлых маха-калп [эпох Брахмы], я был гандхарвом, и звали меня Упабарханой. Я пользовался большим уважением среди гандхарвов.
Комментарий
Шрила Нарада Муни приводит пример из собственного прошлого. Когда-то, в одну из прежних жизней Господа Брахмы, Нарада Муни был обитателем Гандхарвалоки, планеты, которую населяют необычайно красивые существа, несравненные певцы, но он лишился этого возвышенного положения: как объясняется в последующих стихах, он пал с этой планеты и родился шудрой. Тем не менее, общаясь с преданными, он обрел в той жизни большее благо, чем имел на Гандхарвалоке. Хотя из-за проклятия Праджапати ему пришлось родиться шудрой, в следующей жизни он стал сыном Господа Брахмы.
Шрила Мадхвачарья пишет, что слово маха̄-калпе означает атӣта-брахма-калпе. Брахма умирает, прожив много миллионов лет. Продолжительность одного дня Брахмы указана в «Бхагавад-гите» (8.17):
ахар йад брахман̣о видух̣
ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇
те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣
«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь». Бхагаван Шри Кришна помнит то, что происходило миллионы лет назад. И чистый преданный Кришны — такой как Нарада Муни — тоже может помнить события, происходившие с ним в его прошлых жизнях, многие миллионы лет назад.
Текст
саугандхйа-прийа-дарш́анах̣
стрӣн̣а̄м̇ прийатамо нитйам̇
маттах̣ сва-пура-лампат̣ах̣
Пословный перевод
рӯпа — благодаря красоте; пеш́ала — телосложению; ма̄дхурйа — обаянию; саугандхйа — благодаря благоуханию, исходившему от гирлянд из различных цветов и сандаловой пасты; прийа-дарш́анах̣ — прекрасный обликом; стрӣн̣а̄м — (для) женщин; прийа-тамах̣ — чрезвычайно привлекательный; нитйам — всегда; маттах̣ — гордый до безумия; сва-пура — своего города; лампат̣ах̣ — очень привязанный к женщинам из-за своего вожделения.
Перевод
Я был очень красив и хорошо сложен. Увешанный гирляндами и умащенный сандаловой пастой, я пленял сердца всех женщин, живших в моем городе. Из-за этого я утратил разум от переполнявших меня сладострастных желаний.
Комментарий
Нарада Муни рассказывает, как он выглядел, живя на Гандхарвалоке, и из его описания явствует, что жители той планеты отличаются необычайной красотой, всегда носят гирлянды и умащают свое тело сандаловой пастой. Тогда Нараду Муни звали Упабарханой. Упабархана отличался умением украшать себя так, чтобы привлекать внимание женщин, иначе говоря, он был искусным ловеласом. Участь ловеласа незавидна, ибо из-за чрезмерного влечения к слабому полу он обязательно опустится до положения шудр, которые общаются с женщинами без всяких ограничений. Сейчас, в век Кали, когда все опустились до уровня шудр и потому обладают очень дурным нравом (манда̄х̣ суманда-матайах̣), такое свободное общение стало нормой. Среди высших сословий — брахманов, кшатриев и вайшьев — свободное общение мужчин с женщинами недопустимо, но для шудр подобных ограничений не существует. В век Кали людям не прививают культуру, и все они лишены духовного воспитания, поэтому их следует считать шудрами (аш́уддха̄х̣ ш́ӯдра-калпа̄ хи бра̄хман̣а̄х̣ кали- самбхава̄х̣). Когда все люди превращаются в шудр, они, естественно, приобретают очень плохие качества (манда̄х̣ суманда-матайах̣). Такие люди живут как им вздумается, и это приводит к тому, что они становятся всё более несчастными (манда-бха̄гйа̄х̣) и всегда пребывают в беспокойстве, сталкиваясь то с одной трудностью, то с другой.
Текст
гандхарва̄псараса̄м̇ ган̣а̄х̣
упахӯта̄ виш́ва-ср̣гбхир
хари-га̄тхопага̄йане
Пословный перевод
экада̄ — однажды; дева-сатре — в собрание полубогов; ту — но; гандхарва — обитателей Гандхарвалоки; апсараса̄м — и обитателей Апсаралоки; ган̣а̄х̣ — множества; упахӯта̄х̣ — приглашены; виш́ва- ср̣гбхих̣ — великими полубогами, которых именуют Праджапати; хари-га̄тха-упага̄йане — по случаю киртана во славу Верховного Господа.
Перевод
Как-то раз полубоги устроили праздник санкиртаны, чтобы прославить Верховного Господа, и Праджапати пригласили гандхарвов и апсар принять участие в этом празднике.
Комментарий
Текст
стрӣбхих̣ паривр̣то гатах̣
джн̃а̄тва̄ виш́ва-ср̣джас тан ме
хеланам̇ ш́епур оджаса̄
йа̄хи твам̇ ш́ӯдрата̄м а̄ш́у
нашт̣а-ш́рӣх̣ кр̣та-хеланах̣
Пословный перевод
ахам — я; ча — и; га̄йан — поющий (славу полубогам, а не Господу); тат-видва̄н — знающий это (искусство пения); стрӣбхих̣ — женщинами; паривр̣тах̣ — окруженный; гатах̣ — отправившийся; джн̃а̄тва̄ — узнав; виш́ва-ср̣джах̣ — Праджапати, которым доверено управлять делами вселенной; тат — то (умонастроение, с которым я пел); ме — мое; хеланам — пренебрежение; ш́епух̣ — прокляли; оджаса̄ — с огромной силой; йа̄хи — отправляйся; твам — ты; ш́ӯдрата̄м — в тело шудры; а̄ш́у — немедленно; нашт̣а — утрачена; ш́рӣх̣ — тот, чья красота; кр̣та-хеланах̣ — нарушивший этикет.
Перевод
Нарада Муни продолжал: Вместе с другими приглашенными я отправился на этот праздник и, окруженный женщинами, стал мелодично петь хвалу полубогам. За это Праджапати, великие полубоги, которые управляли вселенной, обрушили на меня проклятие: «За свое святотатство сей же миг стань безобразным шудрой!»
Комментарий
Относительно киртана в шастрах сказано: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ — надо петь славу Верховному Господу и святое имя Верховного Господа. Яснее не скажешь. Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: нужно прославлять и воспевать Господа Вишну, а не кого-то из полубогов. К сожалению, находятся глупцы, изобретающие киртаны, в которых поют имена полубогов. Это оскорбление. В киртане нужно петь хвалу Верховному Господу, а не полубогам. Люди придумывают какой-нибудь Кали-киртан или Шива-киртан, и даже известные санньяси-майявади поощряют это, говоря, что петь можно любое имя — результат будет один и тот же. Но в этом стихе рассказывается, как много миллионов лет назад, когда Нарада Муни был гандхарвом, он пренебрег указанием петь хвалу Верховному Господу и, потеряв голову из-за общения с женщинами, начал восхвалять кого-то другого. Этим он навлек на себя проклятие и был вынужден родиться шудрой. Первое его оскорбление заключалось в том, что он отправился на санкиртану в окружении сластолюбивых женщин, а второе — в том, что он приравнял к санкиртане обыкновенные песни, вроде тех, что сейчас поют в кинофильмах. За все эти оскорбления его и наказали, и он стал шудрой.
Текст
татра̄пи брахма-ва̄дина̄м
ш́уш́рӯшайа̄нушан̇ген̣а
пра̄пто ’хам̇ брахма-путрата̄м
Пословный перевод
та̄ват — тогда (после того как меня прокляли); да̄сйа̄м — во (чреве) служанки; ахам — я; джаджн̃е — родился; татра̄пи — даже хотя (был шудрой); брахма-ва̄дина̄м — людям, хорошо знающим Веды; ш́уш́рӯшайа̄ — служением; анушан̇ген̣а — общением; пра̄птах̣ — обретший; ахам — я; брахма-путрата̄м — рождение сыном Господа Брахмы (в этой жизни).
Перевод
Однако, когда я родился сыном служанки, мне выпала возможность служить вайшнавам, глубоко постигшим Веды. Благодаря этому теперь я родился сыном Господа Брахмы.
Комментарий
Верховная Личность Бога говорит в «Бхагавад- гите» (9.32):
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим
«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители». То, что человек родился шудрой, женщиной или вайшьей, не имеет значения: любой, кто время от времени или постоянно общается с преданными (садху-сангена), сможет достичь высшего совершенства. Объясняя это, Нарада Муни привел в пример собственную жизнь. Ценность движения санкиртаны огромна, потому что любой человек, — будь он шудра, вайшья, млеччха, явана или кто-то еще, — непременно достигнет в жизни успеха, если будет общаться с чистым преданным, следовать его наставлениям и служить ему. Это и есть бхакти. А̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам. Суть бхакти в том, чтобы служить Кришне и Его преданным, заботясь об их благе. Анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам. Если у человека нет иных желаний, кроме желания служить Кришне и Его преданному, можно сказать, что его жизнь увенчалась успехом. Нарада Муни объяснил это на примере из собственной жизни.
Текст
варн̣итах̣ па̄па-на̄ш́анах̣
гр̣хастхо йена падавӣм
ан̃джаса̄ нйа̄сина̄м ийа̄т
Пословный перевод
дхармах̣ — путь религии; те — твой; гр̣ха-медхӣйах̣ — предназначен для тех, кто привязан к семейной жизни; варн̣итах̣ — объяснен (мной); па̄па-на̄ш́анах̣ — уничтожение последствий греховных поступков; гр̣хастхах̣ — домохозяин; йена — которым; падавӣм — положение; ан̃джаса̄ — очень легко; нйа̄сина̄м — тех, кто отрекся от мира; ийа̄т — может обрести.
Перевод
О Махараджа Юдхиштхира, пение святого имени Господа обладает таким могуществом, что благодаря ему даже семейные люди [грихастхи] легко обретают высшее благо, доступное тем, кто отрекся от мира. Я уже объяснил тебе суть этой религиозной практики.
Комментарий
Данный стих подтверждает авторитетность Движения сознания Кришны. Любой, кто примет участие в этом Движении, независимо от своего положения в обществе, получит высшее благо, обычно доступное только идеальным санньяси — брахма-гьяну (духовное знание). Более того, такой человек сможет совершенствоваться в преданном служении. Махараджа Юдхиштхира думал, что, поскольку он грихастха, у него нет надежд на освобождение; поэтому он спросил Нараду Муни, как ему выпутаться из сетей материи. Тогда Нарада Муни, приведя в пример самого себя, провозгласил, что, общаясь с преданными и повторяя мантру Харе Кришна, любой человек, независимо от его положения в обществе, несомненно, обязательно достигнет высшего совершенства.
Текст
локам̇ пуна̄на̄ мунайо ’бхийанти
йеша̄м̇ гр̣ха̄н а̄васатӣти са̄кша̄д
гӯд̣хам̇ парам̇ брахма манушйа-лин̇гам
Пословный перевод
йӯйам — вы (Пандавы); нр̣-локе — в материальном мире; бата — поистине; бхӯри-бха̄га̄х̣ — чрезвычайно удачливы; локам — планеты вселенной; пуна̄на̄х̣ — способные очистить; мунайах̣ — великие святые; абхийанти — посещают (словно обыкновенные люди); йеша̄м — которых; гр̣ха̄н — дома (Пандавов); а̄васати — живет; ити — так; са̄кша̄т — непосредственно; гӯд̣хам — сокровенный; парам — трансцендентный; брахма — Парабрахман, Кришна; манушйа-лин̇гам — обладающий признаками (обычного) человека.
Перевод
Махараджа Юдхиштхира, из всех обитателей этого мира вам, Пандавам, необычайно повезло: в ваш дом, словно просто в гости, приходит так много великих святых, которые способны очистить своим присутствием целую вселенную. Более того, Сам Кришна, Верховный Господь, тайно живет у вас в доме как ваш брат и родственник.
Комментарий
Здесь описывается возвышенное положение вайшнавов. В человеческом обществе наибольшим почтением пользуются брахманы. Брахманы — это те, кто постиг безличный Брахман. Однако гораздо реже встречаются те, кто постиг Верховного Господа, которого в «Бхагавад-гите» Арджуна называет парам̇ брахма. Поистине, удачлив тот брахман, который обрел брахма- гьяну, однако положение Пандавов было куда более возвышенным, ибо Сам Парабрахман, Верховная Личность Бога, жил в их доме, подобно обыкновенному человеку. Слово бхӯри-бха̄га̄х̣ указывает на то, что Пандавы занимали более высокое положение, чем брахмачари и брахманы. В последующих стихах Нарада Муни продолжает прославлять Пандавов.
Текст
каивалйа-нирва̄н̣а-сукха̄нубхӯтих̣
прийах̣ сухр̣д вах̣ кхалу ма̄тулейа
а̄тма̄рхан̣ӣйо видхи-кр̣д гуруш́ ча
Пословный перевод
сах̣ — Он (Верховная Личность Бога); ва̄ — или; айам — Тот (Кришна); брахма — Верховный Брахман; махат-вимр̣гйа — предмет поиска величайших святых (преданных Кришны); каивалйа- нирва̄н̣а-сукха — освобождение и трансцендентное блаженство; анубхӯтих̣ — тот, в ком постигается; прийах̣ — дорогой; сухр̣т — благожелатель; вах̣ — ваш (Пандавов); кхалу — поистине; ма̄тулейах̣ — сын дяди по матери; а̄тма̄ — сердце и душа; архан̣ӣйах̣ — наиболее почитаемый; видхи-кр̣т — дающий указания; гурух̣ — духовный учитель; ча — и.
Перевод
Как замечательно, что Верховная Личность Бога, Парабрахман, Кришна, которого ищут величайшие мудрецы, стремящиеся к освобождению и духовному блаженству, стал вашим лучшим благожелателем, другом, двоюродным братом, сердцем и душой, высокочтимым наставником и духовным учителем!
Комментарий
Кришна может стать наставником и духовным учителем любого, кто действительно хочет получить милость Кришны. Такому человеку Господь посылает духовного учителя, чтобы тот обучал его, а когда человек достигает высот в преданном служении, Господь Сам становится его гуру и дает ему наставления из сердца.
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Однако Кришна не станет наставлять человека до тех пор, пока тот не пройдет полный курс обучения у духовного учителя, являющегося представителем Кришны. Поэтому, как уже говорилось, ни в коем случае нельзя считать духовного учителя, представителя Господа, обыкновенным человеком. Духовный учитель, представляющий Кришну, никогда не дает своему ученику ложного знания. Он дает только совершенное знание, и именно поэтому он считается представителем Кришны. Кришна помогает Своему преданному, действуя как духовный учитель и изнутри, и извне. Извне Он помогает преданному, представая перед ним в облике Своего представителя, а изнутри Он лично разговаривает с чистым преданным и дает ему наставления, следуя которым тот возвращается домой, к Богу.
Текст
рӯпам̇ дхийа̄ вастутайопаварн̣итам
маунена бхактйопаш́амена пӯджитах̣
прасӣдата̄м эша са са̄твата̄м̇ патих̣
Пословный перевод
на — не; йасйа — которого (Господа Шри Кришны); са̄кша̄т — непосредственно; бхава — Господом Шивой; падма-джа-а̄дибхих̣ — Господом Брахмой и другими; рӯпам — облик; дхийа̄ — медитацией; вастутайа̄ — реально; упаварн̣итам — описана; маунена — молчанием; бхактйа̄ — преданным служением; упаш́амена — полным прекращением материальной деятельности; пӯджитах̣ — Тот, кому поклоняются; прасӣдата̄м — пусть будет доволен (нами); эшах̣ — этот; сах̣ — Он, Личность Бога; са̄твата̄м — преданных; патих̣ — хранитель, господин и наставник.
Перевод
И сейчас здесь находится тот же Верховный Господь, истинный облик которого не могут постичь даже такие великие души, как Господь Брахма и Господь Шива. Познать Всевышнего способны только те, кто непоколебимо предан Ему. Пусть же Он, Верховный Господь, который всегда заботится о Своих преданных и которому поклоняются, соблюдая обет молчания, занимаясь преданным служением и отказываясь от материальной деятельности, будет доволен нами.
Комментарий
Господа Кришну не могут по-настоящему постичь даже такие возвышенные души, как Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже об обычных людях, однако Сам Кришна по Своей беспричинной милости одаряет Своих преданных способностью преданно служить Ему, и те, благодаря этому служению, постигают Кришну таким, какой Он есть. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣. Никто во вселенной не способен по-настоящему постичь Кришну, но те, кто преданно служит Ему, обретают совершенное знание о Нем. Это подтверждает Сам Господь в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1):
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у
«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги». Господь Кришна Сам объясняет, как обрести совершенное знание о Нем и развеять все свои сомнения. Не только Пандавы, но любой, кто искренне принимает наставления Кришны, способен постичь Его, Верховную Личность Бога, таким, какой Он есть. Дав Махарадже Юдхиштхире наставления в духовной науке, Нарада Муни просит Господа о благословении: он молится о том, чтобы Господь был доволен всеми и чтобы все достигли совершенства в сознании Бога и вернулись домой, в духовный мир.
Текст
ити деваршин̣а̄ проктам̇
ниш́амйа бхаратаршабхах̣
пӯджайа̄м а̄са супрӣтах̣
кр̣шн̣ам̇ ча према-вихвалах̣
Пословный перевод
ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; дева-р̣шин̣а̄ — великим святым (Нарадой Муни); проктам — поведанное; ниш́амйа — выслушав; бхарата-р̣шабхах̣ — Махараджа Юдхиштхира, лучший из потомков Махараджи Бхараты; пӯджайа̄м а̄са — совершил поклонение; су-прӣтах̣ — чрезвычайно довольный; кр̣шн̣ам — Господу Кришне; ча — также; према-вихвалах̣ — охваченный восторгом любви к Кришне.
Перевод
Шри Шукадева Госвами сказал: Так Махараджа Юдхиштхира, лучший из рода Бхараты, получил от Нарады Муни совершенное знание. Выслушав наставления Нарады, Махараджа Юдхиштхира ощутил в сердце глубокое удовлетворение и в приливе любви к Господу Кришне стал поклоняться Ему.
Комментарий
Когда мы слышим о величии кого-то из своих близких, то в приливе любви думаем: «Надо же, мой родственник — такой великий человек!» Это вполне естественно. Пандавы уже были близко знакомы со Шри Кришной, но, когда Нарада Муни объяснил, что Кришна — это Верховная Личность Бога, их это, конечно же, изумило: «Верховный Господь живет вместе с нами как наш двоюродный брат!» Их восторг был неописуем.
Текст
пӯджитах̣ прайайау муних̣
ш́рутва̄ кр̣шн̣ам̇ парам̇ брахма
па̄ртхах̣ парама-висмитах̣
Пословный перевод
кр̣шн̣а — с Господом Кришной; па̄ртхау — и Махараджей Юдхиштхирой; упа̄мантрйа — попрощавшись; пӯджитах̣ — почитаемый [ими]; прайайау — отбыл; муних̣ — Нарада Муни; ш́рутва̄ — узнав; кр̣шн̣ам — Кришну; парам брахма — (как) Верховную Личность Бога; па̄ртхах̣ — Махараджа Юдхиштхира; парама-висмитах̣ — крайне изумленный.
Перевод
Кришна и Махараджа Юдхиштхира оказали почести Нараде Муни, и он, попрощавшись с ними, удалился. Царь Юдхиштхира был крайне изумлен, когда услышал, что его двоюродный брат, Кришна, — Сама Верховная Личность Бога.
Комментарий
Если у человека, выслушавшего беседу Нарады и Юдхиштхиры, остались хоть какие-то сомнения в том, что Кришна — это Верховная Личность Бога, он должен немедленно их отбросить. Асам̇ш́айам̇ самаграм. У человека не должно оставаться и тени сомнения в том, что Кришна — Верховный Господь, и потому он должен безоговорочно предаться Ему, припав к Его лотосным стопам. Обыкновенные люди не делают этого, даже если они услышат все Веды, но если человеку выпадает удача, то он, пусть спустя множество жизней, вручает себя Кришне (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате).
Текст
пр̣тхаг вам̇ш́а̄х̣ пракӣртита̄х̣
дева̄сура-манушйа̄дйа̄
лока̄ йатра чара̄чара̄х̣
Пословный перевод
ити — так; да̄кша̄йан̣ӣна̄м — дочерей Махараджи Дакши, в том числе Адити и Дити; те — тебе; пр̣тхак — по отдельности; вам̇ш́а̄х̣ — династии; пракӣртита̄х̣ — описаны (мной); дева — полубоги; асура — демоны; манушйа — и люди; а̄дйа̄х̣ — и прочие; лока̄х̣ — все планеты во вселенной; йатра — где; чара-ачара̄х̣ — движущиеся и неподвижные живые существа.
Перевод
На разных планетах этой вселенной обитают самые разные неподвижные и движущиеся существа, в том числе полубоги, демоны и люди. Все они — потомки дочерей Махараджи Дакши, и я рассказал тебе об этих дочерях и об их династиях.
Комментарий
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления для цивилизованных людей».
Работа над Седьмой песнью завершена вечером Шукла-экадаши месяца вайшакха, 10 мая 1976 года, в храме Панча-таттвы в Новой Навадвипе (Гонолулу); это свершилось по милости шри-кришны- чайтаньи прабху нитьянанды шри-адвайты гададхары шривасади- гаура-бхакта-вринды. Теперь мы можем радостно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
КОНЕЦ СЕДЬМОЙ ПЕСНИ