ТЕКСТ 11
Text 11
Текст
Texto
дравйа-джн̃а̄на-крийа̄тмана̄м
кӯт̣а-стхам имам а̄тма̄нам̇
йо веда̄пноти ш́обханам
dravya-jñāna-kriyātmanām
kūṭa-stham imam ātmānaṁ
yo vedāpnoti śobhanam
Пословный перевод
Palabra por palabra
уда̄сӣнам — безразличный; ива — просто; адхйакшам — надзиратель; дравйа — физических элементов; джн̃а̄на — познающих чувств; крийа̄ — органов действия; а̄тмана̄м — и ума; кӯт̣а-стхам — не меняющая своего положения; имам — эта; а̄тма̄нам — душа; йах̣ — каждый, кто; веда — знает; а̄пноти — получает; ш́обханам — все блага.
udāsīnam — indiferente; iva — simplemente; adhyakṣam — el superintendente; dravya — de los elementos físicos; jñāna — sentidos para adquirir conocimiento; kriyā — sentidos de trabajo; ātmanām — y de la mente; kūṭa-stham — fija; imam — esta; ātmānam — alma; yaḥ — todo el que; veda — sabe; āpnoti — obtiene; śobhanam — toda buena fortuna.
Перевод
Traducción
Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.
Todo el que sabe que el cuerpo material, que está compuesto de cinco elementos densos, los órganos de los sentidos, los sentidos de trabajo y la mente, actúa simplemente bajo la supervisión del alma inmutable es un candidato para la liberación del cautiverio material.
Комментарий
Significado
В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехӣ, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха — «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кӯт̣а-стхам. Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, — это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.
Este verso explica cómo podemos liberarnos del cautiverio material. En primer lugar, es necesario saber que el alma es diferente del cuerpo. El alma se denomina dehī, «el propietario del cuerpo», y el cuerpo material se denomina deha «la corporificación del alma». El cuerpo cambia a cada momento, pero el alma es inmutable, razón por la cual se dice que es kūṭa-stham. El cambio de cuerpo se debe a las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza. Aquel que ha entendido la posición inmutable del alma no se perturba con el ir y venir de las modalidades de la naturaleza material, cuyas interacciones se manifiestan en forma de felicidad y aflicción. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa también explica que la felicidad y la aflicción vienen y van debido a las interacciones de las modalidades de la naturaleza en el cuerpo, y por lo tanto nos aconseja que no nos perturbemos por esos movimientos externos. Incluso si a veces estamos absortos en ellos, tenemos que aprender a tolerarlos. La entidad viviente debe permanecer siempre indiferente a las acciones y reacciones del cuerpo externo.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом.
En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que el cuerpo, hecho de los elementos físicos densos (tierra, agua, fuego, aire y espacio) y de los elementos sutiles (mente, inteligencia y ego), es completamente distinto del alma propiamente dicha. Por lo tanto, las acciones y reacciones de esos ocho elementos materiales densos y sutiles no deben perturbarnos. El proceso práctico para llegar a ese estado de indiferencia es la ejecución de servicio devocional. Solo quien se ocupa constantemente en servicio devocional, las veinticuatro horas del día, puede volverse indiferente a las acciones y reacciones del cuerpo externo. Un hombre absorto en un determinado pensamiento no escucha ni ve ninguna actividad externa, aunque se lleven a cabo en su presencia. De manera similar, los que están completamente absortos en servicio devocional no se preocupan de lo que le ocurre al cuerpo externo. Ese estado se denomina samādhi. Cuando alguien está verdaderamente en ese estado de samādhi, se entiende que es un yogī de primera categoría.