ТЕКСТ 42

VERSO 42

Текст

Texto

ахам а̄тма̄тмана̄м̇ дха̄тах̣
прешт̣хах̣ сан прейаса̄м апи
ато майи ратим̇ курйа̄д
деха̄дир йат-кр̣те прийах̣

aham ātmātmanāṁ dhātaḥ
preṣṭhaḥ san preyasām api
ato mayi ratiṁ kuryād
dehādir yat-kṛte priyaḥ

Пословный перевод

Sinônimos

ахам — Я являюсь; а̄тма̄ — Сверхдуша; а̄тмана̄м — всех остальных душ; дха̄тах̣ — повелитель; прешт̣хах̣ — самое дорогое; сан — существо; прейаса̄м — из всего, что дорого им; апи — несомненно; атах̣ — поэтому; майи — Мне; ратим — привязанность; курйа̄т — должен делать; деха-а̄дих̣ — тело и ум; йат-кр̣те — за счет кого; прийах̣ — очень дорог.

aham — Eu sou; ātmā — a Superalma; ātmanām — de todas as outras almas; dhātaḥ — diretor; preṣṭhaḥ — o mais querido; san — ser; preyasām — de todas as coisas queridas; api — certamente; ataḥ — portanto; mayi — a Mim; ratim — apego; kuryāt — deve-se fazer; deha-ādiḥ — o corpo e a mente; yat-kṛte — por causa dos quais; priyaḥ — muito queridos.

Перевод

Tradução

Я — Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я — верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Мне.

Eu sou a Superalma de todos os indivíduos. Eu sou o diretor supremo e o mais querido. As pessoas estão erroneamente apegadas aos corpos grosseiro e sutil, mas deviam se apegar apenas a Mim.

Комментарий

Comentário

Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии — обусловленном или освобожденном — она ни находилась. Те, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца постиг это, относят к числу освобожденных душ. Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. Истинную причину этого называет «Бхагавад-гита»: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ — живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа (Б.-г., 15.7). Живое существо называют атмой, а Господа — Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа — Парабрахманом, или Парамешварой. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них — это их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников на самом деле строится на привязанности к живой душе. Как только живая душа покидает тело, то оно утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего самого любимого ребенка. Таким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра, вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное живое существо является истинным объектом нашей любви. Любовь того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе. Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу.

O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é o mais querido tanto no estado condicionado quanto no estado liberado. Uma pessoa que não sabe que o Senhor é o único objeto mais querido está no estado condicionado da vida, e uma pessoa que sabe perfeitamente bem que o Senhor é o único objeto mais querido é considerada liberada. Há graus de conhecimento de nosso relacionamento com o Senhor, dependendo do grau de compreensão quanto ao porquê de o Senhor Supremo ser o objeto mais querido de todo ser vivo. O verdadeiro motivo é claramente afirmado na Bhagavad-gītā (15.7). Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: as entidades vivas são eternamente partes integrantes do Senhor Supremo. A entidade viva é chamada de ātmā, e o Senhor é chamado de Paramātmā. A entidade viva chama-se Brahman, e o Senhor chama-Se Parabrahma, ou o Parameśvara. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. As almas condicionadas, que não têm autorrealização, aceitam o corpo material como o objeto mais querido. A ideia do mais querido é então espalhada por todo o corpo, tanto sob forma concentrada quanto sob forma mais ampla. O apego ao próprio corpo e a suas extensões, tais como filhos e parentes, desenvolve-se com base na entidade viva em si. Assim que a própria entidade viva sai do corpo, mesmo o corpo do filho mais querido perde todos os seus atrativos. Portanto, a centelha viva, ou a parte eterna do Supremo, é a verdadeira base da afeição, e não o corpo. Porque as entidades vivas também são partes da entidade viva total, essa entidade viva suprema é a base real de afeição por todos. Quem se esquece do princípio básico de seu amor por tudo só tem amor oscilante, pois está em māyā. Quanto mais somos afetados pelo princípio de māyā, mais nos desapegamos do princípio básico do amor. Não podemos amar nada realmente sem que sejamos totalmente desenvolvidos no serviço amoroso ao Senhor.

В данном стихе говорится о необходимости направить нашу любовь на Верховную Личность Бога. Особенно важным является здесь слово курйа̄т, что значит «должен, обязан обладать». Оно указывает на то, что наша привязанность к истинному объекту любви должна становиться все сильнее и сильнее. Влияние майи распространяется на фрагментарное духовное живое существо, но не затрагивает Сверхдушу, или Параматму. Признавая, что живое существо находится под влиянием майи, философы-майявади стремятся слиться с Параматмой. Однако поскольку они не питают к Параматме истинной любви, то не могут выпутаться из сетей майи и приблизиться к Параматме. Причиной этого является отсутствие у них любви к Параматме. Скупой богач не умеет правильно распорядиться своим богатством, и потому, несмотря на все свое богатство, вечно остается в плену нищеты. С другой стороны, тот, кто знает, как правильно использовать деньги, может быстро разбогатеть, даже если располагает очень незначительным исходным капиталом.

Neste verso, dá-se ênfase a focalizar o amor na Suprema Personalidade de Deus. A palavra kuryāt é significativa nesta passagem. Esta palavra significa “deve-se deixar de lado”. Ela aparece apenas para enfatizar que devemos ter cada vez mais apego ao princípio do amor. A influência de māyā é experimentada pela entidade, parte integrante espiritual, mas māyā não pode influenciar a Superalma, o Paramātmā. Os filósofos māyāvādīs, aceitando a influência de māyā sobre a entidade viva, querem tornar-se unos com Paramātmā. Todavia, por não terem amor verdadeiro por Paramātmā, eles permanecem eternamente enredados pela influência de māyā e não são capazes de se aproximar da vizinhança do Paramātmā. Essa incapacidade se deve à sua falta de afeição por Paramātmā. Um homem avaro não sabe como utilizar sua riqueza, em razão do que, apesar de ser muito rico, seu comportamento avaro o mantém perpetuamente como um homem pobre. Por outro lado, uma pessoa que sabe como utilizar a riqueza pode tornar-se rica sem demora, mesmo que tenha apenas um pequeno saldo bancário.

Глаза и солнце тесно связаны друг с другом, поскольку без солнечного света глаза не способны видеть. Однако другие части тела, которые привязаны к солнцу как к источнику тепла, получают от него больше пользы, нежели глаза. Глаза, которые не любят солнца, не выносят прямых солнечных лучей, то есть такие глаза не в состоянии испытать на себе благотворное воздействие солнечных лучей. Подобно этому, философы-эмпирики, хотя и обладают теоретическим знанием о Брахмане, лишены возможности воспользоваться милостью Верховного Брахмана, так как не питают к Нему любви. Многочисленные последователи философии имперсонализма вечно остаются во власти майи, хотя и занимаются теоретическим изучением природы Брахмана. Причина этого в том, что они не развивают в себе любви к Брахману, поскольку их несовершенный метод познания не позволяет им развить в себе любовь к Нему. Солнцепоклонник, даже если он слеп и живет на Земле, может воочию увидеть бога солнца, тогда как тот, кто не поклоняется солнцу, не выносит даже яркого солнечного света. Подобно этому, занимаясь преданным служением и развивая в себя чистую любовь к Господу, человек, даже если он не достиг уровня гьяни, получает возможность увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце. Поэтому при любых обстоятельствах необходимо стараться развить в себе любовь к Богу, которая поможет нам примирить все противоречия и разрешить все наши проблемы.

Os olhos e o Sol estão muito intimamente relacionados, porque, sem a luz do Sol, os olhos não são capazes de enxergar. Porém, as outras partes do corpo, por estarem ligadas ao Sol apenas como uma fonte de calor, tiram mais proveito do Sol do que os olhos. Sem ter afeição pelo Sol, os olhos não podem suportar os raios do Sol; ou, em outras palavras, tais olhos não têm capacidade de entender a utilidade dos raios do Sol. Analogamente, os filósofos empíricos, a despeito de seu conhecimento teórico sobre Brahman, não podem se utilizar da misericórdia do Brahman Supremo por falta de afeição. Muitos filósofos impersonalistas permanecem perpetuamente sob a influência de māyā porque, embora se entreguem ao conhecimento teórico do Brahman, não desenvolvem afeição pelo Brahman, nem têm possibilidade de desenvolvê-la por causa de seu método deficiente. Mesmo sendo desprovido de visão, um devoto do deus do Sol pode vê-lo tal como ele é, inclusive a partir deste planeta, ao passo que alguém que não seja devoto do Sol não pode sequer suportar a brilhante luz do Sol. Analogamente, através do serviço devocional, mesmo que não esteja no nível de um jñānī, a pessoa pode ver a Personalidade de Deus no âmago de si mesmo devido ao desenvolvimento do amor puro. Sob todas as circunstâncias, devemos tentar desenvolver amor por Deus, e isso resolverá todos os problemas contraditórios.