Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы

Текст

brahmovāca
jñāto ’si me ’dya sucirān nanu deha-bhājāṁ
na jñāyate bhagavato gatir ity avadyam
nānyat tvad asti bhagavann api tan na śuddhaṁ
māyā-guṇa-vyatikarād yad urur vibhāsi

Пословный перевод

брахма̄ ува̄ча — Господь Брахма сказал; джн̃а̄тах̣ — известный; аси — Ты являешься; ме — мне; адйа — сегодня; сучира̄т — по прошествии долгого времени; нану — но; деха-бха̄джа̄м — тот, у кого есть материальное тело; на — не; джн̃а̄йате — известный; бхагаватах̣ — Личность Бога; гатих̣ — ход, течение; ити — так; авадйам — великое оскорбление; на анйат — никого кроме; тват — Тебя; асти — существует; бхагаван — о мой Господь; апи — даже если и есть; тат — все, что может быть; на — никогда не; ш́уддхам — абсолютный; ма̄йа̄ — материальная энергия; гун̣а-вйатикара̄т — в результате смешения гун; йат — к которым; урух̣ — трансцендентен; вибха̄си — Ты.

Перевод

Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Твою личность! О мой Господь, Ты — единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Тебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Ты утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим.

Комментарий

Невежество живых существ, обусловленных материальным телом, ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса. Разные люди выдвигают различные теории о природе высшей причины, но ни одна из них не соответствует истине. Высшая причина одна — Вишну, но иллюзорная энергия Господа мешает людям осознать это. По воле Господа изумительная материальная энергия создает в материальном мире огромное количество удивительных объектов, которые отвлекают внимание обусловленных душ. Так, введенные в заблуждение все той же материальной энергией, обусловленные души утрачивают способность видеть высшую причину бытия. Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии.

Постичь высшую причину, Личность Бога, можно только по беспричинной милости Господа, которую Он дарует чистым преданным, подобным Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности. Лишь благодаря совершённым аскезам Брахме удалось увидеть Гарбходакашайи Вишну, и, только увидев Его, Брахма смог действительно постичь Господа. Созерцая царственную красоту и великолепие Господа, Брахма испытал высшее удовлетворение и признал, что все остальное меркнет в сравнении с Ним. Красота и великолепие Господа открываются только тому, кто совершает аскезы, а для того, кому открылась Его красота и великолепие, все остальное утрачивает всякую привлекательность. Это подтверждает также «Бхагавад-гита» (2.59): парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате.

Здесь Брахма осуждает тех глупцов, которые не стремятся постичь высшую красоту и великолепие Господа. Пытаться постичь Господа — долг каждого, и если человек не делает этого, его жизнь проходит впустую. Материальная красота и богатства привлекают только тех живых существ, которые подобны воронам. Вороны только тем и занимаются, что копаются в отбросах, и потому белоснежные лебеди сторонятся их. Вместо того, чтобы общаться с воронами, лебеди наслаждаются, плавая по глади кристально чистых, заросших лотосами озер, по берегам которых цветут великолепные сады. И те, и другие, безусловно, птицы, но птицы разного полета.

Текст

rūpaṁ yad etad avabodha-rasodayena
śaśvan-nivṛtta-tamasaḥ sad-anugrahāya
ādau gṛhītam avatāra-śataika-bījaṁ
yan-nābhi-padma-bhavanād aham āvirāsam

Пословный перевод

рӯпам — форма; йат — которую; этат — эту; авабодха-раса — Твоей внутренней энергией; удайена — проявлением; ш́аш́ват — вечно; нивр̣тта — свободна от; тамасах̣ — материальной скверны; сат-ануграха̄йа — ради преданных; а̄дау — источник созидательной материальной энергии; гр̣хӣтам — приняла; авата̄ра — воплощений; ш́ата-эка-бӣджам — первопричина сотен; йат — та, которая; на̄бхи- падма — лотос, растущий из пупка; бхавана̄т — из дома; ахам — я сам; а̄вира̄сам — появляюсь на свет.

Перевод

Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение — источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Твой пупок.

Комментарий

Три божества, повелевающие гунами материальной природы (гунами страсти, благости и невежества), — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива) — появляются на свет из Гарбходакашайи Вишну, которого описывает здесь Господь Брахма. Кширодакашайи Вишну является источником многочисленных воплощений Вишну, которые приходят в материальный мир в разные периоды его существования. Все они нисходят в этот мир только для того, чтобы даровать трансцендентное блаженство чистым преданным Господа. Воплощения Вишну, приходящие в разные времена и эпохи, ни в коем случае нельзя уподоблять обусловленным душам. Вишну-таттвы нельзя ставить на один уровень даже с такими полубогами, как Брахма и Шива. Всякого, кто проводит подобные параллели, называют пашанди, безбожником. Слово тамасах̣, упомянутое в данном стихе, относится к материальной природе. Духовная природа существует совершенно независимо от тамах̣, поэтому ее называют авабодха-расой, или авародха-расой. Слово авародха значит «то, что полностью сводит на нет». В Трансцендентном отсутствует какая бы то ни было возможность соприкосновения с материей. Брахма является первым живым существом во вселенной, поэтому он говорит здесь, что появился на свет из цветка лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну.

Текст

nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam
ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ
paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman
bhūtendriyātmaka-madas ta upāśrito ’smi

Пословный перевод

на — не; атах̣ парам — затем; парама — о Всевышний; йат — тот, кто; бхаватах̣ — Твоя Милость; сварӯпам — вечная форма; а̄нанда-ма̄трам — безличное сияние Брахмана; авикалпам — без изменений; авиддха-варчах̣ — не истощая запаса энергии; паш́йа̄ми — я действительно вижу; виш́ва-ср̣джам — творец материального космоса; экам — один и только один; авиш́вам — и не являющийся материальным; а̄тман — о Высшая Причина; бхӯта — тело; индрийа — чувства; а̄тмака — из-за подобного отождествления; мадах̣ — гордость; те — Тебе; упа̄ш́ритах̣ — предаюсь; асми — я.

Перевод

О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Твоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Тебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Ты. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — постичь Верховную Личность Бога можно лишь до некоторой степени и только в процессе преданного служения Господу. Господь Брахма понял, что Верховный Господь Кришна обладает множеством вечных форм, исполненных блаженства и знания. Эти экспансии Верховного Господа, Говинды, он описал в «Брахма-самхите» (5.33):

адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам
а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча
ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. Верховную Личность Бога невозможно постичь, теоретически изучая Веды; чтобы понять Господа, необходимо прибегнуть к помощи Его преданного».

Постичь Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения Ему под руководством преданного, который всегда носит Господа в своем сердце. Достигнув совершенства в преданном служении, человек осознает, что безличное брахмаджьоти — это всего лишь частичное проявление Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, а три пуруша-аватары, пребывающие в материальном мире, — Его полные части. В духовном небе, залитом сиянием брахмаджьоти, нет смены калп (эпох), а миры Вайкунтхи не создаются и не разрушаются. Влияние времени проявляется там в его отсутствии. Сияние трансцендентного тела Господа, беспредельное брахмаджьоти, не подвержено воздействию материальной энергии. Изначальным творцом материального мира также является Сам Господь. Это Он производит на свет Брахму, который выполняет функции вторичного творца, и Он же наделяет его способностью творить.

Текст

tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya
dhyāne sma no darśitaṁ ta upāsakānām
tasmai namo bhagavate ’nuvidhema tubhyaṁ
yo ’nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ

Пословный перевод

тат — Верховная Личность Бога, Шри Кришна; ва̄ — или; идам — эта нынешняя форма; бхувана-ман̇гала — о Ты, несущий благо всем вселенным; ман̇гала̄йа — во имя всеобщего процветания; дхйа̄не — в медитации; сма — как было; нах̣ — нам; дарш́итам — явил; те — Твои; упа̄сака̄на̄м — преданные; тасмаи — Ему; намах̣ — свои почтительные поклоны; бхагавате — Личности Бога; анувидхема — я приношу; тубхйам — Тебе; йах̣ — которого; ана̄др̣тах̣ — отвергают; нарака-бха̄гбхих̣ — те, кому суждено отправиться в ад; асат-прасан̇гаих̣ — о материальных предметах.

Перевод

Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, явившим эту вечную личностную форму, на которую медитируют Твои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду, пренебрегают Твоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о материальных предметах.

Комментарий

Говоря о личностном и безличном аспектах Господа, необходимо подчеркнуть, что личностные формы, явленные Господом в Его полных экспансиях, несут благо всем вселенным. Медитация на Сверхдушу, Параматму, представляет собой одну из форм поклонения личностному аспекту Господа, а безличное брахмаджьоти никогда не является объектом поклонения. Те, кто медитируют на безличный аспект Господа или как-либо иначе проявляют свою привязанность к нему, прокладывают себе дорогу в ад; как сказано в «Бхагавад-гите» (12.5), имперсоналисты растрачивают свое время на бессмысленные размышления о материальных предметах, поскольку их больше привлекают пустые словопрения, чем реальность. Вот почему в этом стихе Брахма осуждает общение с имперсоналистами.

Все полные экспансии Господа обладают одинаковым могуществом, что подтверждает «Брахма-самхита» (5.46):

дӣпа̄рчир эва хи даш́а̄нтарам абхйупетйа
дӣпа̄йате вивр̣та-хету-сама̄на-дхарма̄
йас та̄др̣г эва хи ча вишн̣утайа̄ вибха̄ти
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Господь являет Свои экспансии одну за другой, подобно светильнику, от пламени которого зажигаются другие светильники. И хотя изначальный светильник, Шри Кришну, считают Говиндой, Верховной Личностью, все остальные Его экспансии — Рама, Нрисимха, Вараха и другие — не менее могущественны, чем изначальный Господь. Все Его экспансии трансцендентны. В самом начале «Шримад- Бхагаватам» подчеркивается, что материальная скверна не может коснуться Высшей Истины. В трансцендентном царстве Господа нет места лжи ни в словах, ни в делах. Все формы Господа трансцендентны, и все они тождественны друг другу. Та форма, в которой Господь предстает перед преданным, не материальна, даже если у преданного еще остаются какие-то материальные желания. Вопреки мнению глупых имперсоналистов, проявляясь в материальном мире, эта форма не подвержена влиянию материальной энергии. Имперсоналистам же, которые считают трансцендентные формы Господа порождением материальной энергии, уготовано место в аду.

Текст

ye tu tvadīya-caraṇāmbuja-kośa-gandhaṁ
jighranti karṇa-vivaraiḥ śruti-vāta-nītam
bhaktyā gṛhīta-caraṇaḥ parayā ca teṣāṁ
nāpaiṣi nātha hṛdayāmburuhāt sva-puṁsām

Пословный перевод

йе — те, кто; ту — но; твадӣйа — Твои; чаран̣а-амбуджа — лотосные стопы; кош́а — внутрь; гандхам — аромат; джигхранти — вдыхают; карн̣а-вивараих̣ — ушами; ш́рути-ва̄та-нӣтам — переносимый воздухом ведических звуков; бхактйа̄ — преданным служением; гр̣хӣта-чаран̣ах̣ — принимая лотосные стопы; парайа̄ — трансцендентный; ча — также; теша̄м — для них; на — никогда не; апаиши — разлучаются; на̄тха — о мой Господь; хр̣дайа — сердце; амбу- руха̄т — от лотоса; сва-пум̇са̄м — Твоих преданных.

Перевод

О мой Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец.

Комментарий

Для чистого преданного Господа не существует ничего, кроме лотосных стоп Господа, и Господь знает, что таким преданным не нужно ничего другого. Это подчеркивает употребленное здесь слово ту. Господь, в Свою очередь, тоже не желает покидать лотосные сердца Своих чистых преданных. Таковы трансцендентные взаимоотношения Господа, Личности Бога, и Его чистых преданных. Тот факт, что Господь не хочет покидать сердца Своих чистых преданных, доказывает, что преданные гораздо более дороги Господу, чем имперсоналисты. Отношения чистых преданных с Господом складываются в процессе преданного служения, которое основано на прочном фундаменте ведического знания. Чистых преданных Господа нельзя считать сентиментальными обывателями, они — истинные реалисты, ибо в своей деятельности они опираются на указания авторитетов, которые овладели знанием Вед, выслушав объяснения своего духовного учителя.

В этом стихе особенно важным является слово парайа̄. В основе близких отношений, в которых преданные находятся с Господом, лежит пара бхакти, или спонтанная любовь к Богу; чтобы достичь этой высшей ступени взаимоотношений с Господом, достаточно просто слушать, как о Нем (о Его имени, форме, качествах и т.д.) рассказывают чистые, беспримесные преданные Господа, объясняя «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и другие подлинные священные писания.

Текст

tāvad bhayaṁ draviṇa-deha-suhṛn-nimittaṁ
śokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ
tāvan mamety asad-avagraha ārti-mūlaṁ
yāvan na te ’ṅghrim abhayaṁ pravṛṇīta lokaḥ

Пословный перевод

та̄ват — до тех пор, пока; бхайам — страх; дравин̣а — богатство; деха — тело; сухр̣т — родственники; нимиттам — для; ш́оках̣ — скорбь; спр̣ха̄ — желание; парибхавах̣ — унижения; випулах̣ — великие; ча — также; лобхах̣ — алчность; та̄ват — до тех пор; мама — мое; ити — так; асат — преходящие; аваграхах̣ — усилия; а̄рти-мӯлам — полны тревог; йа̄ват — пока; на — не; те — Твоих; ан̇гхрим абхайам — надежных лотосных стоп; правр̣н̣ӣта — обретут прибежище; локах̣ — люди, населяющие этот мир.

Перевод

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.

Комментарий

Резонно спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе — Его имени, славе, качествах и т.д.? Все живущие в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т.д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе.

Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку.

Текст

daivena te hata-dhiyo bhavataḥ prasaṅgāt
sarvāśubhopaśamanād vimukhendriyā ye
kurvanti kāma-sukha-leśa-lavāya dīnā
lobhābhibhūta-manaso ’kuśalāni śaśvat

Пословный перевод

даивена — злой волею судьбы; те — они; хата-дхийах̣ — лишенные памяти; бхаватах̣ — о Тебе; прасан̇га̄т — из повествований; сарва — все; аш́убха — неблагоприятное; упаш́амана̄т — обуздывая; вимукха — отвернулись; индрийа̄х̣ — чувства; йе — те; курванти — действие; ка̄ма — удовлетворение чувств; сукха — счастье; леш́а — короткое; лава̄йа — только на мгновение; дӣна̄х̣ — несчастные; лобха- абхибхӯта — снедаемые жадностью; манасах̣ — те, чей ум; акуш́ала̄ни — порочные занятия; ш́аш́ват — всегда.

Перевод

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, — поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.

Комментарий

Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Тем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Только по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.

Текст

kṣut-tṛṭ-tridhātubhir imā muhur ardyamānāḥ
śītoṣṇa-vāta-varaṣair itaretarāc ca
kāmāgninācyuta-ruṣā ca sudurbhareṇa
sampaśyato mana urukrama sīdate me

Пословный перевод

кшут — голод; тр̣т̣ — жажда; три-дха̄тубхих̣ — три начала в организме человека: слизь, желчь и воздух; има̄х̣ — все они; мухух̣ — всегда; ардйама̄на̄х̣ — в смятении; ш́ӣта — зима; ушн̣а — лето; ва̄та — ветер; варашаих̣ — дожди; итара-итара̄т — и многие другие напасти; ча — также; ка̄ма-агнина̄ — необоримым половым желанием; ачйута-руша̄ — неутолимый гнев; ча — также; судурбхарен̣а — невыносимый; сампаш́йатах̣ — видя это; манах̣ — ум; урукрама — о вершитель великих дел; сӣдате — приходит в уныние; ме — мой.

Перевод

О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

Комментарий

Чистому преданному Господа, такому, как Брахма или его последователи в цепи ученической преемственности, всегда больно видеть муки обусловленных душ, одолеваемых тройственными материальными страданиями, которые причиняют им тело, ум, стихийные бедствия и многое другое в материальном мире. Некоторые из этих страдальцев объявляют себя вождями общества, хотя на самом деле не знают, как решить проблемы человечества. Под их так называемым руководством несчастные последователи этих «вождей» сталкиваются с еще большими трудностями. Они похожи на слепых, которых ведет за собой такой же слепой, в результате чего все падают в канаву. Поэтому до тех пор, пока преданные Господа, движимые состраданием к людям, не укажут им верного пути, у людей не будет надежды на избавление от страданий в этом мире. Те преданные Господа, которые добровольно берут на себя ответственность за спасение глупых материалистов, жаждущих чувственных наслаждений, так же дороги Господу, как дорог Ему Господь Брахма.

Текст

yāvat pṛthaktvam idam ātmana indriyārtha-
māyā-balaṁ bhagavato jana īśa paśyet
tāvan na saṁsṛtir asau pratisaṅkrameta
vyarthāpi duḥkha-nivahaṁ vahatī kriyārthā

Пословный перевод

йа̄ват — пока; пр̣тхактвам — сепаратизм; идам — этот; а̄тманах̣ — тела; индрийа-артха — ради удовлетворения чувств; ма̄йа̄-балам — влияние внешней энергии; бхагаватах̣ — Личности Бога; джанах̣ — человек; ӣш́а — о мой Господь; паш́йет — видит; та̄ват — пока; на — не; сам̇ср̣тих̣ — влияние материального бытия; асау — тот человек; пратисан̇крамета — может преодолеть; вйартха̄ апи — хотя и лишены смысла; дух̣кха-нивахам — многочисленные страдания; вахатӣ — приносящую; крийа̄-артха̄ — за кармическую деятельность.

Перевод

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.

Комментарий

Источником всех бед живого существа, ведущего материальное существование, является его представление о собственной независимости. Живое существо всегда зависит от законов Верховного Господа, как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии, однако под влиянием внешней энергии оно считает себя независимым от Личности Бога и не подчиняющимся Его верховной власти. В своем изначальном, естественном состоянии живое существо согласует свои желания с волей Всевышнего, а тот, кто не хочет делать этого, попадает в материальный мир, где обречен влачить жалкое существование, закованный в кандалы материального рабства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.55), праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н: живое существо должно отказаться от всех своих планов, созданных его умом, и подчиниться высшей воле. Только это поможет ему сбросить с себя оковы материального существования.

Текст

ahny āpṛtārta-karaṇā niśi niḥśayānā
nānā-manoratha-dhiyā kṣaṇa-bhagna-nidrāḥ
daivāhatārtha-racanā ṛṣayo ’pi deva
yuṣmat-prasaṅga-vimukhā iha saṁsaranti

Пословный перевод

ахни — днем; а̄пр̣та — заняты; а̄рта — изнурительным трудом; каран̣а̄х̣ — чувства; ниш́и — ночью; них̣ш́айа̄на̄х̣ — бессонницей; на̄на̄ — всевозможными; маноратха — измышлениями; дхийа̄ — разума; кшан̣а — постоянно; бхагна — нарушаемый; нидра̄х̣ — сон; даива — сверхчеловеческой; а̄хата-артха — потерпевшие крушение; рачана̄х̣ — планы; р̣шайах̣ — великие мудрецы; апи — также; дева — о мой Господь; йушмат — Твоей Милости; прасан̇га — повествования; вимукха̄х̣ — отказываются слушать; иха — в этом (материальном мире); сам̇саранти — вращаются.

Перевод

Такие непреданные днем изнуряют себя и свои чувства тяжелым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница — разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Твоих трансцендентных деяниях.

Комментарий

Как говорилось в предыдущем стихе, люди, которых не интересует преданное служение Господу, поглощены материальной деятельностью. Большая часть таких людей днем занимается тяжелой физической работой. Целый день они до изнеможения трудятся на огромных промышленных предприятиях. Владельцы этих предприятий занимаются поисками рынков сбыта для своей продукции, а рабочие не разгибая спины производят эту продукцию на огромных, оборудованных всевозможными станками и механизмами заводах. «Завод» — это другое название ада. По вечерам, вернувшись со своей адской работы, люди ищут утешения в вине и женщинах, пытаясь доставить хоть какое-то удовольствие своим изнуренным чувствам, но они не в состоянии даже спать спокойно, так как нелепые планы, возникающие в их уме, то и дело будят их. Бессонница не дает им возможности как следует отдохнуть ночью, и потому по утрам они чувствуют сонливость. Сверхъестественная сила повергает в прах все их планы, и даже великие ученые и мыслители вынуждены жизнь за жизнью влачить мучительное существование в материальном мире. Великий ученый может открыть атомную энергию, позволяющую мгновенно уничтожить весь мир, и получить в награду за «заслуги» перед человечеством самую престижную премию, но даже он не может избежать расплаты за свои поступки и вырваться из круговорота рождений и смертей, приговоренный к этому высшим законом материальной природы. Все, кто отвергает преданное служение, обречены снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

В данном стихе особо подчеркивается, что даже мудрецы, если они отвергают преданное служение Господу, вынуждены томиться в темнице материального мира. Многие мудрецы не только в наше время, но и в прошлом пытались изобретать собственные религиозные системы, в которых не было места преданному служению Верховному Господу, однако на самом деле вне служения Господу ни о какой религии не может быть и речи. Верховный Господь является повелителем всех живых существ. Во всем творении нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Даже безличный аспект Господа и Его всепроникающий локализованный аспект нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога, поэтому никакая религия или философия не будут способствовать духовному развитию людей, если они не основаны на принципе преданного служения.

Имперсоналисты, которые во имя освобождения совершают суровые аскезы, могут достичь безличного брахмаджьоти, но поскольку они не занимаются преданным служением, то в конце концов снова падают в материальный мир, чтобы пройти еще один цикл материального существования. Это подтверждает следующий стих «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33):

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«Те, кто, не занимаясь преданным служением Господу, воображают, будто обрели освобождение, могут достичь брахмаджьоти, но поскольку их сознание осквернено и они не имеют доступа на Вайкунтхалоки, эти „освобожденные“ души снова падают в материальный мир».

Таким образом, никто не может создать религиозную систему, которая не опиралась бы на принцип преданного служения Господу. Из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что принципы религии устанавливает Сам Господь. То же самое подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь отвергает все виды религии, которые не побуждают человека предаться Всевышнему. Только та религия или философия, которая приводит человека к преданному служению Господу, может считаться истинной. В Шестой песни Ямараджа, повелитель всех неверующих, говорит:

дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇
на ваи видур р̣шайо на̄пи дева̄х̣
на сиддха-мукхйа̄ асура̄ манушйа̄х̣
куто ну видйа̄дхара-ча̄ран̣а̄дайах̣
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
dvādaśaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ jñātvāmṛtam aśnute

«Принципы религии установлены Самим Верховным Господом, их не способен создать никто другой, в том числе полубоги и мудрецы. Если даже великие мудрецы и полубоги не имеют права вводить новые религиозные принципы, что тогда говорить о так называемых мистиках, демонах, людях, видьядхарах и чаранах (обитателях низших планет)? Двенадцать личностей — Брахма, Нарада, Господь Шива, Кумары, Капила, Ману, Прахлада Махараджа, Джанака Махараджа, Бхишма, Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа — являются представителями Бога, которых Он уполномочил объяснять и проповедовать принципы религии» (Бхаг., 6.3.19 – 21).

Доступ к принципам религии открыт далеко не всем живым существам. Назначение этих принципов не сводится к тому, чтобы сделать человека высоконравственным. Безусловно, сбившиеся с пути люди должны следовать принципу ахимсы (принципу непричинения вреда живым существам) и другим моральным принципам, поскольку те, кто не соблюдает нравственных норм и причиняет вред другим живым существам, не способны постичь смысл религиозных принципов. Но даже тому, кто неукоснительно соблюдает все моральные принципы и не причиняет вреда живым существам, чрезвычайно трудно понять, что такое истинная религия. Это самая сокровенная тайна, ибо любой, кто постиг принципы истинной религии, тотчас получает освобождение и обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Поэтому тот, кто не следует принципам преданного служения Господу, не имеет права выдавать себя за религиозного лидера, тем самым вводя в заблуждение простодушных людей. Одна из мантр «Ишопанишад» категорически запрещает делать это:

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’самбхӯтим упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у самбхӯтйа̄м̇ рата̄х̣

Ишопанишад, 12

Тот, кто ничего не знает о религиозных принципах и потому не занимается религиозной деятельностью, во сто крат лучше того, кто называет собственные выдумки религией и вводит в заблуждение людей, не давая им истинных религиозных принципов — принципов преданного служения Господу. Брахма и другие великие авторитеты сурово осуждают таких самозванных религиозных лидеров.

Текст

tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

Пословный перевод

твам — Тебе; бхакти-йога — в преданное служение; парибха̄вита — полностью погружены; хр̣т — сердца; сародже — на лотосе; а̄ссе — Ты восседаешь; ш́рута-ӣкшита — видят с помощью ушей; патхах̣ — путь; нану — сейчас; на̄тха — о мой Господь; пум̇са̄м — преданным; йат-йат — любой; дхийа̄ — медитируя; те — Твою; уруга̄йа — о всеславный; вибха̄вайанти — они думают именно о; тат- тат — ту же самую; вапух̣ — трансцендентную форму; пран̣айасе — Ты являешь; сат-ануграха̄йа — по Своей беспричинной милости.

Перевод

О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе.

Комментарий

Здесь говорится, что Господь предстает перед преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своего преданного, вплоть до того, что являет Себя ему в том облике, в каком Его хочет видеть преданный. Господь удовлетворяет это его желание, потому что Он всегда отвечает взаимностью на трансцендентное любовное служение преданного. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Однако необходимо отметить, что Господь никогда не потакает прихотям преданного. В этом стихе, в частности, сказано: твам̇ бхакти-йога-парибха̄вита, — то есть в данном случае речь идет о том, чего добивается человек, достигший стадии зрелого преданного служения, а именно стадии премы, или любви к Богу. Према приходит к преданному в процессе постепенного углубления его веры, которая в конце концов превращается в любовь. Вера побуждает человека к общению с истинными преданными, а общение с ними дает ему возможность приступить к настоящему преданному служению: он получает посвящение в ученики и начинает исполнять основные обязанности преданного в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. В данном стихе на такую практику преданного служения ясно указывает слово ш́рутекшита. Ш́рутекшита — это процесс слушания истинных преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов. В процессе слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны, и в нем развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах.

Привязанность преданного к той или иной форме Господа определяется его естественными наклонностями. Будучи вечным слугой Господа, каждое живое существо имеет врожденную склонность к определенному виду трансцендентного служения. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Следовательно, каждое живое существо вечно связано с Ним определенным типом взаимоотношений, проявляющихся в служении. Практика регламентированного преданного служения пробуждает в преданном привязанность к этому конкретному типу взаимоотношений с Господом, в результате чего у преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, подобная той, что живет в сердцах вечно освобожденных преданных. Привязанность к определенной форме Господа носит название сварупа-сиддхи. Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь никогда не расстается с преданным. Но псевдопреданным, а также тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (7.25): на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣. С помощью йога-майи Господь скрывает Себя от взоров непреданных или несерьезных преданных, которые служат лишь собственным чувствам. Господь остается невидимым для псевдопреданных, которые поклоняются полубогам, правящим вселенной. Итак, Господь не исполняет прихотей псевдопреданных, но всегда готов пойти навстречу желаниям чистого бескорыстного преданного, в ком не осталось ни грана материальной скверны.

Текст

nātiprasīdati tathopacitopacārair
ārādhitaḥ sura-gaṇair hṛdi baddha-kāmaiḥ
yat sarva-bhūta-dayayāsad-alabhyayaiko
nānā-janeṣv avahitaḥ suhṛd antar-ātmā

Пословный перевод

на — никогда не; ати — очень; прасӣдати — испытываешь удовлетворение; татха̄ — столько; упачита — совершая пышные обряды; упача̄раих̣ — со всевозможными атрибутами поклонения; а̄ра̄дхитах̣ — поклоняются; сура-ган̣аих̣ — полубоги, обитатели небес; хр̣ди баддха-ка̄маих̣ — чьи сердца полны материальных желаний; йат — то, что; сарва — все; бхӯта — живые существа; дайайа̄ — являя беспричинную милость; асат — непреданный; алабхйайа̄ — не достигая; эках̣ — один и только один; на̄на̄ — различные; джанешу — в живых существах; авахитах̣ — оставаясь; сухр̣т — другом и доброжелателем; антах̣ — внутри; а̄тма̄ — Сверхдуша.

Перевод

О мой Господь, Тебе не приносит особого удовольствия поклонение полубогов, которые устраивают пышные церемонии, предлагая Тебе всевозможные атрибуты поклонения, но при этом сохраняют множество материальных желаний. По Своей беспричинной милости Ты находишься в сердце каждого в образе Сверхдуши и неизменно желаешь добра всем живым существам, однако для непреданных Ты остаешься недоступным.

Комментарий

Полубоги, обитающие на райских планетах и управляющие делами во вселенной, также являются преданными Господа, но вместе с тем в их сердцах живет желание материального богатства и чувственных удовольствий. По Своей доброте Господь дает им возможность испытать самые утонченные материальные наслаждения, о каких можно только мечтать, но при этом остается недоволен ими, ибо они не являются Его чистыми преданными. Господь не хочет, чтобы кто-нибудь из Его бесчисленных сыновей (живых существ) оставался в исполненном тройственных страданий материальном мире, обрекая себя на вечные муки рождения, смерти, старости и болезней. Полубоги, обитающие на райских планетах, так же как и многие преданные Господа на Земле, хотят продолжать жить в материальном мире, служить здесь Господу и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем. Однако, оставаясь в материальном мире, они рискуют деградировать и родиться в низших формах жизни, и потому Господь недоволен ими.

Чистые преданные не стремятся к материальным наслаждениям, но и не отрицают их. Они согласуют свои желания с желаниями Господа и ничего не делают для себя лично. Яркий пример тому — Арджуна. Движимый эгоистической привязанностью к родным и близким, Арджуна поначалу отказался участвовать в битве, но в конце концов, выслушав «Шримад Бхагавад-гиту», он согласился сражаться, выполняя волю Господа. Поэтому Господь всегда доволен чистыми преданными, которые действуют не ради эгоистического удовлетворения собственных чувств, а только ради того, чтобы исполнить желание Господа. В форме Параматмы, или Сверхдуши, Господь находится в сердце каждого живого существа, давая всем возможность услышать добрый совет. Поэтому каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью и посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.

Кроме этих двух категорий живых существ есть еще непреданные, которые не похожи ни на полубогов, ни на чистых преданных, так как они не хотят иметь никаких отношений с Господом. Восстав против Господа, они обрекли себя на пребывание в этом мире, где вынуждены вечно пожинать плоды собственной деятельности.

В «Бхагавад-гите» (4.11) говорится: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Хотя Господь одинаково благосклонен ко всем живым существам, они, со своей стороны, по- разному удовлетворяют Господа — одни в большей степени, другие в меньшей». Полубогов называют преданными сакама, то есть преданными, в умах которых сохраняются материальные желания, а чистых преданных, лишенных эгоистических желаний и интересов, называют преданными нишкама. Преданные сакама эгоистичны, ибо не думают о других, поэтому они не способны полностью удовлетворить Господа. Но чистые преданные посвящают себя миссионерской деятельности, обращая непреданных в преданных, и потому Господь доволен ими гораздо больше, нежели полубогами. Что же касается непреданных, то Господь не уделяет им особого внимания, хотя как доброжелатель и Сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа. Однако даже непреданным Он предоставляет возможность заслужить Его благосклонность, посылая к ним Своих чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Иногда Господь Сам приходит в материальный мир, чтобы проповедовать, как делал это Господь Чайтанья, но чаще Он посылает сюда Своих истинных представителей, являя непреданным Свою беспричинную милость. Господь так любит Своих чистых преданных, что хочет, чтобы они прославились, проповедуя Его послание, поэтому Он посылает их, хотя вполне мог бы все сделать Сам. В этом выражается Его особая благосклонность к чистым преданным нишкама, недоступная для преданных сакама. Такая трансцендентная деятельность позволяет Господу отвести от Себя обвинение в пристрастности и в то же время показать, как Он доволен Своими преданными.

Может возникнуть вопрос: если Господь пребывает также в сердцах непреданных, то почему они не становятся преданными? В ответ на этот вопрос можно сказать, что сердца упрямых непреданных подобны бесплодной пустоши или солончаку, на котором ничего не растет. Будучи частицей Господа, каждое живое существо наделено некоторой долей независимости. Неправильно используя свою независимость, непреданные постоянно оскорбляют Господа и Его чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Эти оскорбления превращают их сердца в бесплодный солончак, на котором посеянные семена не дают всходов.

Текст

puṁsām ato vividha-karmabhir adhvarādyair
dānena cogra-tapasā paricaryayā ca
ārādhanaṁ bhagavatas tava sat-kriyārtho
dharmo ’rpitaḥ karhicid mriyate na yatra

Пословный перевод

пум̇са̄м — людей; атах̣ — поэтому; вивидха-кармабхих̣ — различными видами кармической деятельности; адхвара-а̄дйаих̣ — исполняя ведические ритуалы; да̄нена — раздачей милостыни; ча — и; угра — суровыми; тапаса̄ — аскезами; паричарйайа̄ — трансцендентным служением; ча — также; а̄ра̄дханам — поклоняются; бхагаватах̣ — Личности Бога; тава — Тебя; сат-крийа̄-артхах̣ — только чтобы удовлетворить Твою Милость; дхармах̣ — религия; арпитах̣ — предлагают; кархичит — в любое время; мрийате — исчезает; на — никогда не; йатра — там.

Перевод

Но благочестивая деятельность людей — исполнение ведических ритуалов, раздача милостыни, аскезы и трансцендентное служение — также благотворна, если они совершают ее, видя в ней одну из форм поклонения Тебе, и, стремясь удовлетворить Тебя, жертвуют Тебе ее плоды. Такая праведная деятельность никогда не проходит даром.

Комментарий

Абсолютное преданное служение, включающее в себя девять видов духовной деятельности — слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв и т.д., — далеко не всегда привлекает людей, которые любят пышность. Таким людям больше по душе рассчитанные на внешний эффект ведические ритуалы и помпезные религиозные церемонии, проводимые при большом скоплении народа. Однако необходимо помнить, что согласно предписаниям Вед, плоды всех благочестивых действий должны приноситься в жертву Верховному Господу. В «Бхагавад- гите» (9.27) Господь требует, чтобы, совершая обряды и жертвоприношения или раздавая милостыню, человек посвящал все плоды своей ежедневной благочестивой деятельности только Ему. Принося плоды своей благочестивой деятельности в жертву Верховному Господу, человек занимается преданным служением, которое дарует ему вечное благо, а тот, кто сам наслаждается плодами своего благочестия, очень быстро истощает их запас. Все, что человек делает для Господа, навсегда остается с ним и, накапливаясь, образует невидимый запас благочестивых поступков, который помогает ему постепенно достичь уровня беспримесного преданного служения Господу. Милостью Верховного Господа скрытые результаты нашей прошлой благочестивой деятельности выльются однажды в подлинное, безоговорочное преданное служение Ему. Поэтому в данном стихе Господь Брахма одобрительно отзывается о любой благочестивой деятельности, совершаемой ради Верховного Господа, рекомендуя ее тем, кто не является чистым преданным.

Текст

śaśvat svarūpa-mahasaiva nipīta-bheda-
mohāya bodha-dhiṣaṇāya namaḥ parasmai
viśvodbhava-sthiti-layeṣu nimitta-līlā-
rāsāya te nama idaṁ cakṛmeśvarāya

Пословный перевод

ш́аш́ват — вечная; сварӯпа — трансцендентная форма; махаса̄ — величием; эва — безусловно; нипӣта — отличающаяся; бхеда — разграничение; моха̄йа — иллюзорной концепции; бодха — самопознания; дхишан̣а̄йа — разум; намах̣ — склоняюсь; парасмаи — перед Трансцендентным; виш́ва-удбхава — сотворение материального космоса; стхити — сохранение; лайешу — и разрушение; нимитта — для; лӣла̄ — являя эти игры; ра̄са̄йа — для наслаждения; те — Тебе; намах̣ — поклоны; идам — это; чакр̣ма — я приношу; ӣш́вара̄йа — Всевышнему.

Перевод

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшим Трансцендентным Началом, чья вечная форма, созданная Его внутренней энергией, отличает Его от всего остального. Его бесформенный безличный аспект открывается разуму людей, достигших самоосознания. Я приношу поклоны Тому, кто, наслаждаясь Своими играми, творит, поддерживает и разрушает материальный космос.

Комментарий

Внутренняя энергия Верховного Господа выделяет Его среди всех других живых существ, хотя разуму тех, кто осознал свою духовную природу, открывается также безличный аспект Господа. Поэтому преданные Господа в почтении склоняются перед Его безличным аспектом. В данном стихе особенно важным является слово ра̄са. Господь Кришна наслаждается танцем раса с пасту́шками Вриндавана, а Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, наслаждается расой со Своей внешней энергией, посредством которой Он творит, поддерживает и разрушает материальный космос. Косвенно Господь Брахма выражает в этом стихе почтение Господу Шри Кришне, который вечно наслаждается танцем раса с гопи, что подтверждает «Гопала-тапани-упанишад»: пара̄рдха̄нте со ’будхйата гопа-веш́о ме пурушах̣ пураста̄д а̄вирбабхӯва. Разницу между Господом и живыми существами может ощутить лишь тот, кто достаточно разумен, чтобы понять, чем внутренняя энергия Господа отличается от Его внешней энергии, посредством которой Он творит материальный мир.

Текст

yasyāvatāra-guṇa-karma-viḍambanāni
nāmāni ye ’su-vigame vivaśā gṛṇanti
te ’naika-janma-śamalaṁ sahasaiva hitvā
saṁyānty apāvṛtāmṛtaṁ tam ajaṁ prapadye

Пословный перевод

йасйа — чьи; авата̄ра — воплощения; гун̣а — трансцендентные качества; карма — деяния; вид̣амбана̄ни — таинственные; на̄ма̄ни — трансцендентные имена; йе — эти; асу-вигаме — расставаясь с жизнью; виваш́а̄х̣ — непроизвольно; гр̣н̣анти — взывает; те — они; анаика — многие; джанма — жизни; ш́амалам — накопленные грехи; сахаса̄ — тотчас; эва — безусловно; хитва̄ — отбрасывая; сам̇йа̄нти — достигнет; апа̄вр̣та — открытый; амр̣там — бессмертие; там — Его; аджам — нерожденного; прападйе — я нахожу прибежище.

Перевод

Я укрываюсь под сенью лотосных стоп Того, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и деятельность этого мира. Тот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители.

Комментарий

Деяния воплощений Верховной Личности Бога являются своего рода подражанием деятельности живых существ, населяющих материальный мир. Господа, воплощающегося в материальном мире, можно уподобить актеру на сцене. Играя свою роль, актер подражает действиям царя, хотя на самом деле царем не является. Подобно этому, воплощаясь здесь, Господь играет совершенно чуждые Ему роли. В «Бхагавад-гите» (4.14) говорится, что Господь не имеет ничего общего с той деятельностью, которой якобы занимается: на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти на ме карма-пхале спр̣ха̄. Господь всемогущ; стоит Ему захотеть, и любое Его желание тотчас исполнится само собой. Придя на землю в образе Господа Кришны, Он играл роль сына Яшоды и Нанды и во время Своих игр поднял холм Говардхана, хотя Ему совсем не обязательно было делать это. Стоит Ему захотеть, и миллионы таких холмов, как Говардхана, сами поднимутся в воздух — Ему незачем поднимать их рукой. Поднимая холм, Господь подражает действиям обыкновенного живого существа и в то же время демонстрирует Свое сверхъестественное могущество. Поэтому одно из Его имен — Шри Говардханадхари, что значит «Поднявший холм Говардхана». Таким образом, деяния, которые Он совершает, воплощаясь в этом мире, и знаки особой благосклонности, которые Он оказывает Своим преданным, — не более чем имитация, что-то вроде грима на искусном драматическом актере. Однако, какую бы роль ни играл Господь, все Его действия остаются действиями Всемогущего Господа, и потому памятование о деяниях воплощений Верховной Личности Бога не менее могущественно, чем Сам Господь. Аджамила произнес святое имя Господа — Нараяна, — зовя своего сына, которого звали Нараяной, и этого оказалось вполне достаточно, чтобы он смог достичь высшего совершенства.

Текст

yo vā ahaṁ ca giriśaś ca vibhuḥ svayaṁ ca
sthity-udbhava-pralaya-hetava ātma-mūlam
bhittvā tri-pād vavṛdha eka uru-prarohas
tasmai namo bhagavate bhuvana-drumāya

Пословный перевод

yaḥ — one who; vai — certainly; aham ca — also I; giriśaḥ ca — also Śiva; vibhuḥ — the Almighty; svayam — personality (as Viṣṇu); ca — and; sthiti — maintenance; udbhava — creation; pralaya — dissolution; hetavaḥ — the causes; ātma-mūlam — self-rooted; bhittvā — having penetrated; tri-pāt — three trunks; vavṛdhe — grew; ekaḥ — one without a second; uru — many; prarohaḥ — branches; tasmai — unto Him; namaḥ — obeisances; bhagavate — unto the Personality of Godhead; bhuvana-drumāya — unto the tree of the planetary system.

Перевод

Your Lordship is the prime root of the tree of the planetary systems. This tree has grown by first penetrating the material nature in three trunks — as me, Śiva and You, the Almighty — for creation, maintenance and dissolution, and we three have grown with many branches. Therefore I offer my obeisances unto You, the tree of the cosmic manifestation.

Комментарий

The cosmic manifestation is grossly divided into three worlds, the upper, lower and middle planetary systems, and then it broadens into the cosmos of fourteen planetary systems, with the manifestation of the Supreme Personality of Godhead as the supreme root. Material nature, which appears to be the cause of the cosmic manifestation, is only the agency or energy of the Lord. This is confirmed in Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. “Only under the superintendence of the Supreme Lord does material nature appear to be the cause of all creation, maintenance and dissolution.” The Lord expands Himself into three — Viṣṇu, Brahmā and Śiva — for maintenance, creation and destruction respectively. Of the three principal agents controlling the three modes of material nature, Viṣṇu is the Almighty; even though He is within material nature for the purpose of maintenance, He is not controlled by the laws of material nature. The other two, Brahmā and Śiva, although almost as greatly powerful as Viṣṇu, are within the control of the material energy of the Supreme Lord. The conception of many gods controlling the many departments of material nature is ill conceived of by the foolish pantheist. God is one without a second, and He is the primal cause of all causes. As there are many departmental heads of governmental affairs, so there are many heads of management of the universal affairs.

Due to a poor fund of knowledge, the impersonalist does not believe in the personal management of things as they are. But in this verse it is clearly explained that everything is personal and nothing is impersonal. We have already discussed this point in the Introduction, and it is confirmed here in this verse. The tree of the material manifestation is described in the Fifteenth Chapter of Bhagavad-gītā as an aśvattha tree whose root is upward. We have actual experience of such a tree when we see the shadow of a tree on the bank of a reservoir of water. The reflection of the tree on the water appears to hang down from its upward roots. The tree of creation described here is only a shadow of the reality which is Parabrahman, Viṣṇu. In the internal potency manifested in the Vaikuṇṭhalokas, the actual tree exists, and the tree reflected in the material nature is only the shadow of this actual tree. The impersonalists’ theory that Brahman is void of all variegatedness is false because the shadow-tree described in Bhagavad-gītā cannot exist without being the reflection of a real tree. The real tree is situated in the eternal existence of spiritual nature, full of transcendental varieties, and Lord Viṣṇu is the root of that tree also. The root is the same — the Lord — both for the real tree and the false, but the false tree is only the perverted reflection of the real tree. The Lord, being the real tree, is here offered obeisances by Brahmā on his own behalf and also on behalf of Lord Śiva.

Текст

loko vikarma-nirataḥ kuśale pramattaḥ
karmaṇy ayaṁ tvad-udite bhavad-arcane sve
yas tāvad asya balavān iha jīvitāśāṁ
sadyaś chinatty animiṣāya namo ’stu tasmai

Пословный перевод

локах̣ — большинство людей; викарма — бессмысленной деятельностью; ниратах̣ — занимаются; куш́але — деятельностью, которая приносит благо; праматтах̣ — пренебрегают; карман̣и — в деятельности; айам — этой; тват — Тобой; удите — утвержденной; бхават — Тебе; арчане — при поклонении; све — их собственный; йах̣ — кто; та̄ват — до тех пор, пока; асйа — большинства людей; балава̄н — очень сильная; иха — это; джӣвита-а̄ш́а̄м — борьба за существование; садйах̣ — непосредственно; чхинатти — обречено на крушение; анимиша̄йа — вечным временем; намах̣ — свои поклоны; асту — приношу; тасмаи — Ему.

Перевод

В большинстве своем люди занимаются абсолютно бессмысленной деятельностью. Ты Сам рекомендовал образ действий, благотворный для каждого, но они пренебрегают Твоими советами. До тех пор пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленной деятельностью, все их планы, которые они строят, ведя борьбу за существование, будут обречены на крушение. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, действующим в образе вечного времени.

Комментарий

В большинстве своем люди занимаются совершенно бесполезной деятельностью. При этом они сознательно избегают по-настоящему благотворной деятельности — преданного служения Господу, которое на языке писаний называют сводом правил арчаны. Принципы арчаны, установленные Самим Господом, изложены в «Нарада-панчаратре», и им неукоснительно следуют все, кто наделен разумом и знает, что высшей целью и совершенством жизни является достижение Господа Вишну — корня древа материального мироздания. Кроме того, в «Бхагаватам» и «Бхагавад- гите» также говорится о необходимости такой регламентированной деятельности. Однако глупцы не понимают того, что истинное благо им может принести только постижение Вишну. В «Бхагаватам» (7.5.30 – 32) сказано:

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

«Тем, кто твердо решил сгноить себя в темнице иллюзорного материального счастья, никогда не обрести сознания Кришны — в этом им не помогут ни наставления учителей, ни познание себя, ни совместные обсуждения. Необузданные чувства увлекают этих людей в темнейшие области невежества, и потому в безумии своем они занимаются только тем, что „жуют пережеванное“.

Поглощенные своей бессмысленной деятельностью, они не подозревают о том, что высшей целью человеческой жизни является достижение Вишну, Господа мироздания. Поэтому все их усилия сосредоточены на борьбе за существование в пределах заблудшей материалистической цивилизации, которая находится под властью внешней энергии Господа. Их ведут за собой такие же глупцы, как они сами, подобно тому, как один слепой ведет за собой другого, в результате чего оба падают в канаву.

Таких глупцов не привлекают деяния Верховного Всемогущего, который один способен избавить их от расплаты за все совершенные ими глупости. Так будет продолжаться до тех пор, пока они не станут достаточно разумными, чтобы прислушаться к наставлениям великих душ, избавившихся от материальных привязанностей».

В «Бхагавад-гите» Господь обращается к каждому из нас с просьбой оставить все прочие занятия и целиком посвятить себя арчане, деятельности, угодной Господу. Однако, за редким исключением, деятельность, регулируемая правилами арчаны, не привлекает людей. Все в этом мире в той или иной степени привязаны к деятельности, противоречащей воле Верховного Господа. Занятия гьяной и йогой также косвенно отрицают власть Верховной Личности Бога. Единственной по-настоящему благотворной деятельностью является арчана, поклонение Господу. Гьяну и йогу иногда включают в систему арчаны, но в этом случае на них смотрят как на вспомогательные средства, способствующие достижению конечной цели — Господа Вишну. Из всего вышесказанного следует, что только преданные Господа достойны называться людьми и обрести освобождение, тогда как все остальные просто растрачивают свои силы в бессмысленной борьбе за существование, не получая от этого никакого блага.

Текст

yasmād bibhemy aham api dviparārdha-dhiṣṇyam
adhyāsitaḥ sakala-loka-namaskṛtaṁ yat
tepe tapo bahu-savo ’varurutsamānas
tasmai namo bhagavate ’dhimakhāya tubhyam

Пословный перевод

йасма̄т — от которого; бибхеми — страх; ахам — я; апи — также; дви-пара-ардха — период времени, длящийся 4 300 000 000 х 2 х 30 х х 12 х 100 солнечных лет; дхишн̣йам — обитель; адхйа̄ситах̣ — пребывающий в; сакала-лока — всеми остальными планетами; намаскр̣там — почитаемый; йат — что; тепе — совершал; тапах̣ — аскезы; баху-савах̣ — много-много лет; аварурутсама̄нах̣ — желая достичь Тебя; тасмаи — перед Ним; намах̣ — я склоняюсь; бхагавате — перед Верховной Личностью Бога; адхимакха̄йа — перед Тем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; тубхйам — перед Тобой.

Перевод

О Всемилостивый Господь, я в почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты являешься неутомимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями. Я повелеваю всеми планетами вселенной и живу в обители, которая существует в течение двух парардх; многие годы я посвятил аскезам, чтобы достичь самоосознания, но, несмотря на все это, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

Брахма является самой великой личностью во вселенной, ибо он живет дольше всех. Благодаря совершённым некогда аскезам, своему положению и авторитету Брахма пользуется во вселенной самым большим уважением, однако даже ему приходится почтительно склоняться перед Господом. Поэтому все прочие живые существа, находящиеся на куда более низком уровне, чем Брахма, должны следовать его примеру и оказывать почтение Верховной Личности Бога.

Текст

tiryaṅ-manuṣya-vibudhādiṣu jīva-yoniṣv
ātmecchayātma-kṛta-setu-parīpsayā yaḥ
reme nirasta-viṣayo ’py avaruddha-dehas
tasmai namo bhagavate puruṣottamāya

Пословный перевод

тирйак — живые существа, стоящие ниже людей (животные); манушйа — люди и т.д.; вибудха-а̄дишу — среди полубогов; джӣва-йонишу — в различных формах жизни; а̄тма — душа; иччхайа̄ — по своей воле; а̄тма-кр̣та — собственной; сету — обязанности; парӣпсайа̄ — желая сохранить; йах̣ — кто; реме — являя трансцендентные игры; нираста — не подвергается влиянию; вишайах̣ — материальной скверны; апи — безусловно; аваруддха — явленное; дехах̣ — трансцендентное тело; тасмаи — Ему; намах̣ — я приношу свои поклоны; бхагавате — Личности Бога; пурушоттама̄йа — предвечному Господу.

Перевод

О мой Господь, чтобы явить Свои трансцендентные игры, Ты по собственной воле принимаешь формы различных живых существ, воплощаясь среди животных, стоящих ниже людей, и среди полубогов. Тебя не может коснуться материальная скверна. Ты приходишь в этот мир только для того, чтобы исполнить обязанности, которые предусмотрены установленными Тобою принципами религии, и потому, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принимающим эти многообразные формы.

Комментарий

Все воплощения, в которых Господь появляется среди различных видов живых существ, трансцендентны. В образе Кришны, Рамы и многих других воплощений Он выглядит как человек, однако это еще не значит, что Он является человеком. Те, кто принимает Его за человека, не отличаются большим разумом. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам. Тот же самый принцип действует и когда Господь воплощается в образе вепря или рыбы. Все это — трансцендентные формы Господа, которые Он принимает в определенных обстоятельствах, чтобы получить удовольствие и явить Свои игры. Господь воплощается в этих трансцендентных формах главным образом для того, чтобы прийти на помощь Своим преданным. Всякий раз, когда возникает необходимость освободить преданных и утвердить в обществе установленные Им принципы религии, Он по собственной воле нисходит в этот мир.

Текст

yo ’vidyayānupahato ’pi daśārdha-vṛttyā
nidrām uvāha jaṭharī-kṛta-loka-yātraḥ
antar-jale ’hi-kaśipu-sparśānukūlāṁ
bhīmormi-mālini janasya sukhaṁ vivṛṇvan

Пословный перевод

йах̣ — тот; авидйайа̄ — в плену неведения; анупахатах̣ — не подверженный влиянию; апи — несмотря на; даш́а-ардха — пять; вр̣ттйа̄ — взаимодействий; нидра̄м — сон; ува̄ха — принял; джат̣харӣ — во чреве; кр̣та — действуя так; лока-йа̄трах̣ — поддерживая жизнь различных живых существ; антах̣-джале — в водах потопа; ахи-каш́ипу — на ложе из змей; спарш́а-анукӯла̄м — счастливый от прикосновения; бхӣма-ӯрми — свирепые волны; ма̄лини — цепь; джанасйа — обладающего разумом; сукхам — счастье; вивр̣н̣ван — показывая.

Перевод

О Мой Господь, погруженный в сладкий сон, Ты покоишься на водах потопа, а вокруг Тебя бушуют свирепые волны. Ты наслаждаешься на ложе из змей, чтобы показать тем, кто наделен разумом, как сладок Твой сон. В это время все планеты вселенной находятся в Твоем чреве.

Комментарий

Люди, судящие обо всем на основании собственного ограниченного опыта, подобны колодезным лягушкам, которые не способны представить себе гигантские размеры Тихого океана. Когда такие люди слышат о том, что Верховный Господь покоится на Своем ложе посреди огромного вселенского океана, они называют это мифами. Их удивляет, что кто-то может безмятежно спать, лежа на воде. Однако если немного поразмыслить, то это не покажется таким уж странным. В океанских глубинах обитает великое множество живых существ, которые едят, спят, обороняются и совокупляются, наслаждаясь своей материальной деятельностью. Если даже такие ничтожные существа могут наслаждаться, живя в воде, то почему всемогущий Верховный Господь не может наслаждаться сном на прохладном теле змея посреди бушующего океана. Господа от других живых существ отличает то, что все Его деяния трансцендентны и Он может делать все что угодно, поскольку не ограничен временем или пространством. Он способен ощущать трансцендентное блаженство в любых условиях, независимо от материальных обстоятельств.

Текст

yan-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya
loka-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa
tasmai namas ta udara-stha-bhavāya yoga-
nidrāvasāna-vikasan-nalinekṣaṇāya

Пословный перевод

йат — чей; на̄бхи — пупок; падма — лотосный; бхавана̄т — из обители; ахам — я; а̄сам — появился на свет; ӣд̣йа — о объект поклонения; лока-трайа — три мира; упакаран̣ах̣ — помогая творить; йат — чьей; ануграхен̣а — милостью; тасмаи — перед Ним; намах̣ — склоняюсь; те — перед Тобой; удара-стха — покоились во чреве; бхава̄йа — обладающий вселенной; йога-нидра̄-аваса̄на — когда трансцендентный сон закончился; викасат — распустившиеся; налина-ӣкшан̣а̄йа — Тому, чьи раскрывшиеся глаза подобны лотосам.

Перевод

О объект моего поклонения, по Твоей милости я появился на свет из обители Твоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Твоем трансцендентном чреве. Теперь же, когда Твой сон закончился, Твои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца.

Комментарий

Здесь Брахма объясняет нам первые правила арчаны, в соответствии с которыми строится день преданного — с четырех часов утра и до десяти часов вечера. Проснувшись рано утром, преданный должен вознести Господу молитвы. Существует также ряд других правил, согласно которым в ранние утренние часы проводится мангала-арати. Не понимая смысла арчаны, глупые непреданные смеются над этими правилами. Они не способны понять, что Господь тоже спит, когда пожелает того. Представление о том, что Всевышний безличен, настолько затрудняет человеку доступ к преданному служению, что общение с упрямцами-непреданными, которые обо всем судят с материальной точки зрения, становится практически невозможным.

Имперсоналисты обо всем судят от противного. Они считают, что, раз материя обладает формой, то дух должен быть бесформенным, раз в материальном мире существует сон, то в духовном мире сна не может быть, а поскольку система поклонения арчаны подразумевает, что Божество может спать, то значит арчана — это майя. Подобные представления по своей сути материалистичны. Материалистический образ мыслей — неважно, позитивный или негативный — остается материалистическим. Непогрешимым является только знание, полученное из высшего источника, то есть из Вед. Эти стихи «Шримад-Бхагаватам» рекомендуют людям следовать правилам арчаны. Прежде чем приступить к сотворению вселенной, Брахма увидел, что Господь спит, покоясь на ложе из змей, которое раскачивалось на волнах вселенского потопа. Таким образом, во внутренней энергии Господа есть место сну, и чистые преданные Господа, такие, как Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности, признают это. В данном стихе ясно сказано, что Господь безмятежно спал посреди бушующих океанских волн, демонстрируя этим, что может делать все что угодно. Ничто не может воспрепятствовать осуществлению Его трансцендентной воли. Мысль философов-майявади ограничена рамками их материального опыта, и потому они отрицают, что Господь может спать в воде. Их ошибка заключается в том, что они сравнивают Господа с собой, а подобное сравнение само по себе уже является порождением материального образа мыслей. Вся философия майявады, построенная на принципе «не то, не это» (нети нети), в основе своей материальна. Такой подход лишает человека возможности постичь истинную природу Верховной Личности Бога.

Текст

so ’yaṁ samasta-jagatāṁ suhṛd eka ātmā
sattvena yan mṛḍayate bhagavān bhagena
tenaiva me dṛśam anuspṛśatād yathāhaṁ
srakṣyāmi pūrvavad idaṁ praṇata-priyo ’sau

Пословный перевод

сах̣ — Он; айам — Господь; самаста-джагата̄м — вселенных; сухр̣т эках̣ — единственный друг и философ; а̄тма̄ — Сверхдуша; саттвенагуной благости; йат — тот, кто; мр̣д̣айате — является причиной счастья; бхагава̄н — Личность Бога; бхагена — обладающая шестью достояниями; тена — Им; эва — безусловно; ме — мне; др̣ш́ам — способность к самосозерцанию; ануспр̣ш́ата̄т — пусть дарует мне; йатха̄ — как; ахам — я; сракшйа̄ми — смогу творить; пӯрва- ват — как и прежде; идам — эту вселенную; пран̣ата — предавшаяся; прийах̣ — дороги; асау — Он (Господь).

Перевод

Да будет Верховный Господь милостив ко мне! Он — единственный друг и душа всех живых существ; с помощью Своих шести трансцендентных достояний Он поддерживает существование всех, кто населяет этот мир, позволяя им обрести высшее счастье. Да будет Он милостив ко мне и еще раз, как прежде, наградит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить, ибо я — одна из предавшихся Ему душ, которые так дороги Господу.

Комментарий

Верховный Господь, Пурушоттама, или Шри Кришна, поддерживает существование всех, кто населяет трансцендентный и материальный миры. Он — душа и друг каждого, поскольку все живые существа изначально связаны с Господом узами вечной любви и привязанности. Он — единственный друг и доброжелатель всех живых существ; Он один и только один. Его называют бхагаваном, Верховной Личностью Бога, ибо Он обладает шестью трансцендентными достояниями, с помощью которых поддерживает всех живых существ во всех мирах. Брахма просит Господа милостиво даровать ему возможность воссоздать вселенную такой, какой она была прежде; только по беспричинной милости Господа Брахма сумел произвести на свет материалистичных и духовных личностей, таких, как Маричи и Нарада. Брахма обратился с молитвами к Господу, ибо Господь очень дорог всем предавшимся Ему душам. Все помыслы предавшейся души сосредоточены исключительно на Господе, и потому Господь относится к ней с огромной любовью.

Текст

eṣa prapanna-varado ramayātma-śaktyā
yad yat kariṣyati gṛhīta-guṇāvatāraḥ
tasmin sva-vikramam idaṁ sṛjato ’pi ceto
yuñjīta karma-śamalaṁ ca yathā vijahyām

Пословный перевод

eṣaḥ — this; prapanna — one who is surrendered; vara-daḥ — benefactor; ramayā — enjoying always with the goddess of fortune (Lakṣmī); ātma-śaktyā — with His internal potency; yat yat — whatever; kariṣyati — He may act; gṛhīta — accepting; guṇa-avatāraḥ — incarnation of the mode of goodness; tasmin — unto Him; sva-vikramam — with omnipotency; idam — this cosmic manifestation; sṛjataḥ — creating; api — in spite of; cetaḥ — heart; yuñjīta — be engaged; karma — work; śamalam — material affection; ca — also; yathā — as much as; vijahyām — I can give up.

Перевод

The Supreme Lord, the Personality of Godhead, is always the benefactor of the surrendered souls. His activities are always enacted through His internal potency, Ramā, or the goddess of fortune. I pray only to engage in His service in the creation of the material world, and I pray that I not be materially affected by my works, for thus I may be able to give up the false prestige of being the creator.

Комментарий

In the matter of material creation, maintenance and destruction, there are three incarnations of the material modes of nature — Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara. But the Lord’s incarnation as Viṣṇu, in His internal potency, is the supreme energy for the total activities. Brahmā, who is only an assistant in the modes of creation, wanted to remain in his actual position as an instrument of the Lord instead of becoming puffed up by the false prestige of thinking himself the creator. That is the way of becoming dear to the Supreme Lord and receiving His benediction. Foolish men want to take credit for all creations made by them, but intelligent persons know very well that not a blade of grass can move without the will of the Lord; thus all the credit for wonderful creations must go to Him. By spiritual consciousness only can one be free from the contamination of material affection and receive the benedictions offered by the Lord.

Текст

nābhi-hradād iha sato ’mbhasi yasya puṁso
vijñāna-śaktir aham āsam ananta-śakteḥ
rūpaṁ vicitram idam asya vivṛṇvato me
mā rīriṣīṣṭa nigamasya girāṁ visargaḥ

Пословный перевод

на̄бхи-храда̄т — из озера Его пупка; иха — в эту эпоху; сатах̣ — возлежа; амбхаси — на водах; йасйа — тот, чья; пум̇сах̣ — Личности Бога; виджн̃а̄на — всей вселенной; ш́актих̣ — энергия; ахам — я; а̄сам — родился; ананта — беспредельный; ш́актех̣ — наделенного могуществом; рӯпам — форма; вичитрам — разнообразные; идам — это; асйа — Его; вивр̣н̣ватах̣ — создавая; ме — мне; ма̄ — не смог; рӣришӣшт̣а — забыть; нигамасйа — Вед; гира̄м — звуков; висаргах̣ — вибрацию.

Перевод

Энергиям Господа нет числа. Когда Он возлежит на водах потопа, из озера Его пупка вырастает лотос, и на этом лотосе появляюсь я — средоточие энергии вселенной. Сейчас я занят тем, что проявляю Его многообразные энергии, которые принимают форму материального космоса. Поэтому я молюсь о том, чтобы, занимаясь материальной деятельностью, я не отклонился от звуков ведических гимнов.

Комментарий

Всем, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу в материальном мире, приходится заниматься также материальной деятельностью, и если такой преданный недостаточно силен, чтобы оградить себя от влияния материальной природы, он может утратить связь с духовной энергией. В процессе сотворения вселенной Брахма вынужден создавать всевозможные живые существа, наделяя их телами, которые соответствуют материальным условиям их обитания. Брахма просит Господа защитить его, поскольку в ходе этой деятельности он вынужден соприкасаться с великим множеством порочных живых существ. От постоянного общения с падшими обусловленными душами обыкновенный брахман может лишиться брахма-теджаса — своего брахманического могущества. Страшась подобного падения, Брахма, лучший из брахманов, молит Господа о защите. Это должно послужить предостережением для каждого, кто идет по пути духовного развития. Тот, кто не достаточно надежно защищен Господом, может пасть, сойдя с этого пути; вот почему все мы должны постоянно молить Господа о том, чтобы Он защитил нас и благословил на выполнение нашего долга. Господь Чайтанья также поручил Своим преданным всюду проповедовать Его учение, заверив, что оградит их от оскверняющего влияния материи. Веды сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Малейшая неосторожность — и может пролиться кровь. Однако душе, которая безраздельно предалась Господу и, выполняя порученные ей обязанности, ищет Его покровительства, не грозит падение в океан материальной скверны.

Текст

so ’sāv adabhra-karuṇo bhagavān vivṛddha-
prema-smitena nayanāmburuhaṁ vijṛmbhan
utthāya viśva-vijayāya ca no viṣādaṁ
mādhvyā girāpanayatāt puruṣaḥ purāṇaḥ

Пословный перевод

сах̣ — Он (Господь); асау — то; адабхра — беспредельно; карун̣ах̣ — милостивый; бхагава̄н — Господь, Личность Бога; вивр̣ддха — огромную; према — любовь; смитена — улыбаясь; найана-амбурухам — лотосоподобные глаза; виджр̣мбхан — открыв; уттха̄йа — для процветания; виш́ва-виджайа̄йа — чтобы воспеть космическое творение; ча — а также; нах̣ — наше; виша̄дам — уныние; ма̄дхвйа̄ — сладкозвучными; гира̄ — речами; апанайата̄т — пусть Он милостиво рассеет; пурушах̣ — Всевышний; пура̄н̣ах̣ — старейший.

Перевод

Милость Господа, верховного живого существа, старейшего из старых, не знает пределов. Я жду, когда Он благословит меня, открыв Свои подобные лотосам глаза, и улыбнется мне. Он способен вдохнуть жизнь в мироздание и рассеять наше уныние, милостиво дав нам Свои указания.

Комментарий

Господь бесконечно милостив к падшим душам, населяющим материальный мир. Материальный космос создан для того, чтобы предоставить всем живым существам возможность исправиться, занимаясь преданным служением Господу, и каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью. Господь распространяет Себя, давая начало великому множеству экспансий, как личных, так и отделенных. Отделенные экспансии Господа — это индивидуальные души, имеющие личностную природу, а личные экспансии Господа — это Он Сам. Личные экспансии Господа выступают в роли властителей, а отделенным экспансиям отведена роль подвластных, чья функция — обмениваться трансцендентным блаженством с высшим воплощением блаженства и знания. Освобожденные души вступают в эти блаженные отношения с Господом, не оскверняя их материальными измышлениями. Лучшим примером такого трансцендентного обмена между властвующим и подвластным является раса-лила Господа с гопи. Гопи — это экспансии внутренней энергии Господа, находящиеся на положении подвластных, и потому на игры Господа в танце раса ни в коем случае нельзя смотреть как на плотские отношения между мужчиной и женщиной. Эти игры — самое высокое и совершенное проявление обмена эмоциями между Господом и живыми существами. И Господь предоставляет каждому живому существу возможность достичь этой высшей ступени совершенства. Поэтому Брахма, которому доверено управлять всем материальным космосом, молит Господа благословить его на осуществление цели мироздания.

Текст

maitreya uvāca
sva-sambhavaṁ niśāmyaivaṁ
tapo-vidyā-samādhibhiḥ
yāvan mano-vacaḥ stutvā
virarāma sa khinnavat

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — великий мудрец Майтрея сказал; сва-самбхавам — причину своего появления на свет; ниш́а̄мйа — увидев; эвам — так; тапах̣ — от аскез; видйа̄ — знания; сама̄дхибхих̣ — и от сосредоточения ума; йа̄ват — насколько возможно; манах̣ — ум; вачах̣ — речь; стутва̄ — завершив молитвы; вирара̄ма — замолчал; сах̣ — он (Брахма); кхинна-ват — словно устал.

Перевод

Мудрец Майтрея сказал: О Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет — Личность Бога, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации.

Комментарий

Брахма получил знания изнутри, от Господа, который находится в его сердце. Появившись на свет, Брахма не смог обнаружить того, кто его породил, но с помощью аскез и медитации он обрел совершенное знание, получив его из сердца. Духовный учитель, действующий извне, так же как и духовный учитель в сердце, являются представителями Господа. Человек, не связанный с этими истинными представителями Господа, не имеет права называть себя духовным учителем. У Господа Брахмы не было возможности получить помощь от духовного учителя извне, поскольку в то время он был единственным существом во вселенной. Поэтому Господь, довольный молитвами Брахмы, изнутри открыл ему знание обо все сущем.

Текст

athābhipretam anvīkṣya
brahmaṇo madhusūdanaḥ
viṣaṇṇa-cetasaṁ tena
kalpa-vyatikarāmbhasā
loka-saṁsthāna-vijñāna
ātmanaḥ parikhidyataḥ
tam āhāgādhayā vācā
kaśmalaṁ śamayann iva

Пословный перевод

атха — затем; абхипретам — намерение; анвӣкшйа — понял; брахман̣ах̣ — Брахмы; мадхусӯданах̣ — убивший демона Мадху; вишан̣н̣а — пришел в уныние; четасам — сердца; тена — им; калпа — эпоха; вйатикара-амбхаса̄ — воды потопа; лока-сам̇стха̄на — расположение планетных систем; виджн̃а̄не — в науке; а̄тманах̣ — его; парикхидйатах̣ — горел желанием; там — ему; а̄ха — произнес; ага̄дхайа̄ — полные глубокого смысла; ва̄ча̄ — речи; каш́малам — скверну; ш́амайан — устраняя; ива — так.

Перевод

Господь понял, что Брахме не терпится приступить к конструированию и созданию различных планетных систем и что зрелище затопленной вселенной приводит его в уныние. Поняв его желание, Господь произнес исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии.

Комментарий

Зрелище разбушевавшейся водной стихии было таким устрашающим, что даже Брахма не на шутку встревожился. Ему хотелось как можно скорее разместить в космосе многочисленные планетные системы и населить их различными живыми существами — людьми и теми, кто стоит ниже и выше их на эволюционной лестнице. Планеты во вселенной расположены с учетом различий между населяющими их живыми существами, которые находятся под влиянием тех или иных гун материальной природы. Существует три гуны материальной природы. Соединяясь между собой, они образуют девять различных сочетаний. Эти девять сочетаний в разных комбинациях дают восемьдесят одно сочетание, которые в свою очередь тоже смешиваются друг с другом, так что в конечном счете становится невозможным установить границы распространения иллюзии. Перед Господом Брахмой стояла задача создать места и условия, подходящие для обитания обусловленных душ, обладающих различными типами тел. С этим мог справиться только Брахма, никто другой во вселенной не в состоянии даже представить себе всю сложность стоявшей перед ним задачи. Однако милостью Господа Брахма сумел справиться с этой титанической задачей столь блестяще, что все обитатели вселенной до сих пор не перестают удивляться мастерству видхаты, творца.

Текст

śrī-bhagavān uvāca
mā veda-garbha gās tandrīṁ
sarga udyamam āvaha
tan mayāpāditaṁ hy agre
yan māṁ prārthayate bhavān

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ма̄ — не; веда-гарбха — ты, кому открылись глубины ведической мудрости; га̄х̣ тандрӣм — пришел в уныние; сарге — для сотворения; удйамам — действия; а̄ваха — которые ты предпринимаешь; тат — то (что ты хочешь); майа̄ — Мною; а̄па̄дитам — совершено; хи — безусловно; агре — раньше; йат — которое; ма̄м — у Меня; пра̄ртхайате — просишь; бхава̄н — ты.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал тогда: О Брахма, о кладезь ведической мудрости, у тебя нет причин унывать или беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Меня.

Комментарий

Каждый, кому Господь или Его истинные представители доверяют какую-либо миссию, получает при этом благословения, которые помогают ему исполнить порученную миссию. Разумеется, человек, на которого возложена такая ответственность, должен всегда сознавать, что сам он не способен справиться с этой задачей, и молить Господа помочь ему успешно исполнить свой долг. Он не должен гордиться тем, что ему поручено то или иное ответственное дело. На долю того, кому оказано такое доверие, выпала огромная удача, и если он всегда будет помнить о том, что является исполнителем воли Всевышнего, то непременно добьется успеха. Велев Арджуне сражаться на поле битвы Курукшетра, Господь обеспечил ему победу еще до того, как дал это поручение. Однако сам Арджуна всегда сознавал свою зависимость от Господа и безоговорочно следовал всем Его указаниям. Каждый, кто гордится порученным ему ответственным делом, забывая при этом воздать должное Верховному Господу, безусловно, ослеплен ложным самомнением и потому не способен как следует справиться со своими обязанностями. Но Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности всегда достигают успеха в своем любовном трансцендентном служении Господу.

Текст

bhūyas tvaṁ tapa ātiṣṭha
vidyāṁ caiva mad-āśrayām
tābhyām antar-hṛdi brahman
lokān drakṣyasy apāvṛtān

Пословный перевод

бхӯйах̣ — снова; твам — ты сам; тапах̣ — аскезы; а̄тишт̣ха — находящийся; видйа̄м — в знании; ча — также; эва — безусловно; мат — Моей; а̄ш́райа̄м — под защитой; та̄бхйа̄м — обладая подобными качествами; антах̣ — внутри; хр̣ди — в сердце; брахман — о брахман; лока̄н — все миры; дракшйаси — ты увидишь; апа̄вр̣та̄н — все раскроются.

Перевод

О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретенными знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность. Действуя таким образом, ты сможешь постичь все сущее, ибо знание само откроется в твоем сердце.

Комментарий

Невозможно даже представить себе ту милость, которой Господь одаряет живое существо, поручая ему ответственную миссию. Но чтобы заслужить Его благосклонность, необходимо совершать аскезы и проявлять упорство в преданном служении. Господь поручил Брахме создать планетные системы и заверил его, что с помощью медитации он без труда поймет, где и как разместить те или иные планетные системы. Знание придет к нему изнутри, и потому у него нет никаких оснований для беспокойства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (10.10), тот, кто посвятил себя буддхи- йоге, получает наставления от Самого Господа, пребывающего в его сердце.

Текст

tata ātmani loke ca
bhakti-yuktaḥ samāhitaḥ
draṣṭāsi māṁ tataṁ brahman
mayi lokāṁs tvam ātmanaḥ

Пословный перевод

татах̣ — затем; а̄тмани — в тебе; локе — во вселенной; ча — также; бхакти-йуктах̣ — сосредоточишься на преданном служении; сама̄хитах̣ — полностью поглощенный; драшт̣а̄ аси — ты увидишь; ма̄м — Меня; татам — пронизывающего все; брахман — о Брахма; майи — во Мне; лока̄н — все вселенные; твам — ты; а̄тманах̣ — живые существа.

Перевод

О Брахма, когда, создавая вселенную, ты полностью отдашься преданному служению, ты увидишь Меня в Своем сердце, увидишь, что Мною пронизана вся вселенная и что ты сам, вселенная и все живые существа покоятся во Мне.

Комментарий

Здесь Господь имеет в виду то, что в течение своего дня Брахма увидит Его в образе Господа Шри Кришны. Брахма будет восхищен, увидев, как во время одной из Своих детских игр во Вриндаване Господь распространит Себя в бесчисленные экспансии, превратившись в мальчиков-пастушков и телят. Он узнает, что Яшодамайи обнаружила во рту у Кришны, беззаботно наслаждавшегося детскими играми, все вселенные и все планетные системы. В течение этого дня Брахмы, когда Господь Кришна будет находиться на земле, Брахма также убедится в существовании миллионов других Брахм. Подобные проявления Господа, всюду распространяющего Свои вечные трансцендентные формы, могут постичь только Его чистые преданные, постоянно занятые преданным служением Господу и поглощенные мыслями о Нем. В данном стихе также говорится о том, что все эти возвышенные качества были в полной мере присущи Брахме.

Текст

yadā tu sarva-bhūteṣu
dāruṣv agnim iva sthitam
praticakṣīta māṁ loko
jahyāt tarhy eva kaśmalam

Пословный перевод

йада̄ — когда; ту — но; сарва — всех; бхӯтешу — в живых существах; да̄рушу — в дровах; агним — огонь; ива — словно; стхитам — пребывает; пратичакшӣта — ты увидишь; ма̄м — что Я; локах̣ — и вселенная; джахйа̄т — можешь отбросить; тархи — тогда сразу же; эва — безусловно; каш́малам — иллюзию.

Перевод

Ты увидишь, что Я пребываю в сердце каждого живого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Только обретя это трансцендентное ви́дение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех ее проявлениях.

Комментарий

В своих молитвах Брахма просил Господа даровать ему способность в процессе материальной деятельности помнить о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Отвечая на эту молитву Брахмы, Господь говорит: «Ты никогда не должен забывать о том, что все сущее связано с Моей всемогущей энергией», — и приводит пример с огнем, скрытым в дровах. Огонь, которым горят дрова, всегда одинаков, хотя сами дрова могут быть разными. Подобно этому, тела в материальном мире различаются по форме и качествам, хотя находящиеся в них души неотличны друг от друга. Тепло, как свойство огня, везде одинаково, и духовная искра, или частица Высшего Духа, также одинакова во всех живых существах. Таким образом, энергия Господа пронизывает все творение. Только это трансцендентное знание может спасти живое существо от оскверняющего влияния материальной иллюзии. Поскольку вся вселенная пронизана энергией Господа, чистая душа, преданный Господа, видит, что все в этом мире связано с Господом, и потому его не прельщают материальные оболочки. Такое чистое духовное ви́дение ограждает преданного от оскверняющего влияния материи, и потому он никогда и ни при каких обстоятельствах не забывает о своей связи с Господом.

Текст

yadā rahitam ātmānaṁ
bhūtendriya-guṇāśayaiḥ
svarūpeṇa mayopetaṁ
paśyan svārājyam ṛcchati

Пословный перевод

йада̄ — когда; рахитам — освободишься; а̄тма̄нам — душа; бхӯта — материальные элементы; индрийа — материальные чувства; гун̣а-а̄ш́айаих̣ — под влиянием гун материальной природы; сварӯпен̣а — в состоянии чистого бытия; майа̄ — благодаря Мне; упетам — приблизившись; паш́йан — увидев; сва̄ра̄джйам — духовное царство; р̣ччхати — насладишься.

Перевод

Когда ты перестанешь отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, и твои чувства полностью выйдут из-под влияния гун материальной природы, тогда в общении со Мной ты постигнешь свою чистую форму и обретешь чистое сознание.

Комментарий

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что человек, который желает только одного — заниматься трансцендентным любовным служением Господу, является освобожденной душой, в каких бы материальных условиях он ни находился. Такое служение Господу — это сварупа, или истинная форма живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это, говоря, что истинной духовной формой живого существа является вечное служение Верховному Господу. Не понимая того, что в трансцендентном мире служение Господу основано на трансцендентной любви, последователи философии майявады содрогаются при одной мысли о том, что живое существо является слугой. Трансцендентное любовное служение не имеет ничего общего с подневольным служением в материальном мире. В материальном мире даже тот, кто считает, что никому не служит, является рабом собственных чувств, находясь под властью гун материальной природы. По сути дела, никто из живущих в материальном мире не может быть господином, поэтому служение чувствам приносит людям одни страдания. Они содрогаются при одной мысли о служении, потому что ничего не знают о природе трансцендентного служения. В трансцендентном любовном служении слуга обладает той же свободой, что и Сам Господь. Господа называют свара̄т̣, что значит «абсолютно независимый», и Его слуга тоже абсолютно независим, свара̄т̣, так как в духовном мире никто не служит по принуждению. Движущей силой трансцендентного служения в духовном небе является чувство спонтанной любви. Отблеск такого служения можно увидеть во взаимоотношениях матери и сына, двух друзей, жены и мужа. Друзья, родители или жены служат не по принуждению, а исключительно из любви к своим близким. Однако в материальном мире такое любовное служение — не более чем бледная тень истинного служения. Истинное служение, или служение в сварупе, — это служение в трансцендентном мире, в общении с Господом. Тем же самым трансцендентным любовным служением можно заниматься и здесь, практикуя бхакти-йогу.

То, о чем говорится в этом стихе, применимо также и к представителям школы гьяны. Когда достигший совершенства гьяни полностью очищается от материальной скверны, то есть от грубого и тонкого материального тела вместе с чувствами, которые связаны с гунами материальной природы, — он погружается во Всевышнего и таким образом освобождается из материального рабства. Гьяни и преданные, в сущности, проходят один и тот же путь. И те, и другие достигают освобождения и очищаются от материальной скверны. Разница между ними заключается в том, что гьяни остаются на этом уровне, довольствуясь элементарным знанием, тогда как преданные продолжают процесс духовного совершенствования в любовном служении Господу. В спонтанном стремлении служить Господу преданные развивают свою духовную индивидуальность, и их служение становится все более возвышенным, пока не достигает уровня мадхурья-расы — трансцендентного любовного служения, которым обмениваются влюбленные.

Текст

nānā-karma-vitānena
prajā bahvīḥ sisṛkṣataḥ
nātmāvasīdaty asmiṁs te
varṣīyān mad-anugrahaḥ

Пословный перевод

на̄на̄-карма — разнообразное служение; вита̄нена — распространяя; праджа̄х̣ — население; бахвӣх̣ — бесконечно; сиср̣кшатах̣ — желая увеличить; на — никогда; а̄тма̄ — душа; авасӣдати — будешь лишен; асмин — этого; те — тебя; варшӣйа̄н — возрастая день ото дня; мат — Моя; ануграхах̣ — беспричинная милость.

Перевод

Поскольку ты хочешь бесконечно увеличить население вселенной и все больше и больше служить Мне в самых разных качествах, Я предоставлю тебе все возможности для этого, ибо Моя беспричинная милость вечно пребудет с тобой, возрастая каждое мгновение.

Комментарий

Сообразуясь со временем, конкретными задачами и обстоятельствами, чистый преданный Господа всегда стремится тем или иным образом увеличить число преданных. Материалист может счесть такое расширение трансцендентного служения материальной деятельностью, однако на самом деле в этом проявляется постоянно возрастающая беспричинная милость, которую Господь проливает на Своего преданного. Кому-то планы расширения проповеднической деятельности могут показаться материальными, однако они имеют принципиально иную природу, ибо служат удовлетворению трансцендентных чувств Всевышнего.

Текст

ṛṣim ādyaṁ na badhnāti
pāpīyāṁs tvāṁ rajo-guṇaḥ
yan mano mayi nirbaddhaṁ
prajāḥ saṁsṛjato ’pi te

Пословный перевод

р̣шим — великого мудреца; а̄дйам — первого из них; на — никогда не; бадхна̄ти — посягает на; па̄пӣйа̄н — порочная; тва̄м — тебя; раджах̣-гун̣ах̣ — материальная гуна страсти; йат — поскольку; манах̣ — ум; майи — на Мне; нирбаддхам — сосредоточен; праджа̄х̣ — потомство; сам̇ср̣джатах̣ — производя; апи — несмотря на; те — твое.

Перевод

Ты — первый из риши, и поскольку твой ум всегда сосредоточен на Мне, греховная гуна страсти не осквернит тебя даже тогда, когда ты будешь производить на свет многочисленное потомство.

Комментарий

То же самое Господь обещает Брахме во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 2.9.36). Это благословение Господа делает все планы и проекты Брахмы совершенными. Даже если порою Брахма и бывает введен в заблуждение, как в эпизоде, описанном в Десятой песни, причиной его заблуждения является деятельность внутренней энергии Господа, и в конечном счете это заблуждение помогает ему совершенствоваться в своем трансцендентном преданном служении Господу. Аналогичный случай произошел с Арджуной. Любые заблуждения чистых преданных Господа помогают им еще глубже постичь Господа.

Текст

jñāto ’haṁ bhavatā tv adya
durvijñeyo ’pi dehinām
yan māṁ tvaṁ manyase ’yuktaṁ
bhūtendriya-guṇātmabhiḥ

Пословный перевод

джн̃а̄тах̣ — познан; ахам — Я; бхавата̄ — тобой; ту — но; адйа — сегодня; дух̣ — трудно; виджн̃ейах̣ — постичь; апи — несмотря на; дехина̄м — обусловленным душам; йат — поскольку; ма̄м — Меня; твам — ты; манйасе — осознал; айуктам — не создан из; бхӯта — материальных элементов; индрийа — материальных чувств; гун̣а — материальных гун; а̄тмабхих̣ — и ложного эго, как у обусловленных душ.

Перевод

Хотя обусловленным душам нелегко познать Меня, тебе удалось постичь Меня сегодня, ибо ты осознал, что во Мне нет ни грана материи, в частности пяти грубых и трех тонких элементов.

Комментарий

Чтобы познать Абсолютную Истину, недостаточно просто отрицать материальный мир во всех его проявлениях, для этого нужно постичь истинную природу духовного бытия. Тот, кто думает, что, раз материальное бытие проявляется в формах, то духовное бытие должно быть бесформенным, мыслит категориями негативной материальной концепции духа. Истинная духовная концепция включает в себя представление о духовной форме, которая принципиально отлична от материальной формы. Именно так Брахма воспринял увиденную им вечную форму Господа, и Господь подтвердил правильность его концепции духа. В «Бхагавад- гите» Господь резко осуждает материальные представления о теле Кришны, которые возникли потому, что Он приходил на землю в образе человека. Господь может прийти в материальный мир в любой из Своих бесчисленных духовных форм, но ни в одной из них нет ни грана материи, более того, между Его телом и душой нет никакой разницы. Таков путь постижения духовной формы Господа.

Текст

tubhyaṁ mad-vicikitsāyām
ātmā me darśito ’bahiḥ
nālena salile mūlaṁ
puṣkarasya vicinvataḥ

Пословный перевод

тубхйам — тебе; мат — Меня; вичикитса̄йа̄м — когда ты пытался узнать; а̄тма̄ — сущность; ме — Меня Самого; дарш́итах̣ — явил; абахих̣ — изнутри; на̄лена — через стебель; салиле — в воде; мӯлам — корень; пушкарасйа — лотоса, изначального источника; вичинватах̣ — размышляя.

Перевод

Размышляя над тем, откуда растет лотос, на котором ты родился, ты даже вошел в его стебель, но так ничего и не обнаружил. В это время Я изнутри явил тебе Свою форму.

Комментарий

Увидеть Личность Бога можно только по Его беспричинной милости. Этого нельзя сделать ни с помощью философских размышлений, ни посредством материальных чувств. Трансцендентная форма Верховной Личности Бога недоступна восприятию материальных чувств. Постичь Господа можно только в процессе смиренного преданного служения, когда Он Сам открывает Себя преданному. Понять Бога способен лишь тот, кто любит Его. Господа нельзя увидеть материальными глазами, но Его можно увидеть в своем сердце, духовными глазами, которые откроются, когда будут умащены бальзамом любви к Богу. Пока наши духовные глаза застилает пелена материальной скверны, мы не сможем увидеть Господа, но когда преданное служение очистит их от скверны, Господь предстанет перед нашим взором. Все попытки Брахмы самостоятельно обнаружить корень лотоса окончились неудачей, но, когда он своими аскезами и преданностью умилостивил Господа, Господь Сам открыл ему Себя, без каких бы то ни было усилий со стороны Брахмы.

Текст

yac cakarthāṅga mat-stotraṁ
mat-kathābhyudayāṅkitam
yad vā tapasi te niṣṭhā
sa eṣa mad-anugrahaḥ

Пословный перевод

йат — те, которые; чакартха — вознес; ан̇га — о Брахма; мат- стотрам — молитвы, обращенные ко Мне; мат-катха̄ — речи, воспевающие Мои деяния; абхйудайа-ан̇китам — рассказывающие о Моем трансцендентном великолепии; йат — или то; ва̄ — либо; тапаси — аскезы; те — твоя; ништ̣ха̄ — вера; сах̣ — то; эшах̣ — все это; мат — Моя; ануграхах̣ — беспричинная милость.

Перевод

О Брахма, молитвы, которые ты вознес, прославляя величие Моих трансцендентных деяний, аскезы, которые ты совершил, стремясь постичь Меня, и твоя непоколебимая вера в Меня — все это плоды Моей беспричинной милости.

Комментарий

Когда живое существо хочет заниматься трансцендентным любовным служением Господу, Господь как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце, всячески помогает ему, и благодаря Его помощи преданный способен совершить много удивительных, невероятных с материальной точки зрения деяний. По милости Господа даже неграмотный человек может сложить молитвы, которые будут верхом духовного совершенства. Материальные качества не способствуют достижению духовного совершенства; его может достичь каждый, кто искренне старается заниматься трансцендентным служением Господу. Единственное, что необходимо для достижения духовного совершенства, — это искренние усилия. Материальные достоинства, будь то богатство или знания, не играют в этом никакой роли.

Текст

prīto ’ham astu bhadraṁ te
lokānāṁ vijayecchayā
yad astauṣīr guṇamayaṁ
nirguṇaṁ mānuvarṇayan

Пословный перевод

прӣтах̣ — доволен; ахам — Я; асту — да будет так; бхадрам — всячески благословляю; те — тебя; лока̄на̄м — планеты; виджайа — чтобы возвеличить; иччхайа̄ — по твоему желанию; йат — то, о чем; астаушӣх̣ — ты молил; гун̣а-майам — описывая все трансцендентные качества; ниргун̣ам — хотя Я лишен всех материальных качеств; ма̄ — Меня; ануварн̣айан — замечательное описание.

Перевод

Я очень доволен тем, как ты описал Меня, рассказав о Моих трансцендентных качествах, которые материалистам представляются материальными, и потому Я благословляю Тебя: пусть исполнится твое желание и ты прославишь своими делами все планеты вселенной.

Комментарий

Чистые преданные Господа, подобные Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности, хотят, чтобы Господа знали все живые существа во всех уголках вселенной, и Господь неизменно благословляет таких преданных, исполняя их желание. Имперсоналисты тоже иногда возносят молитвы Личности Бога Нараяне, которого считают олицетворением материальной благости, однако их молитвы не приносят удовлетворения Господу, поскольку в них ничего не говорится о Его истинных трансцендентных качествах. Господь с особой благосклонностью относится к Своим чистым преданным, хотя Он неизменно добр и милостив ко всем живым существам. В данном стихе заслуживает внимания слово гун̣амайам, указывающее на то, что Господь обладает трансцендентными качествами.

Текст

ya etena pumān nityaṁ
stutvā stotreṇa māṁ bhajet
tasyāśu samprasīdeyaṁ
sarva-kāma-vareśvaraḥ

Пословный перевод

йах̣ — каждый, кто; этена — этим; пума̄н — человек; нитйам — регулярно; стутва̄ — произнося молитвы; стотрен̣а — в стихах; ма̄м — Мне; бхаджет — станет поклоняться; тасйа — его; а̄ш́у — тотчас; сампрасӣдейам — Я исполню; сарва — все; ка̄ма — желания; вара- ӣш́варах̣ — Господь всех благословений.

Перевод

Каждого, кто станет поклоняться Мне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех Его желаний, ибо Я — Господь всех благословений.

Комментарий

Тот, кто стремится к удовлетворению собственных чувств, не способен возносить Господу молитвы, подобные молитвам Брахмы. С такими молитвами к Господу может обратиться только человек, стремящийся удовлетворить Его своим служением. Господь неизменно исполняет все желания Своих преданных, связанные с трансцендентным любовным служением Ему, но Он никогда не потакает прихотям непреданных, даже если они по случайному стечению обстоятельств вознесут Ему самые лучшие молитвы.

Текст

pūrtena tapasā yajñair
dānair yoga-samādhinā
rāddhaṁ niḥśreyasaṁ puṁsāṁ
mat-prītis tattvavin-matam

Пословный перевод

пӯртена — традиционной благочестивой деятельности; тапаса̄ — аскез; йаджн̃аих̣ — жертвоприношений; да̄наих̣ — благотворительной деятельности; йога — мистической йоги; сама̄дхина̄ — транса; ра̄ддхам — успех; них̣ш́рейасам — высшее благо; пум̇са̄м — человека; мат — Меня; прӣтих̣ — удовлетворение; таттва-вит — сведущих трансценденталистов; матам — по мнению.

Перевод

По мнению сведущих трансценденталистов, высшая цель всех традиционных видов благочестивой деятельности, аскез, жертвоприношений, благотворительности, мистической йоги, медитации и т.д. состоит в том, чтобы удовлетворить Меня.

Комментарий

В человеческом обществе существует немало видов деятельности, которые традиционно считают благочестивыми. Это альтруизм и филантропия, патриотическая и интернациональная деятельность, благотворительность, жертвоприношения, аскезы и даже медитация в состоянии транса, однако все они приносят человеку абсолютное благо только в том случае, если совершаются с целью принести удовлетворение Верховной Личности Бога. Совершенством любой деятельности — общественной, политической, религиозной или альтруистической — является удовлетворение Верховного Господа. Этот секрет успеха хорошо известен преданным Господа, и примером тому служит поведение Арджуны на поле битвы Курукшетра. Арджуна был благочестивым человеком, противником насилия, и потому не хотел сражаться со своими родственниками, однако когда он понял, что битва на Курукшетре угодна Кришне, то пожертвовал собственными интересами и вступил в бой во имя того, чтобы принести удовлетворение Господу. Он сделал верный выбор, и его примеру должны последовать все разумные люди. Единственное, о чем мы должны заботиться, — это чтобы вся совершаемая нами деятельность приносила удовлетворение Господу. Успех нашей деятельности, в чем бы она ни заключалась, определяется тем, насколько она удовлетворяет Господа. Если же Господь недоволен тем, что мы делаем, то все наши старания — напрасная трата времени. Таков критерий, с которым нужно подходить ко всем жертвоприношениям, аскезам, мистическому трансу и прочим видам благочестивой деятельности.

Текст

aham ātmātmanāṁ dhātaḥ
preṣṭhaḥ san preyasām api
ato mayi ratiṁ kuryād
dehādir yat-kṛte priyaḥ

Пословный перевод

ахам — Я являюсь; а̄тма̄ — Сверхдуша; а̄тмана̄м — всех остальных душ; дха̄тах̣ — повелитель; прешт̣хах̣ — самое дорогое; сан — существо; прейаса̄м — из всего, что дорого им; апи — несомненно; атах̣ — поэтому; майи — Мне; ратим — привязанность; курйа̄т — должен делать; деха-а̄дих̣ — тело и ум; йат-кр̣те — за счет кого; прийах̣ — очень дорог.

Перевод

Я — Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я — верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Мне.

Комментарий

Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии — обусловленном или освобожденном — она ни находилась. Те, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца постиг это, относят к числу освобожденных душ. Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. Истинную причину этого называет «Бхагавад-гита»: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ — живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа (Б.-г., 15.7). Живое существо называют атмой, а Господа — Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа — Парабрахманом, или Парамешварой. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них — это их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников на самом деле строится на привязанности к живой душе. Как только живая душа покидает тело, то оно утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего самого любимого ребенка. Таким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра, вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное живое существо является истинным объектом нашей любви. Любовь того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе. Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу.

В данном стихе говорится о необходимости направить нашу любовь на Верховную Личность Бога. Особенно важным является здесь слово курйа̄т, что значит «должен, обязан обладать». Оно указывает на то, что наша привязанность к истинному объекту любви должна становиться все сильнее и сильнее. Влияние майи распространяется на фрагментарное духовное живое существо, но не затрагивает Сверхдушу, или Параматму. Признавая, что живое существо находится под влиянием майи, философы-майявади стремятся слиться с Параматмой. Однако поскольку они не питают к Параматме истинной любви, то не могут выпутаться из сетей майи и приблизиться к Параматме. Причиной этого является отсутствие у них любви к Параматме. Скупой богач не умеет правильно распорядиться своим богатством, и потому, несмотря на все свое богатство, вечно остается в плену нищеты. С другой стороны, тот, кто знает, как правильно использовать деньги, может быстро разбогатеть, даже если располагает очень незначительным исходным капиталом.

Глаза и солнце тесно связаны друг с другом, поскольку без солнечного света глаза не способны видеть. Однако другие части тела, которые привязаны к солнцу как к источнику тепла, получают от него больше пользы, нежели глаза. Глаза, которые не любят солнца, не выносят прямых солнечных лучей, то есть такие глаза не в состоянии испытать на себе благотворное воздействие солнечных лучей. Подобно этому, философы-эмпирики, хотя и обладают теоретическим знанием о Брахмане, лишены возможности воспользоваться милостью Верховного Брахмана, так как не питают к Нему любви. Многочисленные последователи философии имперсонализма вечно остаются во власти майи, хотя и занимаются теоретическим изучением природы Брахмана. Причина этого в том, что они не развивают в себе любви к Брахману, поскольку их несовершенный метод познания не позволяет им развить в себе любовь к Нему. Солнцепоклонник, даже если он слеп и живет на Земле, может воочию увидеть бога солнца, тогда как тот, кто не поклоняется солнцу, не выносит даже яркого солнечного света. Подобно этому, занимаясь преданным служением и развивая в себя чистую любовь к Господу, человек, даже если он не достиг уровня гьяни, получает возможность увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце. Поэтому при любых обстоятельствах необходимо стараться развить в себе любовь к Богу, которая поможет нам примирить все противоречия и разрешить все наши проблемы.

Текст

sarva-veda-mayenedam
ātmanātmātma-yoninā
prajāḥ sṛja yathā-pūrvaṁ
yāś ca mayy anuśerate

Пословный перевод

сарва — все; веда-майена — обладая абсолютным знанием Вед; идам — это; а̄тмана̄ — телом; а̄тма̄ — ты; а̄тма-йонина̄ — рожденным Самим Господом; праджа̄х̣ — живые существа; ср̣джа — производить на свет; йатха̄-пӯрвам — как и прежде; йа̄х̣ — которое; ча — также; майи — во Мне; ануш́ерате — пребывает.

Перевод

Следуя Моим наставлениям, ты можешь теперь, как прежде, произвести на свет живые существа, воспользовавшись своим абсолютным знанием ведической мудрости и телом, которое ты получил от Меня — высшей причины всего сущего.

Текст

maitreya uvāca
tasmā evaṁ jagat-sraṣṭre
pradhāna-puruṣeśvaraḥ
vyajyedaṁ svena rūpeṇa
kañja-nābhas tirodadhe

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — мудрец Майтрея сказал; тасмаи — ему; эвам — так; джагат-срашт̣ре — создателю вселенной; прадха̄на-пуруша-ӣш́варах̣ — предвечный Господь, Личность Бога; вйаджйа идам — велев; свена — в Своей личной; рӯпен̣а — форме; кан̃джа-на̄бхах̣ — Личности Бога Нараяны; тиродадхе — скрылся из глаз.

Перевод

Мудрец Майтрея сказал: Повелев Брахме, создателю вселенной, приступать к творению, Верховный Господь, Личность Бога, явивший Ему Свою личностную форму Нараяны, скрылся из виду.

Комментарий

До того как Брахма приступил к сотворению вселенной, он увидел Господа. Это ключ к пониманию чатух-шлоки «Бхагаватам». Брахма увидел Господа, когда вселенная ждала, чтобы он приступил к созидательной деятельности, следовательно, Господь в Своей личностной форме существовал еще до начала творения. Его личностная форма не была создана Брахмой, как полагают не слишком разумные люди. Господь, Личность Бога, предстал перед Брахмой в Своей форме, которой не касается материальная скверна, а затем скрылся из виду.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы».