ТЕКСТ 45
Sloka 45
Текст
Verš
сарва-джн̃е пратйаг-а̄тмани
парен̣а бхакти-бха̄вена
лабдха̄тма̄ мукта-бандханах̣
sarva-jñe pratyag-ātmani
pareṇa bhakti-bhāvena
labdhātmā mukta-bandhanaḥ
Пословный перевод
Synonyma
ва̄судеве — Ва̄судеве; бхагавати — Личности Бога; сарва-джн̃е — всеведущей; пратйак-а̄тмани — Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парен̣а — трансцендентным; бхакти-бха̄вена — преданным служением; лабдха-а̄тма̄ — осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах̣ — вырвавшийся из материального плена.
Перевод
Překlad
Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Ва̄судеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.
Dosáhl osvobození z podmíněného života a realizoval se v transcendentální oddané službě Osobnosti Božství, Vāsudevovi, vševědoucí Nadduši každého.
Комментарий
Význam
Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Ва̄судевы. Достичь самоосознания — не значит сравняться с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Материальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления — последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.
Když se živá bytost věnuje transcendentální oddané službě Pánu, uvědomuje si, že jejím přirozeným postavením jakožto individuální duše je být věčně služebníkem Nejvyššího Pána, Vāsudeva. Seberealizace neznamená, že jelikož Nejvyšší Duše i individuální duše jsou obě duše, jsou si ve všech směrech rovny. Individuální duše se může stát podmíněnou, ale Nejvyšší Duše nikdy. Když podmíněná duše realizuje, že je podřízena Nejvyšší Duši, její postavení se nazývá labdhātmā, seberealizace, nebo mukta-bandhana, osvobození od hmotného znečištění. Hmotné znečištění trvá tak dlouho, dokud si živá bytost myslí, že je stejně dobrá jako Nejvyšší Pán, že se Mu vyrovná. Tato situace je poslední léčkou māyi. Māyā podmíněnou duši neustále ovlivňuje. Pokud se živá bytost i po dlouhodobé meditaci a spekulaci nadále považuje za totožnou s Nejvyšším Pánem, znamená to, že je stále obětí posledních nástrah māyi.
Ключевым в этом стихе является слово парен̣а. Пара значит «трансцендентный, свободный от материальной скверны». Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти. Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха̄ бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит к живому существу только на стадии пара бхакти.
Slovo pareṇa je velice významné. Para znamená “transcendentální, nedotčená hmotným znečištěním”. Plné vědomí skutečnosti “jsem věčný služebník Pána” se nazývá parā bhakti. Dokud se ztotožňujeme s jakoukoliv hmotnou věcí a vykonáváme oddanou službu pro dosažení nějakého hmotného cíle, pak je to viddhā bhakti, znečištěná bhakti. Skutečného osvobození je možné dosáhnout vykonáváním parā bhakti.
В этом стихе также употреблено слово сарва-джн̃е. Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей прошлой кармы. Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать, что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Мы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.
Další slovo v tomto verši je sarva-jñe. Nadduše v srdci je vševědoucí. Ví všechno. Když změním tělo, mohu zapomenout na své minulé činnosti, ale Nejvyšší Pán jako Paramātmā je se mnou a ví vše, a proto získám výsledky své minulé karmy, minulých činností. Já mohu zapomenout, ale Pán mi přidělí utrpení nebo požitek za špatné nebo dobré činy z mého minulého života. Nesmíme si myslet, že když jsme zapomněli, co jsme dělali v minulém životě, jsme zbaveni reakcí. Reakce přijdou a jaké reakce to budou, posoudí svědek, Nadduše.