ТЕКСТ 35
Text 35
Текст
Text
ш́ете самудра упаламбхана-ма̄тра а̄тма̄
нитйам̇ кад-индрийа-ган̣аих̣ кр̣та-виграхас твам̇
тват-севакаир нр̣па-падам̇ видхутам̇ тамо ’ндхам
śete samudra upalambhana-mātra ātmā
nityaṁ kad-indriya-gaṇaiḥ kṛta-vigrahas tvaṁ
tvat-sevakair nṛpa-padaṁ vidhutaṁ tamo ’ndham
Пословный перевод
Synonyms
сатйам — истина; бхайа̄т — от страха; ива — будто; гун̣ебхйах̣ — материальных качеств; урукрама — о Ты, совершающий трансцендентные подвиги; антах̣ — внутри; ш́ете — Ты лежал; самудре — в океане; упаламбхана-ма̄трах̣ — чистое сознание; а̄тма — Высшая Душа; нитйам — всегда; кат — плохих; индрийа-ган̣аих̣ — против всех материальных чувств; кр̣та-виграхах̣ — сражающийся; твам — Ты; тват — Твоими; севакаих̣ — слугами; нр̣па — царя; падам — положение; видхутам — отвергаемое; тамах̣ — тьма; андхам — непроглядная.
satyam — true; bhayāt — out of fear; iva — as if; guṇebhyaḥ — of the material modes; urukrama — O You who perform transcendental feats; antaḥ — within; śete — You have lain down; samudre — in the ocean; upalambhana-mātraḥ — pure awareness; ātma — the Supreme Soul; nityam — always; kat — bad; indriya-gaṇaiḥ — against all the material senses; kṛta-vigrahaḥ — battling; tvam — You; tvat — Your; sevakaiḥ — by the servants; nṛpa — of a king; padam — the position; vidhutam — rejected; tamaḥ — darkness; andham — blind.
Перевод
Translation
Да, мой Господь Урукрама, Ты возлежишь в океане, словно боишься материальных гун. Всегда пребывая в чистом сознании, Ты проявляешь Себя в сердце каждого живого существа как Сверхдуша. Ты всегда сражаешься против глупых материальных чувств, а от положения царя отказываются даже Твои слуги, зная, что высокий пост правителя может ослепить их и повергнуть во тьму невежества.
Yes, my Lord Urukrama, You lay down within the ocean as if afraid of the material modes, and thus in pure consciousness You appear within the heart as the Supersoul. You are always battling against the foolish material senses, and indeed even Your servants reject the privilege of royal dominion, which leads to the blindness of ignorance.
Комментарий
Purport
В двенадцатом стихе Господь Кришна сказал: ра̄джабхйо бибхйата̄х̣ су-бхру самудрам̇ ш́аран̣ам̇ гата̄н — «Из страха перед царями Мы укрылись в океане». Здесь Шримати Рукминидеви говорит, что настоящие правители этого мира — гуны, качества материальной природы, которые побуждают к деятельности всех живых существ. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что Господь Кришна, опасаясь, как бы Его преданные не попали под влияние гун природы и не запутались в чувственных удовольствиях, входит в океан их сердец и пребывает там как всеведущая Сверхдуша (упаламбхана-ма̄тра а̄тма̄). Таким образом Он защищает Своих преданных. Слово упаламбхана-ма̄трах̣ также означает, что Господь — это объект постоянных размышлений Его чистых преданных.
In text 12 Lord Kṛṣṇa said, rājabhyo bibhyataḥ su-bhru samudram śaraṇaṁ gatān: “Out of fear of the kings, We took shelter in the ocean.” Here Śrīmatī Rukmiṇī-devī points out that the actual rulers of this world are the guṇas, the material modes of nature, which impel all living beings to act. Śrīla Viśvanātha Cakravartī points out that because Lord Kṛṣṇa fears that His devotee will come under the influence of the modes of nature and become entangled in sense gratification, He enters the internal ocean of their hearts, where He remains as the omniscient Supersoul (upalambhana-mātra ātmā). Thus He protects His devotees. The word upalambhana-mātraḥ also indicates that the Lord is the object of meditation for His devotees.
В двенадцатом стихе Господь также говорит: балавадбхих̣ кр̣та- двеша̄н — «Мы поссорились с сильными мира сего». Здесь Шримати Рукминидеви отмечает, что в этом мире нет никого сильнее, чем материальные чувства. Верховный Господь от имени Своих преданных вступает в битву с чувственными удовольствиями и постоянно пытается помочь Своим слугам в их стремлении к духовной чистоте. Когда преданные избавляются от нежелательных материальных качеств, Господь открывает Себя им, и тогда расцветают вечные любовные отношения между Господом и Его преданными.
In text 12 Lord Kṛṣṇa also said, balavadbhiḥ kṛta-dveṣān: “We created enmity with the powerful.” Here Śrīmatī Rukmiṇī-devī points out that it is the material senses which are actually powerful in this world. The Supreme Lord has taken up the battle against sense gratification on the part of His devotees, and thus He is constantly trying to help them in their struggle for spiritual purity. When the devotees become free of unwanted material habits, the Lord reveals Himself to them, and then the eternal loving relationship between the Lord and His devotees becomes an irrevocable fact.
В том же самом стихе Кришна сказал: тйакта-нр̣па̄сана̄н — «Мы отреклись от царского трона». Однако здесь Шримати Рукминидеви отмечает, что высокое положение в этом мире нередко ослепляет так называемых сильных мира сего и повергает их во тьму невежества. Известно, что власть развращает. Поэтому даже преданные слуги Господа стремятся держаться подальше от борьбы за власть и интриг, связанных с властью. Самого же Господа, черпающего наслаждение в Своем собственном духовном блаженстве, не волнуют высокие посты и политическая власть этого мира. Таким образом, Шримати Рукминидеви правильно объясняет поступки Кришны, доказывая, что они только свидетельствуют о Его высочайшей духовной природе.
In the same verse Kṛṣṇa stated, tyakta-nṛpāsanān: “We renounced the royal throne.” But here Śrīmatī Rukmiṇī-devī points out that the position of political supremacy in this world usually implicates so-called powerful leaders in darkness and blindness. As the saying goes, “Power corrupts.” Thus even the Lord’s loving servants tend to shy away from political intrigue and power politics. The Lord Himself, being completely satisfied in His own spiritual bliss, would hardly be interested in occupying mundane political positions. Thus Śrīmatī Rukmiṇī-devī correctly interprets the Lord’s actions as evidence of His supreme transcendental nature.