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VERSO 25

Text 25

Texto

Texto

rajas tamaś ca sattvena
sattvaṁ copaśamena ca
etat sarvaṁ gurau bhaktyā
puruṣo hy añjasā jayet
rajas tamaś ca sattvena
sattvaṁ copaśamena ca
etat sarvaṁ gurau bhaktyā
puruṣo hy añjasā jayet

Sinônimos

Palabra por palabra

rajaḥ tamaḥ — os modos da paixão e ignorância; ca — e; sattvena — desenvolvendo o modo da bondade; sattvam — o modo da bondade; ca — também; upaśamena — abandonando o apego; ca — e; etat — estes; sarvam — todos; gurau — ao mestre espiritual; bhaktyā — prestando serviço com devoção; puruṣaḥ — uma pessoa; hi — na verdade; añjasā — facilmente; jayet — pode superar.

rajaḥ tamaḥ — las modalidades de la pasión y la ignorancia; ca — y; sattvena — mediante el cultivo de la modalidad de la bondad; sattvam — la modalidad de la bondad; ca — también; upaśamena — por abandonar el apego; ca — y; etat — esas; sarvam — todas; gurau — al maestro espiritual; bhaktyā — por ofrecer servicio con devoción; puruṣaḥ — una persona; hi — en verdad; añjasā — fácilmente; jayet — puede vencer.

Tradução

Traducción

A pessoa deve vencer os modos da paixão e ignorância, desenvolvendo o modo da bondade, após o que deve desapegar-se do modo da bondade, promovendo-se à plataforma de śuddha-sattva. Caso ela se ocupe a serviço do mestre espiritual com fé e devoção, poderá conseguir isso automaticamente. Dessa maneira, poderá superar a influência dos modos da natureza.

Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se deben vencer las modalidades de la pasión y la ignorancia; a continuación, es necesario desapegarse de la modalidad de la bondad mediante la elevación al plano deśuddha-sattva. Todo ello podrá lograrlo de modo natural quien se ocupe con fe y devoción en el servicio del maestro espiritual. De ese modo se puede superar la influencia de las modalidades de la naturaleza.

Comentário

Significado

SIGNIFICADOSimplesmente tratando a causa fundamental de uma doença, a pessoa pode superar todas as dores dos sofrimentos corpóreos. Do mesmo modo, se alguém é devotado e fiel ao mestre espiritual, pode suprimir muito facilmente a influência de sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa. Os yogīs e jñānīs praticam vários métodos através dos quais podem dominar os sentidos, mas o bhakta alcança imediatamente a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, a qual lhe é outorgada através da misericórdia do mestre espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Se o mestre espiritual o favorece, é natural que a pessoa receba a misericórdia do Senhor Supremo e, pela misericórdia do Senhor Supremo, ela logo se torna transcendental, vencendo todas as influências que sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa exercem dentro deste mundo material. Confirma isso a Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Se alguém é um devoto puro que age sob a orientação do guru, facilmente ele obtém a misericórdia do Senhor Supremo e, dessa maneira, situa-se de imediato na plataforma transcendental. Isso é explicado no próximo verso.

Del mismo modo que al curar la causa originaria de un mal se pueden superar todos los dolores y sufrimientos del cuerpo, aquel que se consagra con fe al maestro espiritual no tendrá dificultad en superar la influencia de sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa. Los yogīs y jñānīs siguen muchas prácticas para dominar los sentidos, pero el bhakta alcanza de inmediato la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Si el maestro espiritual se siente inclinado a favorecernos, de modo natural recibiremos la misericordia del Señor Supremo, y, por la misericordia del Señor Supremo, nos volveremos trascendentales, superando de inmediato todas las influencias de sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa en el mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). El devoto puro que actúa siguiendo las indicaciones delguru obtendrá fácilmente la misericordia del Señor Supremo, y de ese modo quedará situado inmediatamente en el plano trascendental. Esto se explica en el verso siguiente.