VERSO 3

Text 3

Texto

śrī-rājovāca
indrasyānirvṛter hetuṁ
śrotum icchāmi bho mune
yenāsan sukhino devā
harer duḥkhaṁ kuto ’bhavat

Sinônimos

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca — o rei Parīkṣit perguntou; indrasya — do rei Indra; anirvṛteḥ — da tristeza; hetum — a razão; śrotum — ouvir; icchāmi — desejo; bhoḥ — ó meu senhor; mune — ó grande sábio, Śukadeva Gosvāmī; yena — pela qual; āsan — estavam; sukhinaḥ — muito felizes; devāḥ — todos os semideuses; hareḥ — de Indra; duḥkham — tristeza; kutaḥ — de onde; abhavat — era.

śrī-rājā uvāca — el rey Parīkṣit preguntó; indrasya — del rey Indra; anirvṛteḥ — de la pesadumbre; hetum — la razón; śrotum — escuchar; icchāmi — yo deseo; bhoḥ — ¡oh, mi señor!; mune — ¡oh, gran sabio, Śukadeva Gosvāmī!; yena — por lo cual; āsan — estaban; sukhinaḥ — muy felices; devāḥ — todos los semidioses; hareḥ — de Indra; duḥkham — pesadumbre; kutaḥ — de dónde; abhavat — había.

Tradução

Traducción

Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Ó grande sábio, qual era a razão da infelicidade de Indra? Desejo ouvir a respeito disso. Quando ele matou Vṛtrāsura, todos os semideuses ficaram extremamente agradados. Por que, então, o próprio Indra se sentia infeliz?

Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ¿por qué Indra no se sentía feliz? Deseo que me lo expliques. Cuando mató a Vṛtrāsura, todos los semidioses se sintieron muy felices. ¿Por qué no compartía el propio Indra esa felicidad?

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Esta, é claro, é uma pergunta muito inteligente. Quando um demônio é morto, decerto todos os semideuses ficam felizes. Contudo, neste caso, quando todos os semideuses ficaram felizes devido ao fato de Vṛtrāsura ter sido morto, Indra estava infeliz. Por quê? Pode-se sugerir que Indra estava infeliz porque sabia que matara um grande devoto brāhmaṇa. Externamente, Vṛtrāsura parecia um demônio, mas, internamente, era um grande devoto e, portanto, um grande brāhmaṇa.

Esta es, sin duda, una pregunta muy inteligente. Los semidioses, cuando se mata a un demonio, se sienten muy felices. Sin embargo, en este caso, Indra no compartía la felicidad que los semidioses sentían por la muerte de Vṛtrāsura. ¿Por qué razón? Una posible razón es que Indra no se sintiera feliz porque era consciente de haber matado a un gran devoto brāhmaṇa. Vṛtrāsura tenía todo el aspecto de un demonio, pero internamente era un gran devoto, y, por lo tanto, un gran brāhmaṇa.

Nesta passagem, indica-se claramente que alguém que absolutamente não é demoníaco, tal como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, pode ser um demônio externamente ou nascer em família de demônios. Portanto, em termos de verdadeira cultura, ninguém deve ser considerado semideus ou demônio simplesmente de acordo com o nascimento. Em seu comportamento, enquanto lutava com Indra, Vṛtrāsura provou ser um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus. Mais ainda, logo que terminou de lutar com Indra e, aparentemente, foi morto, Vṛtrāsura entrou em Vaikuṇṭhaloka para se tornar um associado de Saṅkarṣaṇa. Indra sabia disso e, portanto, estava triste porque matara esse demônio, que, de fato, era um vaiṣṇava ou brāhmaṇa.

En este verso se indica claramente que hay personas que no tienen nada de demoníaco, como Prahlāda Mahārāja o Bali Mahārāja, pero que, a nivel externo, puede que sean demonios o que hayan nacido en familias de demonios. Por lo tanto, según las pautas de la verdadera cultura, la cuna no basta para determinar si alguien es semidiós o demonio. Por su comportamiento en la batalla contra Indra, Vṛtrāsura demostró ser un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Además, tan pronto como terminó la lucha, después de su aparente muerte a manos de Indra, Vṛtrāsura se elevó a Vaikuṇṭhaloka para vivir en compañía de Saṅkarṣaṇa. Indra lo sabía, y por esa razón se sentía triste de haber matado a aquel demonio, que en realidad era un vaiṣṇava y un brāhmaṇa.

O vaiṣṇava já é um brāhmaṇa, embora o brāhmaṇa não seja necessariamente um vaiṣṇava. O Padma Purāṇa diz:

Puede ocurrir que un brāhmaṇa no sea vaiṣṇava, pero el vaiṣṇava es de por sí un brāhmaṇa. El Padma Purāṇa dice:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

Alguém pode ser um brāhmaṇa em termos de sua cultura e família e pode ser entendido em conhecimento védico (mantra-tantra-viśāradaḥ), mas, se ele não for um vaiṣṇava, não poderá ser um guru. Isso quer dizer que um brāhmaṇa hábil não é necessariamente um vaiṣṇava, mas um vaiṣṇava já é um brāhmaṇa. Um milionário pode possuir muito facilmente centenas e milhares de dólares, mas uma pessoa com centenas e milhares de dólares não é necessariamente um milionário. Vṛtrāsura era um vaiṣṇava perfeito e, portanto, também era um brāhmaṇa.

Una persona puede ser brāhmaṇa por cultura y familia; puede incluso ser experta en el conocimiento védico (mantra-tantra-viśāradaḥ), pero si no es vaiṣṇava, no puede ser guru. Esto significa que un brāhmaṇa experto puede no ser un vaiṣṇava, pero que el vaiṣṇava es de por sí brāhmaṇa. Un millonario tiene a su alcance sin dificultad miles de dólares, pero una persona con miles de dólares no tiene por qué ser necesariamente millonaria. Vṛtrāsura era un vaiṣṇava perfecto, y, por esa razón, también era un brāhmaṇa.