VERSO 25
Text 25
Texto
Texto
sa evāvati hanti ca
athāpi hy anahaṅkārān
nājyate guṇa-karmabhiḥ
sa evāvati hanti ca
athāpi hy anahaṅkārān
nājyate guṇa-karmabhiḥ
Sinônimos
Palabra por palabra
saḥ — Ele; eva — certamente; viśvam — o universo; sṛjati — cria; saḥ — Ele; eva — certamente; avati — mantém; hanti — aniquila; ca — também; atha api — além disso; hi — certamente; anahaṅkārāt — de ser sem ego; na — não; ajyate — Se enreda; guṇa — pelos modos da natureza material; karmabhiḥ — pelas atividades.
saḥ — Él; eva — ciertamente; viśvam — el universo; sṛjati — crea; saḥ — Él; eva — ciertamente; avati — mantiene; hanti — aniquila; ca — también; atha api — además; hi — ciertamente; anahaṅkārāt — de ser sin ego; na — no; ajyate — Se enreda; guṇa — debido a las modalidades de la naturaleza material; karmabhiḥ — debido a las actividades.
Tradução
Traducción
A Suprema Personalidade de Deus cria este mundo material, o mantém e o aniquila no devido curso do tempo, mas, como Ele é transcendental a essas atividades, nunca é afetado pelo ego em tal ação ou pelos modos da natureza material.
La Suprema Personalidad de Dios crea este mundo material, lo mantiene, y a su debido tiempo, lo aniquila, pero como es trascendental a esas actividades, actúa sin que Le afecten nunca el ego y las modalidades de la naturaleza material.
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra anahaṅkāra significa “sem ego”. A alma condicionada tem um ego falso e, como resultado de seu karma, obtém diferentes tipos de corpos neste mundo material. Às vezes, ela obtém o corpo de um semideus, e passa a pensar que esse corpo é sua identidade. De modo semelhante, ao obter um corpo de cão, ela identifica seu eu com esse corpo de cão. Porém, para a Suprema Personalidade de Deus, não há semelhante distinção entre o corpo e a alma. A Bhagavad-gītā, portanto, declara que qualquer pessoa que considere Kṛṣṇa um ser humano comum desconhece Sua natureza transcendental e é um grande tolo. O Senhor diz que na māṁ karmāṇi limpanti: nada que Ele faça O afeta, visto que Ele nunca é contaminado pelos modos da natureza material. O fato de termos um corpo material prova que estamos infectados pelos três modos da natureza material. O Senhor diz a Arjuna: “Tu e Eu tivemos muitíssimos nascimentos antes, mas Eu Me lembro de todos, ao passo que tu não te lembras.” Eis a diferença entre a entidade viva, ou alma condicionada, e a Alma Suprema. A Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, não tem um corpo material, e, como não tem um corpo material, nenhum trabalho que execute afeta Sua pessoa. Há muitos filósofos māyāvādīs que consideram que o corpo de Kṛṣṇa é o efeito de uma concentração do modo material da bondade, e distinguem a alma de Kṛṣṇa do corpo de Kṛṣṇa. A situação real, entretanto, é que o corpo da alma condicionada, mesmo que tenha grande acúmulo de bondade material, é material, ao passo que o corpo de Kṛṣṇa jamais é material: ele é transcendental. Kṛṣṇa não tem um ego falso, pois Ele não Se identifica com o corpo falso e temporário. Seu corpo é sempre eterno; Ele desce a este mundo em Seu corpo espiritual original. Explica-se isso na Bhagavad-gītā como paraṁ bhāvam. As palavras paraṁ bhāvaṁ e divyam são especialmente significativas na compreensão da personalidade de Kṛṣṇa.
En este verso, la palabra anahaṅkāra significa «sin ego». El alma condicionada tiene un ego falso, y como resultado de su karma, recibe distintos tipos de cuerpos en el mundo material. A veces recibe un cuerpo de semidiós, y cree que ese cuerpo es su identidad. De manera similar, cuando recibe un cuerpo de perro, cree que él es ese cuerpo. Pero esa diferencia entre cuerpo y alma no se da en la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Bhagavad-gītā asegura que todo el que piense que Kṛṣṇa es un ser humano corriente, carece de conocimiento acerca de Su naturaleza trascendental, y es un gran necio. El Señor dice: na māṁ karmāṇi limpanti: Nada de lo que hace Le afecta, pues las modalidades materiales de la naturaleza nunca Le contaminan. En cuanto a nosotros, el hecho de que tengamos un cuerpo material es prueba de que las tres modalidades materiales de la naturaleza nos han contaminado. El Señor dice a Arjuna: «En el pasado, tanto tú como Yo hemos vivido muchísimas vidas, pero aunque Yo las recuerdo todas, tú no». Esa es la diferencia entre la entidad viviente, es decir, el alma condicionada, y el Alma Suprema. La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, y debido a ello no Se ve afectado por ninguna de las acciones que realiza. Muchos filósofos māyāvādīs consideran que el cuerpo de Kṛṣṇa es el efecto de una concentración de la modalidad material de la bondad, y hacen diferencia entre el alma de Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa. La realidad, sin embargo, es que el cuerpo del alma condicionada es material, por mucha acumulación de bondad material que haya en él, mientras que el cuerpo de Kṛṣṇa nunca es material; es trascendental. Kṛṣṇa no tiene ego falso, pues no Se identifica con el cuerpo falso y temporal. Su cuerpo siempre es eterno; Él desciende a este mundo en Su propio cuerpo espiritual original. Esto se explica en el Bhagavad-gītā con las palabras paraṁ bhāvam. Las palabras paraṁ bhāvaṁ y divyam son especialmente significativas a la hora de entender la personalidad de Kṛṣṇa.