VERSO 49
Text 49
Texto
Text
yathā vayaṁ cānnam adāma yatra
yathobhayeṣāṁ ta ime hi lokā
baliṁ haranto ’nnam adanty anūhāḥ
yathā vayaṁ cānnam adāma yatra
yathobhayeṣāṁ ta ime hi lokā
baliṁ haranto ’nnam adanty anūhāḥ
Sinônimos
Synonyms
yāvat — como deve ser; balim — oferecimentos; te — Vossos; aja — ó não-nascido; harāma — ofereceremos; kāle — no momento certo; yathā — assim como; vayam — nós; ca — também; annam — grãos alimentícios; adāma — repartiremos; yatra — depois do que; yathā — assim como; ubhayeṣām — tanto para Vós quanto para nós; te — todos; ime — estes; hi — certamente; lokāḥ — entidades vivas; balim — oferecimentos; harantaḥ — enquanto oferecermos; annam — cereais; adanti — comer; anūhāḥ — sem perturbação.
yāvat — as it may be; balim — offerings; te — Your; aja — O unborn one; harāma — shall offer; kāle — at the right time; yathā — as much as; vayam — we; ca — also; annam — food grains; adāma — shall partake; yatra — whereupon; yathā — as much as; ubhayeṣām — both for You and for us; te — all; ime — these; hi — certainly; lokāḥ — living entities; balim — offerings; harantaḥ — while offering; annam — grains; adanti — eat; anūhāḥ — without disturbance.
Tradução
Translation
Ó não-nascido, por favor, esclarecei-nos a respeito dos processos e meios pelos quais possamos oferecer-Vos todos os grãos e objetos desfrutáveis para que tanto nós quanto todas as outras entidades vivas neste mundo possamos nos manter sem perturbaçãο e possamos facilmente acumular as necessidades da vida tanto para Vós quanto para nós mesmos.
O unborn one, please enlighten us regarding the ways and means by which we can offer You all enjoyable grains and commodities so that both we and all other living entities in this world can maintain ourselves without disturbance and can easily accumulate the necessities of life both for You and for ourselves.
Comentário
Purport
A consciência desenvolvida começa a partir da forma humana de vida e aumenta mais ainda nas formas dos semideuses que vivem nos planetas superiores. A Terra está situada quase no meio do universo, e a forma humana de vida é a forma intermediária entre a vida dos semideuses e a dos demônios. Os sistemas planetários acima da Terra destinam-se especialmente aos intelectuais mais elevados, chamados semideuses. Eles são chamados semideuses porque, embora seu padrão de vida seja muito mais avançado em cultura, gozo, luxo, beleza, educação e duração de vida, eles são sempre completamente conscientes de Deus. Tais semideuses estão sempre prontos a prestar serviço ao Senhor Supremo porque eles são perfeitamente conscientes do fato de que toda entidade viva é constitucionalmente um eterno e subordinado servo do Senhor. Eles também sabem que somente ο Senhor é quem pode prover todas as necessidades da vida a todas as entidades vivas. Os hinos védicos – eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme etc. – confirmam esta verdade. Na Bhagavad-gītā também, menciona-se que ο Senhor é bhūta-bhṛt, ou ο mantenedor de todas as criaturas vivas.
Developed consciousness begins from the human form of life and further increases in the forms of the demigods living in higher planets. The earth is situated almost in the middle of the universe, and the human form of life is the intermediate stage between the life of the demigods and that of the demons. The planetary systems above the earth are especially meant for the higher intellectuals, called demigods. They are called demigods because although their standard of life is far more advanced in culture, enjoyment, luxury, beauty, education and duration of life, they are always fully God conscious. Such demigods are always ready to render service to the Supreme Lord because they are perfectly aware of the fact that every living entity is constitutionally an eternal subordinate servitor of the Lord. They also know that it is the Lord only who can maintain all living entities with all the necessities of life. The Vedic hymns, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme, etc., confirm this truth. In Bhagavad-gītā also, the Lord is mentioned as bhūta-bhṛt, or the maintainer of all living creatures.
A teoria moderna de que a fome se deve a um aumento na população não é aceita pelos semideuses ou pelos devotos do Senhor. Os devotos ou semideuses são totalmente conscientes de que ο Senhor pode manter qualquer quantidade de entidades vivas, contanto que elas se conscientizem de como devem comer. Se quiserem comer como os animais comuns, que não têm consciência de Deus, terão que viver na pobreza, passando fome e privações, assim como os animais selvagens na floresta. Os animais selvagens também são mantidos pelo Senhor por meio de seus respectivos gêneros alimentícios, mas eles não são avançados na consciência de Deus. Analogamente, os seres humanos são supridos com cereais, legumes, frutas e leite pela graça do Senhor, mas é dever dos seres humanos reconhecer a misericórdia do Senhor. Por uma questão de gratidão, devem se sentir agradecidos ao Senhor por seu suprimento de gêneros alimentícios, e devem primeiro oferecer-Lhe ο alimento em sacrifício e, depois, compartilhar dos restos.
The modern theory that starvation is due to an increase in population is not accepted by the demigods or the devotees of the Lord. The devotees or demigods are fully aware that the Lord can maintain any number of living entities, provided they are conscious of how to eat. If they want to eat like ordinary animals, who have no God consciousness, then they must live in starvation, poverty and want, like the jungle animals in the forest. The jungle animals are also maintained by the Lord with their respective foodstuffs, but they are not advanced in God consciousness. Similarly, human beings are provided with food grains, vegetables, fruits and milk by the grace of the Lord, but it is the duty of human beings to acknowledge the mercy of the Lord. As a matter of gratitude, they should feel obliged to the Lord for their supply of foodstuff, and they must first offer Him food in sacrifice and then partake of the remnants.
Na Bhagavad-gītā (3.13), confirma-se que aquele que ingere ο alimento após uma execução de sacrifício come ο verdadeiro alimento para a devida manutenção do corpo e da alma, mas aquele que cozinha para si mesmo e não executa nenhum sacrifício come apenas punhados de pecado sob a forma dos alimentos. Esse comer pecaminoso não pode, de forma alguma, fazer-nos felizes ou livres da escassez. A fome não se deve a um aumento na população, como pensam os economistas menos inteligentes. Quando a sociedade humana se mostrar agradecida ao Senhor por todas as Suas dádivas para a manutenção das entidades vivas, certamente não haverá nenhuma escassez nem privação na sociedade. Por outro lado, enquanto os homens não tomarem conhecimento do valor intrínseco de tais dádivas do Senhor, eles certamente passarão por privações. Uma pessoa que não é consciente de Deus pode viver em opulência por algum tempo devido a seus atos virtuosos do passado, mas, se ela está esquecida de sua relação com ο Senhor, certamente terá que enfrentar ο estágio da fome determinado pela lei da poderosa natureza material. Não podemos escapar à vigilância da poderosa natureza material a menos que levemos uma vida consciente de Deus ou devocional.
In Bhagavad-gītā (3.13) it is confirmed that one who takes foodstuff after a performance of sacrifice eats real food for proper maintenance of the body and soul, but one who cooks for himself and does not perform any sacrifice eats only lumps of sin in the shape of foodstuffs. Such sinful eating can never make one happy or free from scarcity. Famine is not due to an increase in population, as less intelligent economists think. When human society is grateful to the Lord for all His gifts for the maintenance of the living entities, then there is certainly no scarcity or want in society. But when men are unaware of the intrinsic value of such gifts from the Lord, surely they are in want. A person who has no God consciousness may live in opulence for the time being due to his past virtuous acts, but if one forgets his relationship with the Lord, certainly he must await the stage of starvation by the law of the powerful material nature. One cannot escape the vigilance of the powerful material nature unless he leads a God conscious or devotional life.