VERSO 33
Text 33
Texto
Texto
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
Sinônimos
Palabra por palabra
maitreyaḥ uvāca — o grande sábio Maitreya disse; evam — assim; tam — a ele; anubhāṣya — tendo falado; atha — então; bhagavān — o Senhor; pratyak — diretamente; akṣa — pelos sentidos; jaḥ — que é percebido; jagāma — partiu; bindu-sarasaḥ — do lago Bindu-sarovara; sarasvatyā — pelo rio Sarasvatī; pariśritāt — rodeado.
maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya dijo; evam — así; tam — a él; anubhāṣya — habiendo hablado; atha — entonces; bhagavān — el Señor; pratyak — directamente; akṣa — con sentidos; jaḥ — que es percibido; jagāma — Se fue; bindu-sarasaḥ — del lago Bindu-sarovara; sarasvatyā — por el río Sarasvatī; pariśritāt — rodeado.
Tradução
Traducción
Maitreya continuou: Tendo assim falado com Kardama Muni, o Senhor, que Se revela somente quando os sentidos estão em consciência de Kṛṣṇa, partiu daquele lago chamado Bindu-sarovara, que era rodeado pelo rio Sarasvatī.
Maitreya continuó: Después de hablar así a Kardama Muni, el Señor, que solamente Se revela cuando los sentidos son conscientes de Kṛṣṇa, Se marchó de aquel lago, el Bindu-sarovara, en torno al cual fluía el río Sarasvatī.
Comentário
Significado
Neste verso, há uma palavra muito significativa. Aqui se afirma que o Senhor é pratyag-akṣaja. Ele é imperceptível aos sentidos materiais, mas, mesmo assim, pode ser visto. Isso parece contraditório. Se nós temos sentidos materiais, como podemos ver o Senhor Supremo? Ele é chamado de adhokṣaja, que significa que não se pode vê-lO com os sentidos materiais. Akṣaja significa “conhecimento percebido pelos sentidos materiais”. Como o Senhor não é um objeto que possa ser percebido pela especulação com nossos sentidos materiais, Ele também é chamado de ajita: Ele pode conquistar, mas ninguém pode conquistá-lO. O que significa, então, dizer que, ainda assim, pode-se vê-lO? Explica-se que ninguém pode ouvir o nome transcendental de Kṛṣṇa, ninguém pode entender Sua forma transcendental e ninguém pode assimilar Seus passatempos transcendentais. Isso não é possível. Como, então, é possível que Ele possa ser visto e compreendido? Quando uma pessoa é treinada em serviço devocional e presta-Lhe serviço, gradualmente os seus sentidos purificam-se da contaminação material. Com os sentidos de tal modo purificados, ela pode ver, pode entender, pode ouvir e assim por diante. A purificação dos sentidos materiais e a percepção da forma, nome e qualidade transcendentais de Kṛṣṇa combinam-se numa palavra, pratyag-akṣaja, que é usada aqui.
En este verso hay una palabra muy significativa. Aquí se dice que el Señor es pratyag-akṣaja. Él es imperceptible para los sentidos materiales, y a pesar de ello, puede ser visto. Esto parece contradictorio. Nuestros sentidos son materiales; entonces, ¿cómo podemos ver al Señor Supremo? Él recibe el nombre de adhokṣaja, que significa que es invisible para los sentidos materiales. Akṣaja significa «conocimiento que se percibe con los sentidos materiales». El Señor no es un objeto que pueda ser entendido mediante las especulaciones de nuestros sentidos materiales, y por ello también recibe el nombre de ajita; Él conquistará, pero nadie puede conquistarle. Entonces, ¿qué significa que, a pesar de todo, se Le puede ver? Se ha explicado que nadie puede escuchar el trascendental nombre de Kṛṣṇa, nadie puede entender Su forma trascendental, y nadie puede asimilar Sus pasatiempos trascendentales; no es posible. Entonces, ¿cómo es que se Le puede ver y entender? Los sentidos de aquel que ha sido instruido en el servicio devocional y ofrece servicio al Señor, se purifican poco a poco de la contaminación material. Cuando los sentidos están purificados, esa persona puede ver, entender, escuchar, etc. La purificación de los sentidos materiales y la percepción de la forma, el nombre y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa se combinan juntos en una palabra, pratyag-akṣaja, que aquí aparece.