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VERSO 14

Text 14

Texto

Text

namo namas te ’stv ṛṣabhāya sātvatāṁ
vidūra-kāṣṭhāya muhuḥ kuyoginām
nirasta-sāmyātiśayena rādhasā
sva-dhāmani brahmaṇi raṁsyate namaḥ
namo namas te ’stv ṛṣabhāya sātvatāṁ
vidūra-kāṣṭhāya muhuḥ kuyoginām
nirasta-sāmyātiśayena rādhasā
sva-dhāmani brahmaṇi raṁsyate namaḥ

Sinônimos

Synonyms

namaḥ namaḥ te — que eu Te ofereça minhas respeitosas reverências; astu — és; ṛṣabhāya — ao grande associado; sātvatām — dos membros da dinastia Yadu; vidūrakāṣṭhāya – aquele que está distante dos debatedores mundanos; muhuḥ — sempre; kuyoginām – dos não-devotos; nirasta — aniquilados; sāmya — igualdade de condição; atiśayena — pela grandeza; rādhasā — pela opulência; sva-dhāmani — em Sua própria morada; brahmaṇi — no céu espiritual; raṁsyate — desfruta; namaḥ — eu me prostro.

namaḥ namaḥ te — let me offer my obeisances unto You; astu — are; ṛṣabhāya — unto the great associate; sātvatām — of the members of the Yadu dynasty; vidūra-kāṣṭhāya — one who is far from mundane wranglers; muhuḥ — always; ku-yoginām — of the nondevotees; nirasta — vanquished; sāmya — equal status; atiśayena — by greatness; rādhasā — by opulence; sva-dhāmani — in His own abode; brahmaṇi — in the spiritual sky; raṁsyate — enjoys; namaḥ — I do bow down.

Tradução

Translation

Que eu ofereça minhas respeitosas reverências àquele que é o associado dos membros da dinastia Yadu e que sempre é um problema para os não-devotos. Ele é o desfrutador supremo dos mundos material e espiritual, apesar do que é no céu espiritual que está Sua própria morada na qual Ele desfruta. Não existe ninguém igual a Ele porque Sua opulência transcendental é imensurável.

Let me offer my respectful obeisances unto Him who is the associate of the members of the Yadu dynasty and who is always a problem for the nondevotees. He is the supreme enjoyer of both the material and spiritual worlds, yet He enjoys His own abode in the spiritual sky. There is no one equal to Him because His transcendental opulence is immeasurable.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—Há duas facetas das manifestações transcendentais do Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Para os devotos puros, Ele é o companheiro constante, podendo-se mencionar o caso em que Ele Se torna um dos membros familiares da dinastia Yadu, ou em que Se torna amigo de Arjuna, e em que Se torna o vizinho que vive na companhia dos habitantes de Vṛndāvana, tais como o filho de Nanda e Yaśodā, o amigo de Sudāmā, Śrīdāmā e Madhumaṅgala, ou o amante das donzelas de Vrajabhūmi etc. Isso é parte de Seus aspectos pessoais. E, através de Seu aspecto impessoal, Ele expande os raios que constituem o brahmajyoti, que é ilimitado e onipenetrante. Parte desse brahmajyoti onipenetrante, que é comparado aos raios do Sol, é coberta pela escuridão do mahat-tattva, e essa parte insignificante é conhecida como o mundo material. Neste mundo material, existem inúmeros universos como este que podemos experimentar, e, em cada um deles, existem centenas de milhares de planetas como este que habitamos. As pessoas mundanas são mais ou menos cativadas pela expansão ilimitada dos raios do Senhor, mas os devotos estão mais interessados em Sua forma pessoal, da qual tudo emana (janmādy asya yataḥ). Assim como os raios do Sol estão concentrados no disco solar, o brahmajyoti está concentrado em Goloka Vṛndāvana, o mais elevado planeta espiritual no céu espiritual. O céu espiritual incomensurável é repleto de planetas espirituais, chamados Vaikuṇṭhas, situados muito além do céu material. Se as pessoas mundanas não têm suficiente informação sobre o céu material, então, o que podem pensar do céu espiritual? Portanto, os mundanos sempre estão muitíssimo distantes dEle. Mesmo que no futuro consigam inventar alguma máquina que possa atingir a velocidade do vento ou da mente, os mundanos continuarão sendo incapazes de chegar aos planetas do céu espiritual. Assim, o Senhor e Sua morada sempre lhes permanecerão um mito ou um problema misterioso, mas, para os devotos, o Senhor sempre está acessível como um associado.

There are two sides of the transcendental manifestations of the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa. For the pure devotees He is the constant companion, as in the case of His becoming one of the family members of the Yadu dynasty, or His becoming the friend of Arjuna, or His becoming the associate neighbor of the inhabitants of Vṛndāvana, as the son of Nanda-Yaśodā, the friend of Sudāmā, Śrīdāmā and Madhumaṅgala, or the lover of the damsels of Vrajabhūmi, etc. That is part of His personal features. And by His impersonal feature He expands the rays of the brahmajyoti, which is limitless and all-pervasive. Part of this all-pervasive brahmajyoti, which is compared to the sun rays, is covered by the darkness of the mahat-tattva, and this insignificant part is known as the material world. In this material world there are innumerable universes like the one we can experience, and in each of them there are hundreds of thousands of planets like the one we are inhabiting. The mundaners are more or less captivated by the unlimited expansion of the rays of the Lord, but the devotees are concerned more with His personal form, from which everything is emanating (janmādy asya yataḥ). As the sun rays are concentrated in the sun disc, the brahmajyoti is concentrated in Goloka Vṛndāvana, the topmost spiritual planet in the spiritual sky. The immeasurable spiritual sky is full of spiritual planets, named Vaikuṇṭhas, far beyond the material sky. The mundaners have insufficient information of even the mundane sky, so what can they think of the spiritual sky? Therefore the mundaners are always far, far away from Him. Even if in the future they are able to manufacture some machine whose speed may be accelerated to the velocity of the wind or mind, the mundaners will still be unable to imagine reaching the planets in the spiritual sky. So the Lord and His residential abode will always remain a myth or a mysterious problem, but for the devotees the Lord will always be available as an associate.

No céu espiritual, Sua opulência é imensurável. Juntamente com Seus associados, os devotos liberados, o Senhor reside em todos os planetas espirituais, os inúmeros planetas Vaikuṇṭha, expandindo Suas porções plenárias, mas, aos impersonalistas que querem imergir na existência do Senhor, permite-se imergir como uma das centelhas espirituais do brahmajyoti. Eles não estão qualificados para tornarem-se associados do Senhor nos planetas Vaikuṇṭha, ou no planeta supremo, Goloka Vṛndāvana, descrito na Bhagavad-gītā como mad-dhāma e aqui neste verso como o sva-dhāma do Senhor.

In the spiritual sky His opulence is immeasurable. The Lord resides in all the spiritual planets, the innumerable Vaikuṇṭha planets, by expanding His plenary portions along with His liberated devotee associates, but the impersonalists, who want to merge in the existence of the Lord, are allowed to merge as one of the spiritual sparks of the brahmajyoti. They have no qualifications for becoming associates of the Lord either in the Vaikuṇṭha planets or in the supreme planet, Goloka Vṛndāvana, described in the Bhagavad-gītā as mad-dhāma and here in this verse as the sva-dhāma of the Lord.

A Bhagavad-gītā (15.6) faz a seguinte descrição desse mad-dhāma, ou sva-dhāma:

This mad-dhāma or sva-dhāma is described in the Bhagavad-gītā (15.6) as follows:

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

O sva-dhāma do Senhor não precisa da iluminação de luz do Sol ou da Lua, ou da eletricidade. Esse dhāma, ou lugar, é supremo, e todo aquele que chegue até lá jamais regressa a este mundo material.

The Lord’s sva-dhāma does not require any sunlight or moonlight or electricity for illumination. That dhāma, or place, is supreme, and whoever goes there never comes back to this material world.

Os planetas Vaikuṇṭha e o planeta Goloka Vṛndāvana são todos luminosos, e os raios difundidos por esses sva-dhāma do Senhor constituem a existência do brahmajyoti. Como também confirmam os Vedas, tais como a Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.10), Kaṭha Upaniṣad (2.2.15) e Śvetāśvatara Upaniṣad (6.14):

The Vaikuṇṭha planets and the Goloka Vṛndāvana planet are all self-illuminating, and the rays scattered by those sva-dhāma of the Lord constitute the existence of the brahmajyoti. As further confirmed in the Vedas like the Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.10), Kaṭha Upaniṣad (2.2.15) and Śvetāśvatara Upaniṣad (6.14):

na tatra sūryo bhāti na candra-tārakaṁ
nemā vidyuto bhānti kuto ’yam agniḥ
tam eva bhāntam anubhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti
na tatra sūryo bhāti na candra-tārakaṁ
nemā vidyuto bhānti kuto ’yam agniḥ
tam eva bhāntam anubhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti

No sva-dhāma do Senhor, não é preciso a iluminação do Sol, da Lua ou das estrelas. Tampouco há necessidade de eletricidade, e muito menos de lâmpadas acesas. Por outro lado, é pelo fato de esses planetas serem luminosos que toda a refulgência se torna possível, e todo brilho existe por causa do reflexo desse sva-dhāma.

In the sva-dhāma of the Lord there is no need of sun, moon or stars for illumination. Nor is there need of electricity, so what to speak of ignited lamps? On the other hand, it is because those planets are self-illuminating that all effulgence has become possible, and whatever there is that is dazzling is due to the reflection of that sva-dhāma.

Quem está ofuscado pela refulgência do brahmajyoti impessoal não pode conhecer a transcendência pessoal; portanto, na Īśopaniṣad (15) pede-se que o Senhor afaste Sua refulgência deslumbrante para que o devoto possa ver a realidade dos fatos. Eis a oração:

One who is dazzled by the effulgence of the impersonal brahmajyoti cannot know the personal transcendence; therefore in the Īśopaniṣad (15) it is prayed that the Lord shift His dazzling effulgence so that the devotee can see the real reality. It is spoken thus:

hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye
hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye

“Ó Senhor, és o mantenedor de tudo o que é material e espiritual, e tudo floresce por Tua misericórdia. Teu serviço devocional, ou bhakti-yoga, é o verdadeiro princípio religioso, satya-dharma, e estou ocupado neste serviço. Então, por favor, protege-me, mostrando-me Teu rosto verdadeiro. Por gentileza, remove, portanto, o véu formado pelos raios do Teu brahmajyoti para que eu possa ver Tua forma eterna cheia de conhecimento e bem-aventurança.”

“O Lord, You are the maintainer of everything, both material and spiritual, and everything flourishes by Your mercy. Your devotional service, or bhakti-yoga, is the actual principle of religion, satya-dharma, and I am engaged in that service. So kindly protect me by showing Your real face. Please, therefore, remove the veil of Your brahmajyoti rays so that I can see Your form of eternal bliss and knowledge.”