VERSO 35
ТЕКСТ 35
Texto
Текст
ta uta bhavat-padāmbuja-hṛdo ’gha-bhid-aṅghri-jalāḥ
dadhati sakṛn manas tvayi ya ātmani nitya-sukhe
na punar upāsate puruṣa-sāra-harāvasathān
та ута бхават-пада̄мбуджа-хр̣до ’гха-бхид-ан̇гхри-джала̄х̣
дадхати сакр̣н манас твайи йа а̄тмани нитйа-сукхе
на пунар упа̄сате пуруша-са̄ра-хара̄васатха̄н
Sinônimos
Пословный перевод
bhuvi — na Terra; puru — muito; puṇya — piedosos; tīrtha — lugares de peregrinação; sadanāni — e moradas pessoais do Senhor Supremo; ṛṣayaḥ — sábios; vimadāḥ — livres de orgulho falso; te — eles; uta — de fato; bhavat — Vossos; pada — pés; ambuja — lótus; hṛdaḥ — em cujos corações; agha — pecados; bhit — que destrói; aṅghri — (tendo banhado) cujos pés; jalāḥ — a água; dadhati — voltam; sakṛt — ao menos uma vez; manaḥ — suas mentes; tvayi — para Vós; ye — que; ātmani — para a Alma Suprema; nitya — sempre; sukhe — quem é feliz; na punaḥ — nunca mais; upāsate — adoram; puruṣa — de um homem; sāra — as qualidades essenciais; hara — que roubam; āvasathān — seus lares mundanos.
бхуви — на земле; пуру — необычайно; пун̣йа — благочестивые; тӣртха — места паломничества; садана̄ни — и личные обители Верховного Господа; р̣шайах̣ — мудрецы; вимадах̣ — свободные от гордыни; те — они; ута — несомненно; бхават — Твои; пада — стопы; амбуджа — лотосные; хр̣дах̣ — в чьих сердцах; агха — грехи; бхит — которая уничтожает; ан̇гхри — (омывшая) чьи стопы; джала̄х̣ — вода; дадхати — обращаются; сакр̣т — даже единожды; манах̣ — их умы; твайи — к Тебе; йе — кто; а̄тмани — к Высшей Душе; нитйа — всегда; сукхе — кто счастлив; на пунах̣ — никогда вновь; упа̄сате — они поклоняются; пуруша — человека; са̄ра — неотъемлемые качества; хара — которые крадут; а̄васатха̄н — их земные дома.
Tradução
Перевод
Os sábios livres de falso orgulho vivem nesta Terra a frequentar os locais sagrados de peregrinação e aqueles lugares onde o Senhor Supremo exibiu Seus passatempos. Porque esses devotos conservam Vossos pés de lótus em seus corações, a água que lava seus pés destrói todos os pecados. Qualquer um que ao menos uma vez volta sua mente para Vós, a sempre bem-aventurada Alma de toda a existência, não mais se dedica a servir a vida familiar no lar, o que simplesmente rouba as boas qualidades de um homem.
Мудрецы, свободные от гордыни, живут на земле, посещая святые места паломничества и обители, в которых Верховный Господь являл Свои игры. Такие преданные всегда хранят в своем сердце Твои лотосные стопы, а потому вода, омывшая их стопы, уничтожает все грехи. Любой, кто хотя бы единожды обратит свой ум к Тебе, исполненной вечного блаженства Душе всего сущего, перестанет служить дома своей семье, понимая, что семейная жизнь лишает человека всех его хороших качеств.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—A qualificação de um aspirante a sábio é que ele aprendeu sobre a Verdade Absoluta com autoridades padrão e desenvolveu uma sóbria atitude de renúncia. Para desenvolver sua capacidade de discriminar o importante do que é sem importância, tal pessoa costuma vagar de um lugar sagrado para outro, aproveitando-se da companhia das grandes almas que frequentam esses lugares ou neles residem. Se, no decurso de suas viagens, o aspirante a sábio puder começar a perceber os pés de lótus do Senhor Supremo no âmago de seu coração, ele ficará livre da ilusão do falso ego e do doloroso cativeiro de luxúria, inveja e cobiça. Embora ele ainda possa ir aos lugares de peregrinação para banhar-se e, assim, livrar-se de seus pecados, o sábio já purificado tem o poder de santificar os outros com a água que lava seus pés e com as instruções que transmite após tê-las vivenciado. Semelhante sábio é descrito na Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.9):
Чтобы стать мудрецом, человек должен слушать об Абсолютной Истине из авторитетных источников и, трезвея, развить в себе дух отречения от мира. Стремясь обрести способность отличать важное от неважного, такой человек часто путешествует из одного святого места в другое, чтобы общаться с великими душами, которые также посещают святые места или живут там. Если во время своих путешествий такой человек начнет созерцать в своем сердце лотосные стопы Верховного Господа, он освободится от иллюзии ложного эго и мучительного рабства вожделения, зависти и жадности. Такой человек может по-прежнему ходить по святым местам, чтобы смыть с себя все грехи, но теперь, полностью очистившийся, такой мудрец может сам очищать других водой, которая омывала его стопы, а также своими подкрепленными опытом наставлениями. Такой мудрец описывается в «Мундака-упанишад» (2.2.8):
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
tasmin dṛṣṭe parāvare
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
тасмин др̣шт̣е пара̄варе
“O nó no coração é desfeito, as apreensões são cortadas em pedaços e a cadeia de ações fruitivas se acaba quando alguém vê o Senhor Supremo em toda parte, dentro de todos os seres superiores e inferiores.” Aos sábios que alcançaram essa fase, a Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.11) assim presta homenagem, namaḥ paramarṣibhyaḥ, namaḥ paramarṣibhyaḥ: “Reverências aos elevadíssimos sábios, reverências aos elevadíssimos sábios!”
«Когда человек повсюду видит Верховного Господа, и в низших, и в возвышенных существах, узел в его сердце разрубается, всем сомнениям приходит конец, а цепь кармической деятельности обрывается». Мудрецы, достигшие этого уровня, превозносятся в той же «Мундака-упанишад» (3.2.11): намах̣ парамаршибхйах̣, намах̣ парамаршибхйах̣ — «Поклоны лучшим из мудрецов, поклоны им!»
Deixando de lado a afetuosa companhia de esposas, filhos, amigos e seguidores, os santos vaiṣṇavas viajam aos dhāmas sagrados onde se pode efetuar a adoração ao Senhor Supremo com mais sucesso – lugares como Vṛndāvana, Māyāpur e Jagannātha Purī, ou qualquer outro lugar onde se reúnam devotos sinceros do Senhor Viṣṇu. Mesmo aqueles vaiṣṇavas que não aceitaram sannyāsa e ainda moram em casa ou no āśrama do guru, mas que alguma vez saborearam ao menos uma gota do prazer sublime do serviço devocional, também terão pouca inclinação a meditar nos prazeres de uma vida familiar materialista, que priva o homem de seu discernimento, determinação, sobriedade, tolerância e paz de espírito.
Оставив общество любящих жен, детей, друзей и последователей, чистые вайшнавы путешествуют по святым дхамам, где можно лучше всего поклоняться Господу, — это такие земли, как Вриндаван, Матхура, Джаганнатха-Пури или любое другое место, где собираются искренние преданные Господа Вишну. Даже те вайшнавы, кто не принял санньясу и по-прежнему живет со своей семьей или в ашраме гуру, но кому однажды посчастливилось вкусить хотя бы каплю высшего нектара преданного служения, утрачивают вкус к размышлениям о радостях материальной семейной жизни, которая лишает человека рассудительности, решимости, серьезности, терпения и спокойствия ума.
Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
Шрила Шридхара Свами молится:
santaḥ santi yato yato gata-madās tān āśramān āvasan
nityaṁ tan-mukha-paṅkajād vigalita-tvat-puṇya-gāthāmṛta-
srotaḥ-samplava-sampluto nara-hare na syām ahaṁ deha-bhṛt
сантах̣ санти йато йато гата-мада̄с та̄н а̄ш́рама̄н а̄васан
нитйам̇ тан-мукха-пан̇каджа̄д вигалита-тват-пун̣йа-га̄тха̄мр̣та-
сротах̣-самплава-самплуто нара-харе на сйа̄м ахам̇ деха-бхр̣т
“Meu querido Senhor, quando eu abandonar todo o gozo dos sentidos e me ocupar incessantemente em meditar em Vós, e quando fixar residência nos eremitérios dos devotos santos e livres de falso orgulho, então ficarei completamente imerso na inundação de néctar que verte das bocas de lótus dos devotos enquanto eles cantam histórias sagradas sobre Vós. E então, ó Senhor Narahari, jamais voltarei a nascer em um corpo material.”
«Мой дорогой Господь, когда я откажусь от всех чувственных удовольствий и буду постоянно размышлять о Тебе и когда я стану жить в обителях святых преданных, свободных от гордыни, тогда я смогу полностью погрузиться в потоки нектарных рассказов о Тебе, льющиеся с лотосных уст Твоих преданных. Тогда, о Господь Нарахари, мне больше не придется рождаться в материальном теле».