VERSO 22
ТЕКСТ 22
Texto
Текст
carati tathonmukhe tvayi hite priya ātmani ca
na bata ramanty aho asad-upāsanayātma-hano
yad-anuśayā bhramanty uru-bhaye ku-śarīra-bhṛtaḥ
чарати татхонмукхе твайи хите прийа а̄тмани ча
на бата рамантй ахо асад-упа̄санайа̄тма-хано
йад-ануш́айа̄ бхрамантй уру-бхайе ку-ш́арӣра-бхр̣тах̣
Sinônimos
Пословный перевод
tvat — a Vós; anupatham — útil para servir; kulāyam — corpo; idam — este; ātma — eu; suhṛt — amigo; priya — e amado; vat — como; carati — age; tathā — não obstante; unmukhe — que estão favoravelmente dispostos; tvayi — em Vós; hite — que são auxiliares; priye — que são afetuosos; ātmani — que são o próprio Eu deles; ca — e; na — não; bata — ai; ramanti — têm prazer; aho — ah; asat — do irreal; upāsanayā — pela adoração; ātma — eles mesmos; hanaḥ — matando; yat — em que (adoração do irreal); anuśayāḥ — cujos desejos persistentes; bhramanti — vagueiam; uru — muito; bhaye — na medonha (existência material); ku — degradados; śarīra — corpos; bhṛtaḥ — carregando.
тват — Тебе; анупатхам — полезное в служении; кула̄йам — тело; идам — это; а̄тма — душа; сухр̣т — друг; прийа — и возлюбленный; ват — как; чарати — действует; татха̄ — тем не менее; унмукхе — кто настроен благожелательно; твайи — в Тебе; хите — кто помогает; прийе — кто любит; а̄тмани — кто их жизнь; ча — и; на — не; бата — увы; раманти — они черпают наслаждение; ахо — ах; асат — иллюзии; упа̄санайа̄ — поклонением; а̄тма — себя; ханах̣ — убивая; йат — в котором (поклонении иллюзии); ануш́айа̄х̣ — чьи упрямые желания; бхраманти — они блуждают; уру — очень; бхайе — в страшном (материальном мире); ку — низкосортные; ш́арӣра — тела́; бхр̣тах̣ — нося.
Tradução
Перевод
Quando é usado para Vosso serviço devocional, este corpo humano age como o próprio eu, amigo e amado da pessoa. Mas desafortunadamente, embora sempre mostreis misericórdia para com as almas condicionadas e afetuosamente as ajudeis de todas as maneiras, e embora sejais o verdadeiro eu delas, as pessoas em geral deixam de deleitar-se em Vós. Em vez disso, cometem suicídio espiritual ao adorarem a ilusão. Oh! Porque persistem em aspirar por sucesso em sua devoção ao irreal, elas continuam a vagar por este terribilíssimo mundo, assumindo vários corpos degradados.
Когда человеческое тело занимают в преданном служении Тебе, оно действует как душа, друг и возлюбленный живого существа. Но, к несчастью, хотя Ты всегда милостив к обусловленным душам и с любовью помогаешь им, хотя Ты — их настоящая Душа, люди, как правило, не стремятся искать в Тебе счастья. Вместо этого они совершают духовное самоубийство, поклоняясь иллюзии. Увы, поскольку они упрямо надеются обрести успех, предавшись иллюзии, им приходится все так же скитаться по этому страшному миру, принимая разнообразные ущербные тела.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Os Vedas usam palavras fortes para aqueles que escolhem permanecer na ilusão em vez de servir à todo-misericordiosa Personalidade de Deus. A Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.3.15) afirma que ārāmam asya paśyanti na taṁ paśyati kaścana; na tam vidātha ya imā jajānānyad yuṣmākam antaram babhūva; nīhāreṇa prāvṛtā jalpyā cāsu-tṛpa uktha-śāsaś caranti: “Todos podem ver o lugar onde o Senhor Se manifestou neste mundo para Seu prazer, mas, ainda assim, ninguém O vê. Nenhum de vós conhece aquele que gerou todos esses seres vivos, daí haver uma grande diferença entre vossa visão e a dEle. Cobertos pela névoa da ilusão, vós, praticantes de rituais védicos, entregais-vos a conversas inúteis e viveis apenas para satisfazer os sentidos.”
В своих суждениях Веды не щадят тех, кто, вместо того чтобы служить всемилостивой Личности Бога, предпочитает оставаться в иллюзии. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.15) и в «Риг-веде» (10.82.7) утверждается: а̄ра̄мам асйа паш́йанти на там̇ каш́чана паш́йати. на там̇ вида̄тха йа има̄ джаджа̄на̄нйад йушма̄кам антарам̇ бабхӯва. нӣха̄рен̣а пра̄вр̣та̄ джалпйа̄ ча̄су-тр̣па уктха-ш́а̄саш́ чаранти — «Любой может увидеть место, где Господь ради собственного удовольствия явил Себя в этом мире, но при этом Самого Его никто не видит». «Никто из вас не знает Его, создавшего всех этих живых существ, а потому ваше зрение так сильно отличается от Его способности видеть. Покрытые туманом иллюзии, вы, поглощенные ведическими ритуалами, ведете бессмысленные разговоры и живете только ради удовлетворения чувств».
O Senhor Supremo permeia este universo, como Ele diz na Bhagavad-gītā (9.4), mayā tataṁ idaṁ sarvaṁ jagat. Nada neste mundo, nem mesmo o mais insignificante pote de barro ou tira de pano, está desprovido da presença da Personalidade de Deus. Todavia, porque Ele Se mantém invisível aos olhos invejosos (avyakta-mūrtinā), os materialistas são desencaminhados por Sua energia material e pensam que a fonte da criação material é uma combinação de átomos e forças físicas.
Верховный Господь пронизывает Собой всю вселенную. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.4): майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагат. Нет такого места в этом мире, где бы не присутствовал Господь, — Он пребывает даже в простом глиняном горшке и в куске ткани. Однако, поскольку Он скрывается от завистливых глаз (авйакта-мӯртина̄), материалисты, введенные в заблуждение Его материальной энергией, думают, что источник материального творения — это просто комбинация атомов и физических сил.
Mostrando sua compaixão por tais tolos materialistas, os Vedas personificados os aconselham nesta oração a lembrarem-se do real propósito para o qual eles existem: servir ao Senhor, seu maior benquerente, com devoção amorosa. O corpo humano é o recurso ideal para reviver a consciência espiritual; seus órgãos – ouvidos, língua, olhos etc. – são muito apropriados para ouvir sobre o Senhor, cantar Suas glórias, adorá-lO e executar todos os outros aspectos essenciais do serviço devocional.
Проявляя сострадание к таким недалеким материалистам, олицетворенные Веды в этой молитве советуют им вспомнить, ради чего те существуют, — ради того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу, их величайшему благожелателю. Человеческое тело — это идеальный инструмент для возрождения духовного сознания живого существа; его органы — уши, язык, глаза и проч. — как нельзя лучше подходят для того, чтобы слушать о Господе, воспевать Его славу, поклоняться Ему и заниматься другими видами преданного служения.
O corpo material está destinado a manter-se intacto por apenas pouco tempo, daí ele se chamar kulāyam, sujeito a “dissolver-se na terra” (kau līyate). Não obstante, se bem utilizado, ele pode ser o melhor amigo da pessoa. Quando alguém está imerso em consciência material, porém, o corpo torna-se um falso amigo, distraindo a entidade viva desorientada de seu verdadeiro interesse próprio. Pessoas enamoradas demais por seus próprios corpos e os de seus parceiros, filhos, animais de estimação etc. estão de fato desviando sua devoção para a adoração da ilusão, asad-upāsanā. Dessa maneira, como aqui declaram os śrutis, tais pessoas cometem suicídio espiritual, garantindo punição futura por deixarem de executar as responsabilidades superiores da existência humana. Como declara a Īśopaniṣad (3):
Материальному телу отведен недолгий срок жизни, поэтому его называют кула̄йам, «то, что распадется в земле» (кау лӣйате). Тем не менее, если его правильно использовать, оно может стать лучшим другом души. Если же сознание живого существа погружается в материю, тело становится его лжедругом, ибо уводит его в сторону от его истинных интересов. Те, кто опьянен своим телом, телом своей жены, телами детей и домашних животных, на самом деле поклоняются иллюзии, асад-упа̄сана̄, направляя на нее всю свою преданность. Таким образом, как утверждают здесь Шрути, такие люди совершают духовное самоубийство, обеспечивая себе наказания в будущем за то, что не смогли исполнить высший долг человеческой жизни. В «Ишопанишад» (3) говорится:
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣
“O matador da alma, não importa quem seja, tem de entrar nos planetas conhecidos como os mundos dos infiéis, cheios de trevas e ignorância.”
«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество».
Aqueles que estão excessivamente apegados ao gozo dos sentidos ou que adoram o impermanente sob a forma de escrituras e filosofias falsas e materialistas, mantêm desejos que os levam a corpos mais degradados em cada vida sucessiva. Como estão presos na armadilha do ciclo de rotação perpétua do saṁsāra, sua única esperança de salvação é conseguir uma oportunidade de ouvir as misericordiosas instruções faladas pelos devotos do Senhor Supremo.
Те, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, или те, кто поклоняется бренному в форме ложных, материалистических писаний и философских доктрин, сохраняют желания, которые заставляют их в каждой из последующих жизней получать тела все более низкого сорта. Эти люди попали в капкан вечного круговорота самсары, а потому их единственная надежда на спасение — услышать наставления милостивых преданных Верховного Господа.
Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
Шрила Шридхара Свами молится:
man-mano ramatām iha
kadā mamedṛśaṁ janma
mānuṣaṁ sambhaviṣyati
ман-мано рамата̄м иха
када̄ мамедр̣ш́ам̇ джанма
ма̄нушам̇ самбхавишйати
“Quando receberei um nascimento humano em que minha mente sentirá prazer em Vós, que sois a Alma Suprema e o Senhor do universo?”
«Когда же я получу человеческое тело, в котором ум мой будет черпать наслаждение в Тебе, Высшей Душе и повелителе мироздания?»