SIGNIFICADO—Este verso menciona algumas vantagens materiais obtidas por pessoas associadas ou devotadas ao senhor Śiva. E assim como acontece em relação ao senhor Śiva, se a pessoa é devota de qualquer outro semideus, ela goza de algumas vantagens materiais. Os tolos, portanto, tornam-se devotos dos semideuses. Isso foi assinalado e criticado pelo Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. Aqueles que não são devo­tos de Kṛṣṇa têm uma atração por mulheres, vinho e assim por diante, em virtude do que se costuma descrevê-los como hṛta-jñāna, desprovidos de razão. O movimento da consciência de Kṛṣṇa pode muito facilmente apontar esses tolos, pois eles são mencionados na Bhagavad-gītā (7.15), onde o Senhor Kṛṣṇa diz:

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Qualquer pessoa que não seja um devoto de Kṛṣṇa e não se renda a Kṛṣṇa deve ser considerada narādhama, o mais baixo dos homens, e duṣkṛtī, ou alguém que sempre comete ativida­des pecaminosas. Assim, não é difícil descobrir quem é um homem de terceira ou quarta classe, pois sua posição pode ser entendida simplesmente através deste teste crucial: ele é ou não é um devoto de Kṛṣṇa?

Por que os devotos dos semideuses são mais numerosos do que os vaiṣṇavas? A resposta é dada aqui. Os vaiṣṇavas não estão interessa­dos em prazeres de quarta classe, tais como vinho e mulheres, nem Kṛṣṇa lhes propicia essas facilidades.

SIGNIFICADO—De um modo geral, as pessoas vão ao Ganges para se purificarem dos efeitos da vida pecaminosa, mas eis um exemplo de como os tolos entram no Ganges para envolver-se com a vida pecaminosa. Não se deve pensar que alguém se purifica somente por entrar no Ganges. Tudo, espiritual e material, depende da condição mental da pessoa.

SIGNIFICADO—Afirma-se:

A qualquer lugar que Nārada Muni vá, o momento em que ele ali aparece é tido como extremamente auspicioso. Também se diz:

“De acordo com seu karma, todas as entidades vivas vagueiam pelo universo inteiro. Algumas delas se elevam aos sistemas planetários superiores, e outras descem aos sistemas planetários inferiores. Dentre muitos milhões de entidades vivas errantes, aquela que é muito afortunada recebe a oportunidade de associar-se com um mestre espiritual genuíno pela graça de Kṛṣṇa. Em razão da misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual, essa pessoa recebe a semente da trepadeira do ser­viço devocional.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) Nārada apareceu no jardim a fim de conceder aos dois filhos de Kuvera a semente do serviço devocional, muito embora eles estivessem embriagados. As pessoas santas sabem como conceder misericórdia às almas caídas.

SIGNIFICADO—Embora, a princípio, Nārada Muni parecesse amaldiçoá-los muito irado; no final, os dois semideuses Nalakūvara e Maṇigrīva con­seguiram ver a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, face a face. Assim, a maldição foi, em última análise, auspiciosa e brilhante. Deve-se julgar que espécie de maldição Nārada lançou sobre eles. Nesse contexto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apresenta um bom exemplo. Quando o pai encontra seu filho profundamente adorme­cido, mas o filho tem de tomar um remédio para curar sua doença, o pai belisca a criança para que ela acorde e tome o remédio. De modo semelhante, Nārada Muni amaldiçoou Nalakūvara e Maṇigrīva para curar-lhes a doença da cegueira material.

SIGNIFICADO—Entre os três modos da natureza material – bondade, paixão e ignorância –, as pessoas decerto são conduzidas pelas qualidades inferiores, a saber, paixão e ignorância, e especialmente pela paixão. Conduzida pelo modo da paixão, a pessoa se envolve cada vez mais na existência material. Portanto, o ser humano deve subjugar os modos da paixão e ignorância e avançar no modo da bondade.

Isto é cultura: Devem-se subjugar os modos da paixão e ignorância. No modo da paixão, quando alguém desenvolve falso orgulho de sua riqueza, ele a aplica somente em três itens, a saber, vinho, mu­lheres e jogos. De fato, podemos ver, especialmente nesta era, que aqueles que têm riqueza excessiva simplesmente tentam desfrutar dessas três coisas. Na civilização ocidental, essas três coisas são muito proeminentes devido à ampliação desnecessária de riquezas. Nārada Muni considerou tudo isso no caso de Maṇigrīva e Nalakūvara porque detectou neles muito orgulho decorrente da riqueza de seu pai, Kuvera.

SIGNIFICADO—Quando os modos da paixão e da ignorância sobressaem na sociedade humana, dando origem a um intenso desenvolvimento econômico, o resultado é que as pessoas se envolvem com vinho, mulheres e jogatina. Depois, estando loucas, elas mantêm grandes matadouros ou ocasionalmente saem em excursões recreativas para matar animais. Esquecendo-se de que, por mais que se tente manter o corpo, o corpo está sujeito a nascimento, morte, velhice e doença, esses patifes tolos entregam-se a consecutivas atividades pecaminosas. Sendo duṣkṛtīs, eles se esquecem completamente da existência do controlador supremo, que está situado no âmago do coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Esse controlador supremo está observando cada aspecto de nossas atividades, e recompensa ou pune a todos, dando a cada pessoa um corpo adequado, feito pela natureza material (bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā). Dessa maneira, as pessoas pecaminosas automaticamente são punidas em diferentes classes de corpos. A causa fundamental dessa punição é que, quando alguém acumula riquezas em excesso, torna-se mais e mais degradado, não sabendo que, com seu próximo nascimento, sua riqueza acabará.

Matar animais é algo proibido. Todo ser vivo, evidentemente, tem de comer algo (jīvo jīvasya jīvanam). Mas deve-se aprender que tipo de alimento deve-se comer. Portanto, a Īśopaniṣad ensina que tena tyaktena bhuñjīthāḥ: a pessoa deve comer apenas aquilo que é designado para os seres humanos. Na Bhagavad-gītā (9.26), Kṛṣṇa diz:

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, fruta ou água, Eu as aceitarei.” O devoto, portanto, não come nada decorrente da matança dos pobres animais. Em vez disso, os devotos aceitam a prasāda de Kṛṣṇa (tena tyaktena bhuñjīthāḥ). Kṛṣṇa recomenda que a pessoa Lhe dê patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam – folhas, flores, frutas ou água. Alimentar-se de animais nunca é algo recomendado para os seres humanos; em vez disso, o ser humano é aconselhado a comer prasāda, os restos de alimento deixados por Kṛṣṇa. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. (Bhagavad-gītā 3.13) Se alguém passa a comer prasāda, mesmo que haja alguma pequena atividade pecaminosa envolvida, ele se livra dos resultados dos atos pecaminosos.

SIGNIFICADO—Neste verso, as três palavras kṛmi-vid-bhasma são significativas. Após a morte, o corpo pode tornar-se kṛmi, o que significa “vermes”, pois, se não é cremado, o corpo pode ser comido pelos vermes, ou então pode ser comido por animais como porcos e abutres e transformar-se em excremento. Aqueles que são mais civilizados in­cineram o cadáver, de modo que ele se transforma em cinzas (bhasma-saṁjñitam). Todavia, embora o corpo acabe se transformando em vermes, excremento ou cinzas, as pessoas tolas, apenas para mantê-lo, cometem muitas atividades pecaminosas. Isso é certamente lamentável. O corpo de forma humana de fato serve para jīvasya tattva jijñāsā, esclarecimento acerca da sabedoria de valores espirituais. Portanto, a pessoa deve refugiar-se em um mestre espiritual genuíno. Tasmād guruṁ prapadyeta: Ela deve aproximar-se de um guru. Quem é o guru? Śābde pare ca niṣṇātam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.21): O guru é aquele que tem pleno conhecimento transcendental. Quem não se aproxima de um mestre espiritual permanece em ignorância. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): A pessoa tem pleno conhecimento sobre a vida quando é ācāryavān, guiada pelo ācārya. Mas quando alguém é con­duzido por rajo-guṇa e tamo-guṇa, ele não se importa com nada, senão que age como um animal bruto, arriscando sua vida (mṛtyu­saṁsāra-vartmani) e, portanto, continuando a passar por sofrimento após sofrimento. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31) Semelhante tolo não sabe como utilizar este corpo para elevar-se. Em vez disso, entrega-se a atividades pecaminosas e afunda-se cada vez mais na vida infernal.

SIGNIFICADO—Os ateístas não acreditam na existência da alma. Entretanto, a menos que alguém seja muito cruel, por que deveria matar animais desnecessariamente? O corpo é uma manifestação de uma combinação de matéria. No começo, ele não era nada, mas, através de uma combinação de matéria, ele passou a existir. E então, quando a combinação se desfizer, o corpo deixará de existir. No começo, ele não era nada, e, no final, ele não será nada. Por que, então, alguém deveria cometer atividades pecaminosas enquanto ele está manifesto? Não é possível que se faça isso, a menos que alguém seja o mais renomado patife.

SIGNIFICADO—Mesmo hoje em dia, se um homem pobre ganha dinheiro, ele tem a propensão de utilizar seu dinheiro para realizar muitas atividades filantrópicas, tais como abrir escolas para os incultos e hospitais para os doentes. Com relação a isso, há uma história instrutiva, chamada punar mūṣiko bhava: “Volta a ser rato.” Um rato era sempre perseguido por um gato e, em razão disso, o rato aproximou-se de uma pessoa santa e pediu-lhe para se tornar um gato. Ao tornar-se um gato, o rato passou a ser perseguido por um cachorro, e depois, ao trans­formar-se em um cachorro, ele era perseguido por um tigre. Quando se tornou um tigre, porém, ele olhou fixamente para a pessoa santa, e a pessoa santa perguntou-lhe: “O que desejas?” Nesse momento, o tigre respondeu: “Quero comer-te.” Então, a pessoa santa amaldiçoou-o, dizendo: “Que voltes a ser um rato.” Fenômeno semelhante está acontecendo em todo o universo. Alguém está subindo e descendo, ora tornando-­se um rato, ora um tigre, e assim por diante. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:

As entidades vivas são promovidas e rebaixadas pelas leis da natureza, mas, se alguém é muitíssimo afortunado, ele obtém a semente do serviço devocional através da associação com pessoas santas, e sua vida torna-se exitosa. Através da pobreza, Nārada Muni queria trazer Nalakūvara e Maṇigrīva à plataforma do serviço devocional, e assim os amaldiçoou. Essa é a misericórdia de um vaiṣṇava. A menos que alguém se estabeleça na plataforma vaiṣṇava, não pode tornar-se um homem bom. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Um avaiṣṇava nunca se torna um homem bom, por mais severamente que possa ser punido.

SIGNIFICADO—Existe um ditado segundo o qual “a felicidade da riqueza é desfrutada por alguém que saboreou a infelicidade da pobreza”. Também há outro ditado popular, vandhyā ki bujhibe prasava-vedanā: “Uma mulher que não deu à luz um filho não pode entender a dor do parto.” A menos que sinta na própria pele, a pessoa não pode compreender o que é dor e o que é felicidade neste mundo material. As leis da natureza também agem com base nesse princípio. Se alguém matou um animal, ele próprio terá de ser morto pelo mesmo animal. Isso se chama māṁsa. Mām significa “me”, e sa significa “ele”. Do mesmo modo que eu como um animal, esse animal terá a oportunidade de me comer­. Em todo Estado, portanto, costuma-se ser de praxe enforcar alguém que comete assassinato.

SIGNIFICADO—Uma pessoa santa aceita voluntariamente um estado de pobreza apenas para livrar-se do falso prestígio material. Muitos grandes reis dei­xaram seu elevado padrão de vida e foram para a floresta pra­ticar austeridades de acordo com a cultura védica, simplesmente para se purificarem. Contudo, se alguém que não pode aceitar voluntariamente essa austeridade é posto em uma situação de pobreza, ele automaticamente deve praticar austeridades. A austeridade é boa para todos porque livra a pessoa das condições materiais. Logo, se alguém tem muito orgulho de sua posição material, empobrecê-lo é a melhor maneira de corrigir sua tolice. Dāridrya-doṣo guṇa-rāśi-nāśi: Quando alguém é pobre, naturalmente seu falso orgulho na vida de aristocracia, riqueza, educação e beleza é esmagado. Recebendo esse corretivo, ele se situa na posição correta e que lhe propicia a liberação.

SIGNIFICADO—De acordo com a opinião de médicos experientes, o diabetes re­sulta da alimentação voraz, e a tuberculose é uma doença do subnu­trido. Não devemos desejar ser nem diabéticos nem tuberculosos. Yāvad artha-prayojanam. Devemos comer frugalmente e manter o corpo saudável para avançarmos em consciência de Kṛṣṇa. Como se recomenda em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10):

O verdadeiro dever do ser humano é se manter em condições de avançar em compreensão espiritual. A vida humana não se destina a tornar os sentidos demasiadamente fortes para que a pessoa sofra doenças e intensifique seu espírito de inveja e conflitos. Nesta era de Kali, entretanto, a civilização humana está tão desencaminhada que as pessoas estão crescendo em desnecessário desenvolvimento econômico e, como resultado, estão abrindo mais e mais matadou­ros, adegas e bordéis. Dessa maneira, toda a civilização está se arruinando.

SIGNIFICADO—Afirma-se que mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.8.4) A única ocupação de uma pessoa santa ou de um sannyāsī, alguém na ordem renunciada, é pregar a consciência de Kṛṣṇa. Os sādhus, as pessoas santas, querem pregar para o pobre e para o rico, apesar do que, mais do que o rico, o pobre tira proveito da pregação dos sādhus. O homem pobre se apressa em receber os sādhus, ofere­ce-lhes reverências e tenta tirar proveito de sua presença, ao passo que o homem rico mantém um cachorro de grande porte à sua porta para que ninguém possa entrar em sua casa. Ele põe um aviso: “Cuidado com o cão” e evita a associação de pessoas santas, mas o homem pobre mantém sua porta aberta para eles e, dessa maneira, benefi­cia-se com sua associação mais do que o homem rico. Porque em sua vida anterior fora o filho pobre de uma criada, Nārada Muni obteve a associação de pessoas santas e, mais tarde, tornou-se o sublime Nārada Muni. Essa foi sua experiência prática. Portanto, ele agora está comparando a posição de um homem pobre com a de um homem rico.

Se alguém tem a oportunidade de associar-se com pessoas santas, ele se purifica cada vez mais dos desejos materiais através de suas instruções.

Vida material significa que a pessoa se esquece de Kṛṣṇa e incremen­ta seus desejos de gozo dos sentidos. Mas se alguém é agraciado com as instruções das pessoas santas e esquece a importância dos desejos materiais, ele se purifica automaticamente. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. (Śikṣāṣṭaka 1) A menos que o âmago do coração do materialista se purifique, ele não poderá livrar-se das dores de bhava-mahā-dāvāgni, o ardente fogo da existência material.

SIGNIFICADO—Sādhu é aquele que está ocupado em serviço devocional ao Senhor sem desvios (bhajate mām ananya-bhāk).

“Os sintomas de um sādhu são que ele é tolerante, misericordioso e amistoso com todas as entidades vivas. Ele não tem inimigos, é pacífico, orienta-se pelas escrituras, e todas as suas características são sublimes.” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.21) O sādhu é suhṛdaḥ sarva-dehinām, amigo de todos. Por que, então, em vez de associar-se com os sādhus, os ricos deveriam desperdiçar seu tempo precioso na companhia de outros homens ricos que são avessos à vida espiritual? Tanto o pobre quanto o rico podem tirar proveito do movimento da consciência de Kṛṣṇa, e aqui se aconselha que todos adotem esse procedimento. Ninguém se beneficia ao evitar a companhia dos membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Narottama Dāsa Ṭhākura diz:

Se abandonamos a companhia dos sādhus, pessoas santas ocupadas em consciência de Kṛṣṇa, e associamo-nos com pessoas que buscam o gozo dos sentidos e acumulam riquezas com esse propósito, nossa vida está arruinada. A palavra asat se refere a um avaiṣṇava, ou alguém que não é devoto de Kṛṣṇa, e sat refere-se a um vaiṣṇava, um devoto de Kṛṣṇa. A pessoa deve sempre buscar a companhia dos vaiṣṇavas, e não arruinar a sua vida convivendo com avaiṣṇavas. A Bhagavad-gītā (7.15) explica a diferença entre vaiṣṇava e avaiṣṇava.

Qualquer um que não seja rendido a Kṛṣṇa é uma pessoa muito pecaminosa (duṣkṛtī), um patife (mūḍha), e o mais baixo dos homens (narādhama). Logo, ninguém deve evitar a companhia dos vaiṣṇavas, o que agora se encontra disponível no mundo todo sob a forma do movimento da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Ao castigar ou punir alguém, um sādhu não o faz por vingança. Mahārāja Parīkṣit perguntou por que Nārada Muni estava sujeito a esse espírito de vingança (tamaḥ). Mas isso não era tamaḥ, pois Nārada Muni, em pleno conhecimento do que era bom para os dois irmãos, sabiamente pensou na maneira de curá-los. Os vaiṣṇavas são bons médicos. Eles sabem como proteger alguém da doença material. Assim, eles nunca estão em tamo-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. (Bhagavad-gītā 14.26) Os vaiṣṇavas estão sempre situados na plataforma transcendental, na plataforma Brahman. Não é possível que se sujeitem a erros ou à influência dos modos da natureza material. Tudo o que fazem, após estudar muito bem o caso, destina-se simplesmente a levar todos de volta ao lar, de volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—Uma árvore não tem consciência: Quando cortada, ela não sente dor. Mas Nārada Muni queria que a consciência de Nalakūvara e Maṇigrīva continuasse, para que, mesmo quando libertos da vida de árvore, eles não se esquecessem das circunstâncias nas quais foram punidos. Portanto, para conceder-lhes um favor especial, Nārada Muni arranjou as coisas de tal maneira que, uma vez libertos, eles fossem capazes de ver Kṛṣṇa em Vṛndāvana e, dessa maneira, reviver sua bhakti adormecida.

Cada dia dos semideuses no sistema planetário superior corresponde a um período de seis dos nossos meses. Embora estejam apegados ao gozo material, todos os semideuses no sistema planetário supe­rior são devotos e, portanto, chamam-se semideuses. Existem duas categorias de pessoas, a saber, os devas e os asuras. Os asuras se es­quecem de sua relação com Kṛṣṇa (āsuraṁ bhāvam āśritāḥ), ao passo que os devas não se esquecem.

Eis a diferença entre um devoto puro e um devoro karma-miśra: O devoto puro não deseja nada para o gozo material, mas o devo­to misto torna-se devoto a fim de ser um desfrutador de primeira classe deste mundo material. Alguém que, através do serviço devocional, está em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus, perma­nece puro, não contaminado pelos desejos materiais (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam).

Através de karma-miśra-bhakti, a pessoa eleva-se ao reino celestial; através de jñāna-miśra-bhakti, é possível imergir na refulgência Brahman, e através de yoga-miśra-bhakti, consegue-se compreender a onipotência da Suprema Personalidade de Deus. Mas bhakti pura não depende de karma, jñāna ou yoga, pois ela simplesmente con­siste em atividades amorosas. A liberação alcançada pelo bhakta, portanto, que não se chama exatamente mukti, mas vimukti, ultrapassa as outras cinco classes de liberação – sāyujya, sārūpya, sālokya, sārṣṭi e sāmīpya. O devoto puro sempre se ocupa em serviço puro (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā). Nascer em um sis­tema planetário superior como um semideus é uma oportunidade de tornar-se um devoto mais purificado e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Através dessa aparente maldição, Nārada Muni indireta­mente concedeu a Maṇigrīva e Nalakūvara a melhor oportunidade.

SIGNIFICADO—As árvores arjuna ainda são encontradas em muitas florestas, e sua casca é usada pelos cardiologistas para prepararem remédio contra problemas cardíacos. Isso significa que, muito embora sejam árvo­res, as pessoas incomodam-nas, descascando-as em prol da ciência médica.

SIGNIFICADO—Nalakūvara e Maṇigrīva, na verdade, nada tinham a ver com o ser­viço devocional e nem lhes passou pela cabeça ver a Suprema Personalidade de Deus face a face, pois essa não é uma oportunidade rotineira. Ninguém deve pensar que, só porque alguém é muito rico ou erudito, ou nasceu em família aristocrática, será capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Isso é impossível. Mas neste caso, porque Nārada Muni desejava que Nalakūvara e Maṇigrīva vissem Vasudeva face a face, a Suprema Personalidade de Deus quis honrar as palavras de Seu queridíssimo devoto Nārada Muni. Se alguém busca o favor de um devoto em vez de pedir diretamente favores à Suprema Personalidade de Deus, ele tem êxito muito facilmente. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, portanto, recomenda: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura bhuliyā jānaha more, kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra. Quanto a seguir estritamente um devoto, a pessoa deve desejar tornar-se como um cão. Kṛṣṇa está nas mãos do devoto. Adurlabham ātma-bhaktau. Assim, sem o favor de um devoto, ninguém pode aproximar-se diretamente de Kṛṣṇa, e muito menos ocupar-se em Seu serviço. Narottama Dāsa Ṭhākura, portanto, canta, chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: A menos que alguém se torne servo de um devoto puro, ele não poderá liber­tar-se da condição de vida material. Em nossa sociedade gauḍīya-vaiṣṇava, seguindo os passos de Rūpa Gosvāmī, nossa primeira ati­tude é buscar refúgio em um mestre espiritual genuíno (ādau gurv-āśrayaḥ).

SIGNIFICADO—Este passatempo de Kṛṣṇa é conhecido como dāmodara-līlā. Por­tanto, outro nome de Kṛṣṇa é Dāmodara. Como se afirma no Hari-vaṁśa:

SIGNIFICADO—Os dois semideuses, Nalakūvara e Maṇigrīva, devido à sua memó­ria ininterrupta, puderam, pela graça de Nārada, entender a suprema­cia de Kṛṣṇa. Agora, eles admitiram: “Que fôssemos libertos através das bênçãos de Nārada Muni era tudo Vosso plano. Portanto, sois o místico supremo. Conheceis tudo – passado, presente e futuro. Vosso plano foi tão bem elaborado que, embora permanecêssemos aqui como árvores gêmeas arjuna, aparecestes como um menininho para libertar-nos. Tudo isso foi Vosso arranjo inconcebível. Como sois a Pessoa Suprema, podeis fazer tudo.”

SIGNIFICADO—Śrīpāda Madhvācārya apresenta a seguinte citação do Vāmana Purāṇa:

SIGNIFICADO—Como se afirma:

O nome, os atributos e a forma de Kṛṣṇa são a Verdade Absoluta, existindo antes da criação. Portanto, como podem aqueles que são criados – isto é, aqueles aprisionados em corpos criados de elemen­tos materiais – entender Kṛṣṇa perfeitamente? Isso não é possível. Contudo, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Kṛṣṇa re­vela-Se àqueles ocupados em serviço devocional. Isso também é con­firmado na Bhagavad-gītā (18.55) pelo próprio Senhor: bhaktyā mām abhijānāti. Mesmo as descrições acerca de Kṛṣṇa contidas no Śrīmad-Bhāgavatam às vezes são deturpadas por homens menos in­teligentes e com um pobre fundo de conhecimento. Portanto, a melhor maneira de conhecê-lO é ocupar-se em atividades devocio­nais puras. Quanto mais alguém avança em atividades devocionais, mais pode entendê-lO como Ele é. Se da plataforma material alguém pudesse entender Kṛṣṇa, então, como Kṛṣṇa é tudo (sarvaṁ khalv idaṁ brahma), seria possível entender Kṛṣṇa vendo qualquer coisa deste mundo material. Mas isso não é possível.

Tudo repousa em Kṛṣṇa, e tudo é Kṛṣṇa, mas isso não pode ser compreendido por pessoas situadas na plataforma material.

SIGNIFICADO—Em vez de tentarmos entender Kṛṣṇa minuciosamente, é melhor oferecermos-Lhe nossas respeitosas reverências, pois Ele é a origem de tudo e Ele é tudo. Porque estamos cobertos pelos modos da natu­reza material, é-nos muito difícil entendê-lO, a menos que Ele Se revele a nós. Portanto, o melhor que temos a fazer é reconhecer que Ele é tudo e oferecer reverências aos Seus pés de lótus.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.7-8):

Kṛṣṇa aparece como uma encarnação quando a verdadeira vida espiri­tual declina e quando aumenta o número de ladrões e assaltantes que perturbam a situação do mundo. As pessoas desafortunadas e menos inteligentes, desprovidas de serviço devocional, não podem entender as atividades do Senhor, daí essas pessoas descre­verem essas atividades como kalpanā – mitologia ou imaginação. Fazem isso porque são patifes e os mais baixos dos homens (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ). Tais homens não podem enten­der que os eventos que Vyāsadeva descreve nos Purāṇas e em outros śāstras não são fictícios ou imaginários, mas reais.

Kṛṣṇa, em Sua plena potência ilimitada, mostra nesta passagem que Ele é a Suprema Personalidade de Deus, pois, embora as duas árvores fossem tão grandes e largas que nem mesmo muitos elefantes poderiam movê-las, Kṛṣṇa, como uma criança, manifestou uma força tão extraordinária que elas caíram, produzindo um estrondo. Desde o começo, ao matar Pūtanā, Śakaṭāsura e Tṛṇāvartāsura, ao fazer com que as árvores caíssem e ao mostrar todo o universo dentro de Sua boca, Kṛṣṇa provou que Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Os mais baixos dos homens (mūḍhas), devido às atividades pecaminosas, não podem entender isso, mas os devotos não hesitam em aceitar. Logo, a posição do devoto é diferente daquela do não-devoto.

SIGNIFICADO—A palavra parama-kalyāṇa é significativa porque Kṛṣṇa, em qualquer de Suas encarnações, aparece para proteger os sādhus (paritrāṇāya sādhūnām). Os sādhus, pessoas santas ou devotos, sempre são afli­gidos pelos não-devotos, e, em Suas encarnações, Kṛṣṇa aparece para proporcionar-lhes alívio. Essa é a Sua principal preocupação. Se estudarmos a biografia de Kṛṣṇa, veremos que, na maior parte de Sua vida, Ele Se ocupa predominantemente em matar demônios, um após o outro.

SIGNIFICADO—A menos que seja abençoado ou liberto por um devo­to, ninguém poderá compreender que Kṛṣṇa é a Suprema Personali­dade de Deus. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. De acordo com esse verso da Bhagavad-gītā (7.3), existem muitos siddhas ou yogīs que não podem entender Kṛṣṇa; em verdade, eles não O distinguem muito bem. Mas se alguém se refugia em um devoto que faz parte do sistema paramparā de Nārada (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ), ele pode entender quem é uma encarnação da Su­prema Personalidade de Deus. Nesta era, aceitam-se muitas falsas ­encarnações simplesmente por elas terem exibido alguns truques de mágica. Porém, à exceção das pessoas que servem Nārada e outros servos de Kṛṣṇa, ninguém pode entender quem é Deus e quem não o é. Confirma isso Narottama Dāsa Ṭhākura. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Somente se liberta do conceito de vida material quem é favorecido por um vaiṣṇava. Outros nunca podem situar-se em verdadeira compreensão, nem através da especulação, nem recorrendo a alguma outra ginástica corpórea ou mental.

SIGNIFICADO—Aqui, apresenta-se o processo pelo qual alguém pode entender a Suprema Personalidade de Deus. Esse processo é bhakti.

Deve-se ocupar tudo no serviço ao Senhor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. (Nārada-pañcarātra) Tudo – a mente, o corpo e todos os órgãos dos sentidos – deve ser ocupado no serviço a Kṛṣṇa. Deve-se aprender isso com devotos hábeis como Nārada, Svayambhū e Śambhu. Esse é o processo. Não podemos inventar nosso próprio processo de compreender a Suprema Personalidade de Deus, pois não se deve supor que qualquer coisa que fabriquemos ou in­ventemos nos levará a entender Deus. Semelhante proposta – yata mata, tata patha – é tola. Kṛṣṇa diz que bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: “Somente executando atividades de bhakti é que alguém pode entender-Me.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21) Isso se chama ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, permanecer ocupado favoravelmente no serviço ao Senhor.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa sorria porque pensava conSigo mesmo: “Esses dois jovens semideuses do sistema planetário superior caíram neste planeta, e Eu os libertei do cativeiro que os forçou a permanecerem por um longo tempo como árvores, mas, quanto a Mim, estou amarrado pelas cordas das gopīs e sujeito ao castigo delas.” Em outras palavras, Kṛṣṇa aceita ser amarrado e castigado pelas cordas devido ao amor e afeição puros e louváveis de muitas maneiras por parte dos devotos.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus acaba de confirmar que a maldição lançada por um devoto também deve ser considerada como misericórdia. Assim como Kṛṣṇa, Deus, é completamente bom, o vaiṣṇava também é completamente bom. Tudo o que ele faz é para o bem de todos. Isso é explicado no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Como afirma Caitanya Mahāprabhu (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.54):

Se alguém tem a sorte de encontrar um sādhu, um devoto, sua vida é imediatamente exitosa, e ele se livra do cativeiro material. Pode-­se argumentar que alguns talvez recebam um sādhu com muito respeito, mas outros podem não fazer o mesmo. O sādhu, entretanto, sempre é equânime com todos. Por ser um devoto puro, o sādhu sempre está disposto a dar a consciência de Kṛṣṇa sem discriminação. Logo que alguém vê um sādhu, automaticamente se torna livre. Contudo, as pessoas que são muito ofensivas, que cometem vaiṣṇava-aparādhas, ou ofensas a um sādhu, terão de esperar algum tempo para se retificarem. Isso também é indicado nesta passagem.

SIGNIFICADO—A perfeição máxima da vida é chegar à plataforma de serviço devocional e sempre ocupar-se em atividades devocionais. Entendendo isso, Nalakūvara e Maṇigrīva desejaram alcançar essa plataforma, e a Suprema Personalidade de Deus os abençoou para que esse seu desejo transcendental fosse satisfeito.