CAPÍTULO DEZ

CHAPTER TEN

A Libertação das Árvores Yamala-arjuna

The Deliverance of the Yamala-arjuna Trees

Este capítulo descreve como Kṛṣṇa partiu as árvores gêmeas arjuna, das quais surgiram, então, Nalakūvara e Maṇigrīva, os filhos de Kuvera.

This chapter describes how Kṛṣṇa broke the twin arjuna trees, from which Nalakūvara and Maṇigrīva, the sons of Kuvera, then came out.

Nalakūvara e Maṇigrīva eram grandes devotos do senhor Śiva, mas, devido à opulência material, eles se tornaram tão extravagantes e insensatos que, certo dia, na companhia de moças nuas, desfrutavam em um lago e, descaradamente, caminhavam de um lado para outro. Subitamente, Nārada Muni passou por ali, mas eles estavam tão enlouquecidos com sua riqueza e falso prestígio que, muito embora vissem Nārada Muni ali presente, permaneceram nus e nem mesmo sentiram vergonha. Em outras palavras, devido à opulência e ao falso prestígio, eles perderam seu senso de simples decoro. Evidentemente, faz parte da natureza das qualidades materiais que, quando alguém se torna muito opulento em termos de riqueza e posição prestigiosa, ele perde seu senso de ética e não se importa com ninguém, nem mesmo com um sábio como Nārada Muni. Para essas pessoas desorientadas (ahaṅkāra-vimūḍhātmā), que zombam especialmente dos devotos, a punição adequada é que elas novamente sejam vítimas da pobreza. As regras e regulações védicas prescrevem como controlar o sentimento de falso prestígio pela prática de yama, niyama e assim por diante (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca). Um homem pobre pode ser muito facilmente convencido de que o prestígio de uma posição opulenta neste mundo material é temporário, mas é difícil convencer um homem rico. Portanto, Nārada Muni estabeleceu um exemplo, amaldiçoando essas duas personalidades, Nalakūvara e Maṇigrīva, a tornarem-se obtusos e inconscientes como árvores. Essa foi uma punição adequada. Porém, como Kṛṣṇa é sempre misericordioso, eles, apesar da punição, tiveram a imensa fortuna de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Logo, a punição dada pelos vaiṣṇavas não é punição de modo algum; ao contrário, é outra espécie de misericórdia. Com a maldição do devarṣi, Nalakūvara e Maṇigrīva se tornaram árvores gêmeas arjuna e permaneceram no quintal de mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja, esperando a oportunidade de verem Kṛṣṇa diretamente. O Senhor Kṛṣṇa, pelo desejo de Seu devoto, extirpou essas árvores yamala-arjuna, e quando, após cem anos dos devas, Nalakūvara e Maṇigrīva receberam de Kṛṣṇa essa libertação, a antiga consciência deles foi revivida, e eles dirigiram a Kṛṣṇa orações dignas de serem oferecidas pelos semideuses. Tendo assim recebido a oportunidade de ver Kṛṣṇa face a face, eles compreenderam quão misericordioso era Nārada Muni e, portanto, reconheceram a dívida que tinham para com ele e agradeceram-lhe. Então, após circungirarem a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, eles partiram para suas respectivas moradas.

Nalakūvara and Maṇigrīva were great devotees of Lord Śiva, but because of material opulence they became so extravagant and senseless that one day they were enjoying with naked girls in a lake and shamelessly walking here and there. Suddenly Nārada Muni passed by, but they were so maddened by their wealth and false prestige that even though they saw Nārada Muni present, they remained naked and were not even ashamed. In other words, because of opulence and false prestige, they lost their sense of common decency. Of course, it is the nature of the material qualities that when one becomes very much opulent in terms of wealth and a prestigious position, one loses one’s sense of etiquette and does not care about anyone, even a sage like Nārada Muni. For such bewildered persons (ahaṅkāra-vimūḍhātmā), who especially deride devotees, the proper punishment is to be again stricken with poverty. The Vedic rules and regulations prescribe how to control the false sense of prestige by the practice of yama, niyama and so on (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca). A poor man can be convinced very easily that the prestige of an opulent position in this material world is temporary, but a rich man cannot. Therefore Nārada Muni set an example by cursing these two persons, Nalakūvara and Maṇigrīva, to become dull and unconscious like trees. This was a fit punishment. But because Kṛṣṇa is always merciful, even though they were punished they were fortunate enough to see the Supreme Personality of Godhead face to face. Therefore the punishment given by Vaiṣṇavas is not at all punishment; rather, it is another kind of mercy. By the curse of the devarṣi, Nalakūvara and Maṇigrīva became twin arjuna trees and remained in the courtyard of mother Yaśodā and Nanda Mahārāja, waiting for the opportunity to see Kṛṣṇa directly. Lord Kṛṣṇa, by the desire of His devotee, uprooted these yamala-arjuna trees, and when Nalakūvara and Maṇigrīva were thus delivered by Kṛṣṇa after one hundred years of the devas, their old consciousness revived, and they offered Kṛṣṇa prayers suitable to be offered by demigods. Having thus gotten the opportunity to see Kṛṣṇa face to face, they understood how merciful Nārada Muni was, and therefore they expressed their indebtedness to him and thanked him. Then, after circumambulating the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, they departed for their respective abodes.

VERSO 1:: O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Ó grande e poderoso santo, por que motivo Nalakūvara e Maṇigrīva foram amaldiçoados por Nārada Muni? Que atividade abominável praticaram a ponto de até mesmo Nārada, o grande sábio, irar-se com eles? Por favor, descreve-me isto.

Text 1:: King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: O great and powerful saint, what was the cause of Nalakūvara’s and Maṇigrīva’s having been cursed by Nārada Muni? What did they do that was so abominable that even Nārada, the great sage, became angry at them? Kindly describe this to me.

VERSOS 2-3:: Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, porque foram elevados à associação do senhor Śiva – e eles se sentiam muito orgulhosos disso –, os dois filhos de Kuvera tinham permissão de perambular pelo jardim que ficava ao lado da colina Kailāsa, às margens do rio Mandākinī. Aproveitando-se dessa situação, eles costumavam consumir um tipo de bebida chamada vāruṇī. Acompanhados de mulheres que repetiam o que eles cantavam, os irmãos vagavam naquele jardim de flores com seus olhos sempre girando devido à embriaguez.

Texts 2-3:: Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, because the two sons of Kuvera had been elevated to the association of Lord Śiva, of which they were very much proud, they were allowed to wander in a garden attached to Kailāsa Hill, on the bank of the Mandākinī River. Taking advantage of this, they used to drink a kind of liquor called Vāruṇī. Accompanied by women singing after them, they would wander in that garden of flowers, their eyes always rolling in intoxication.

VERSO 4:: Dentro das águas do Mandākinī Ganges, que eram abarrotadas de jardins de flores de lótus, os dois filhos de Kuvera costumavam desfrutar com belas mocinhas, assim como dois elefantes desfrutam com elefantas na água.

Text 4:: Within the waters of the Mandākinī Ganges, which were crowded with gardens of lotus flowers, the two sons of Kuvera would enjoy young girls, just like two male elephants enjoying in the water with female elephants.

VERSO 5:: Ó Mahārāja Parīkṣit, por alguma auspiciosa oportunidade para os dois rapazes, o grande santo Devarṣi Nārada certa vez apareceu ali por acaso. Vendo-os embriagados, com os olhos girando, ele pôde entender a situação deles.

Text 5:: O Mahārāja Parīkṣit, by some auspicious opportunity for the two boys, the great saint Devarṣi Nārada once appeared there by chance. Seeing them intoxicated, with rolling eyes, he could understand their situation.

VERSO 6:: Ao verem Nārada, as jovens semideusas, estando nuas, ficaram muito envergonhadas. Temendo serem amaldiçoadas, elas cobriram seus corpos com suas roupas. Os dois filhos de Kuvera, no entanto, não tomaram uma conduta semelhante, senão que, não se importando com Nārada, permaneceram nus.

Text 6:: Upon seeing Nārada, the naked young girls of the demigods were very much ashamed. Afraid of being cursed, they covered their bodies with their garments. But the two sons of Kuvera did not do so; instead, not caring about Nārada, they remained naked.

VERSO 7:: Vendo os dois filhos dos semideuses nus e intoxicados pela opulência e falso prestígio, Devarṣi Nārada, para mostrar-lhes misericórdia especial, desejou lançar sobre eles uma maldição especial. Ele, então, falou o seguinte.

Text 7:: Seeing the two sons of the demigods naked and intoxicated by opulence and false prestige, Devarṣi Nārada, in order to show them special mercy, desired to give them a special curse. Thus he spoke as follows.

VERSO 8:: Nārada Muni disse: Entre todos os atrativos oferecidos pelo gozo material, a atração que se apresenta sob a forma de riqueza confunde mais a inteligência de alguém do que ter belos traços físicos, nascer em família aristocrática e ser erudito. Quando a pessoa não é educada, mas falsamente arrogante devido à riqueza, o resultado é que ela ocupa sua riqueza em desfrutar de vinho, mulheres e jogatinas.

Text 8:: Nārada Muni said: Among all the attractions of material enjoyment, the attraction of riches bewilders one’s intelligence more than having beautiful bodily features, taking birth in an aristocratic family, and being learned. When one is uneducated but falsely puffed up by wealth, the result is that one engages his wealth in enjoying wine, women and gambling.

VERSO 9:: Incapazes de controlar os seus sentidos, os patifes que sentem falso orgulho de suas riquezas ou de seu nascimento em famílias aristocráticas são tão cruéis que, para a manutenção de seus corpos perecíveis, os quais eles acham que nunca envelhecerão ou morrerão, matam os pobres animais sem qualquer piedade. Algumas vezes, matam animais apenas para desfrutar de um passeio.

Text 9:: Unable to control their senses, rascals who are falsely proud of their riches or their birth in aristocratic families are so cruel that to maintain their perishable bodies, which they think will never grow old or die, they kill poor animals without mercy. Sometimes they kill animals merely to enjoy an excursion.

VERSO 10:: Enquanto vive, talvez alguém se orgulhe de seu corpo, julgando-se um homem muito importante, um ministro, presidente ou mesmo semideus. Contudo, independentemente do que ele seja, após a morte, este corpo se transformará em vermes, em excremento ou em cinzas. Se alguém mata pobres animais para satisfazer os caprichos temporários deste corpo, não sabe a que tipo de sofrimento se sujeitará em seu próximo nascimento, pois tal canalha pecaminoso terá de cair no inferno, onde experimentará os resultados de suas ações.

Text 10:: While living one may be proud of one’s body, thinking oneself a very big man, minister, president or even demigod, but whatever one may be, after death this body will turn either into worms, into stool or into ashes. If one kills poor animals to satisfy the temporary whims of this body, one does not know that he will suffer in his next birth, for such a sinful miscreant must go to hell and suffer the results of his actions.

VERSO 11:: Enquanto está vivo, este corpo pertence ao seu patrão, ao eu, ao pai, à mãe ou ao avô materno? Ele pertence à pessoa que o leva à força, ao amo que o compra, ou aos filhos que o queimam no fogo? Ou, se não é queimado, o corpo pertence aos cães que o comem? Entre os muitos seres que alegam possuir o corpo, quem de fato o possui? Deixar de averiguar isso para apenas procurar manter o corpo através de atividades pecaminosas não é algo recomendável.

Text 11:: While alive, does this body belong to its employer, to the self, to the father, the mother, or the mother’s father? Does it belong to the person who takes it away by force, to the slave master who purchases it, or to the sons who burn it in the fire? Or, if the body is not burned, does it belong to the dogs that eat it? Among the many possible claimants, who is the rightful claimant? Not to ascertain this but instead to maintain the body by sinful activities is not good.

VERSO 12:: Este corpo, afinal, é produzido pela natureza manifesta e volta a ser aniquilado e decompõe-se nos elementos naturais. Portanto, ele é propriedade comum de todos. Nessas circunstâncias, quem, a não ser um patife, alega ser sua essa propriedade e enquanto a mantém comete atos pecaminosos, tais como matar animais, apenas para satisfazer seus caprichos? Apenas um patife pode cometer essas atividades pecaminosas!

Text 12:: This body, after all, is produced by the unmanifested nature and again annihilated and merged in the natural elements. Therefore, it is the common property of everyone. Under the circumstances, who but a rascal claims this property as his own and while maintaining it commits such sinful activities as killing animals just to satisfy his whims? Unless one is a rascal, one cannot commit such sinful activities.

VERSO 13:: Os tolos e patifes ateístas que são muito orgulhosos de sua riqueza não conseguem enxergar a vida como ela é. Portanto, trazê-los de volta à pobreza é o unguento adequado para que seus olhos possam ver devidamente. Um homem pobre pode pelo menos compreender quão dolorosa é a pobreza, motivo pelo qual ele não desejará que os outros fiquem em uma condição tão amargurada como a sua.

Text 13:: Atheistic fools and rascals who are very much proud of wealth fail to see things as they are. Therefore, returning them to poverty is the proper ointment for their eyes so they may see things as they are. At least a poverty-stricken man can realize how painful poverty is, and therefore he will not want others to be in a painful condition like his own.

VERSO 14:: Vendo seus rostos, aqueles cujos corpos já foram espetados por alfinetes podem entender a dor de outros que experimentam o mesmo. Compreendendo que essa dor é a mesma para todos, eles não querem que outros se submetam a esse sofrimento. Mas alguém que nunca foi espetado por alfinetes não pode entender essa dor.

Text 14:: By seeing their faces, one whose body has been pricked by pins can understand the pain of others who are pinpricked. Realizing that this pain is the same for everyone, he does not want others to suffer in this way. But one who has never been pricked by pins cannot understand this pain.

VERSO 15:: Alguém muito pobre deve automaticamente submeter-se a austeridades e penitências porque, em sua pobreza, ele não pode possuir nada. Assim, seu falso prestígio é aniquilado. Sempre precisando de alimento, abrigo e roupa, ele deve satisfazer-se com aquilo que é obtido pela misericórdia da providência. Submeter-se a essas austeridades compulsórias é bom para ele porque isso o purifica e o deixa completamente livre do falso ego.

Text 15:: A poverty-stricken man must automatically undergo austerities and penances because he does not have the wealth to possess anything. Thus his false prestige is vanquished. Always in need of food, shelter and clothing, he must be satisfied with what is obtained by the mercy of providence. Undergoing such compulsory austerities is good for him because this purifies him and completely frees him from false ego.

VERSO 16:: Sempre faminto, desejando obter um pouco de comida, um homem pobre aos poucos se enfraquece mais e mais. Não contando com nenhuma outra potência, seus sentidos automaticamente se apaziguam. Um homem pobre, portanto, é incapaz de realizar atividades prejudiciais e invejosas. Em outras palavras, tal homem automaticamente obtém os resultados das austeridades e penitências adotadas voluntariamente pelas pessoas santas.

Text 16:: Always hungry, longing for sufficient food, a poverty-stricken man gradually becomes weaker and weaker. Having no extra potency, his senses are automatically pacified. A poverty-stricken man, therefore, is unable to perform harmful, envious activities. In other words, such a man automatically gains the results of the austerities and penances adopted voluntarily by saintly persons.

VERSO 17:: As pessoas santas podem associar-se à vontade com os pobres, mas não com os ricos. Um homem pobre, através da associação com pessoas santas, perde muito rapidamente o interesse pelos desejos materiais, e as sujeiras existentes no âmago de seu coração são afastadas para muito longe.

Text 17:: Saintly persons may freely associate with those who are poverty-stricken, but not with those who are rich. A poverty-stricken man, by association with saintly persons, very soon becomes uninterested in material desires, and the dirty things within the core of his heart are cleansed away.

VERSO 18:: As pessoas santas [sādhus] pensam em Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia. Elas não têm outro interesse. Por que as pessoas deveriam negligenciar a companhia dessas excelsas personalidades espirituais e tentar associar-se com materialistas, refugiando-se em não-devotos, a maioria dos quais é rica e orgulhosa?

Text 18:: Saintly persons [sādhus] think of Kṛṣṇa twenty-four hours a day. They have no other interest. Why should people neglect the association of such exalted spiritual personalities and try to associate with materialists, taking shelter of nondevotees, most of whom are proud and rich?

VERSO 19:: Portanto, uma vez que essas duas pessoas, embriagadas com a bebida chamada Vāruṇī, ou Mādhvī, e incapazes de controlar seus sentidos, tornaram-se cegas devido ao orgulho da opulência celestial e apegaram-se a mulheres, eu as libertarei de seu falso prestígio.

Text 19:: Therefore, since these two persons, drunk with the liquor named Vāruṇī, or Mādhvī, and unable to control their senses, have been blinded by the pride of celestial opulence and have become attached to women, I shall relieve them of their false prestige.

VERSOS 20-22:: Esses dois jovens, Nalakūvara e Maṇigrīva, têm a fortuna de serem os filhos do grande semideus Kuvera, mas, devido ao falso prestígio e à insanidade causada pela bebida que ingeriram, tornaram-se tão caídos que, mesmo estando nus, não conseguem entender que se encontram nesse estado. Portanto, porque estão vivendo como árvores (pois as árvores são nuas, mas não têm consciência disso), esses dois jovens devem receber corpos de árvores. Essa será a punição adequada. Entretanto, depois que eles se tornarem árvores e até se libertarem, por minha misericórdia se lembrarão de suas atividades pecaminosas passadas. Ademais, através de meu favor especial, quando expirarem cem anos de acordo com o cálculo dos semideuses, eles serão capazes de ver a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, face a face, e assim reviverão suas verdadeiras posições de devotos.

Texts 20-22:: These two young men, Nalakūvara and Maṇigrīva, are by fortune the sons of the great demigod Kuvera, but because of false prestige and madness after drinking liquor, they are so fallen that they are naked but cannot understand that they are. Therefore, because they are living like trees (for trees are naked but are not conscious), these two young men should receive the bodies of trees. This will be proper punishment. Nonetheless, after they become trees and until they are released, by my mercy they will have remembrance of their past sinful activities. Moreover, by my special favor, after the expiry of one hundred years by the measurement of the demigods, they will be able to see the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, face to face, and thus revive their real position as devotees.

VERSO 23:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Tendo falado essas palavras, o grande santo Devarṣi Nārada retornou ao seu āśrama, conhecido como Nārāyaṇa-āśrama, e Nalakūvara e Maṇigrīva tornaram-se árvores gêmeas arjuna.

Text 23:: Śukadeva Gosvāmī continued: Having thus spoken, the great saint Devarṣi Nārada returned to his āśrama, known as Nārāyaṇa-āśrama, and Nalakūvara and Maṇigrīva became twin arjuna trees.

VERSO 24:: A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, para honrar a veracidade das palavras do maior devoto, Nārada, dirigiu-Se vagarosamente ao local onde estavam as árvores gêmeas arjuna.

Text 24:: The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, to fulfill the truthfulness of the words of the greatest devotee, Nārada, slowly went to that spot where the twin arjuna trees were standing.

VERSO 25:: “Embora esses dois jovens sejam os filhos do riquíssimo Kuvera e Eu não tenha qualquer conexão com eles, Devarṣi Nārada é Meu queridíssimo e afetuoso devoto, e, portanto, porque ele desejou que Eu fique face a face com eles, devo proceder dessa maneira para que eles se libertem.”

Text 25:: “Although these two young men are the sons of the very rich Kuvera and I have nothing to do with them, Devarṣi Nārada is My very dear and affectionate devotee, and therefore because he wanted Me to come face to face with them, I must do so for their deliverance.”

VERSO 26:: Tendo falado essas palavras, Kṛṣṇa logo passou entre as duas árvores arjuna, e o grande pilão ao qual estava preso virou de lado e as atingiu.

Text 26:: Having thus spoken, Kṛṣṇa soon entered between the two arjuna trees, and thus the big mortar to which He was bound turned crosswise and stuck between them.

VERSO 27:: Arrastando fortemente atrás de Si o pilão de madeira amarrado à Sua barriga, o menino Kṛṣṇa arrancou as duas árvores. Sob a ação da grande força da Pessoa Suprema, as duas árvores, com seus troncos, folhas e galhos, tremeram muito e caíram ao chão, fazendo um grande barulho.

Text 27:: By dragging behind Him with great force the wooden mortar tied to His belly, the boy Kṛṣṇa uprooted the two trees. By the great strength of the Supreme Person, the two trees, with their trunks, leaves and branches, trembled severely and fell to the ground with a great crash.

VERSO 28:: Em seguida, naquele mesmo lugar onde as duas árvores arjuna caíram, duas grandes e exímias personalidades, que pareciam o fogo personificado, emergiram das duas árvores. A refulgência da beleza deles iluminava todas as direções. Curvando suas cabeças, ofereceram reverências a Kṛṣṇa, e, de mãos postas, proferiram as seguintes palavras.

Text 28:: Thereafter, in that very place where the two arjuna trees had fallen, two great, perfect personalities, who appeared like fire personified, came out of the two trees. The effulgence of their beauty illuminating all directions, with bowed heads they offered obeisances to Kṛṣṇa, and with hands folded they spoke the following words.

VERSO 29:: Ó Senhor Kṛṣṇa, Senhor Kṛṣṇa, Vosso opulento misticismo é inconcebível. Sois a pessoa suprema e original, a causa de todas as causas, imediata e remota, e estais além desta criação material. Os brāhmaṇas eruditos sabem [com base na declaração védica sarvaṁ khalv idaṁ brahma] que sois tudo e que esta manifestação cósmica, em seus aspectos grosseiro e sutil, é uma de Vossas formas.

Text 29:: O Lord Kṛṣṇa, Lord Kṛṣṇa, Your opulent mysticism is inconceivable. You are the supreme, original person, the cause of all causes, immediate and remote, and You are beyond this material creation. Learned brāhmaṇas know [on the basis of the Vedic statement sarvaṁ khalv idaṁ brahma] that You are everything and that this cosmic manifestation, in its gross and subtle aspects, is Your form.

VERSOS 30-31:: Sois a Suprema Personalidade de Deus, o controlador de tudo. O corpo, a vida, o ego e os sentidos de todas as entidades vivas são Vosso próprio eu. Sois a Pessoa Suprema, Viṣṇu, o controlador imperecível. Sois o fator tempo, a causa imediata, e sois a natureza material, que consiste nos três modos – paixão, bondade e ignorância. Sois a causa que origina esta manifestação material. Sois a Superalma e, portanto, conheceis tudo o que existe no âmago do coração de toda entidade viva.

Texts 30-31:: You are the Supreme Personality of Godhead, the controller of everything. The body, life, ego and senses of every living entity are Your own self. You are the Supreme Person, Viṣṇu, the imperishable controller. You are the time factor, the immediate cause, and You are material nature, consisting of the three modes passion, goodness and ignorance. You are the original cause of this material manifestation. You are the Supersoul, and therefore You know everything within the core of the heart of every living entity.

VERSO 32:: Ó Senhor, existis antes da criação. Portanto, quem neste mundo material, aprisionado em um corpo feito de qualidades materiais, pode entender-Vos?

Text 32:: O Lord, You exist before the creation. Therefore, who, trapped by a body of material qualities in this material world, can understand You?

VERSO 33:: Ó Senhor, cujas glórias estão cobertas por Vossa própria energia, sois a Suprema Personalidade de Deus. Sois Saṅkarṣaṇa, a origem da criação, e sois Vāsudeva, a origem do caturvyūha. Porque sois tudo e sois, portanto, o Brahman Supremo, só nos resta oferecer-Vos nossas respeitosas reverências.

Text 33:: O Lord, whose glories are covered by Your own energy, You are the Supreme Personality of Godhead. You are Saṅkarṣaṇa, the origin of creation, and You are Vāsudeva, the origin of the caturvyūha. Because You are everything and are therefore the Supreme Brahman, we simply offer our respectful obeisances unto You.

VERSOS 34-35:: Aparecendo em corpos como os de um peixe, tartaruga e javali comuns, manifestais atividades impossíveis de serem realizadas por essas criaturas – atividades extraordinárias, incomparáveis, transcendentais, nas quais há poder e força ilimitados. Esses Vossos corpos, portanto, não são feitos de elementos materiais, senão que são encarnações de Vossa Personalidade Suprema. Sois a mesma Suprema Personalidade de Deus que agora apareceu com plena potência para o benefício de todas as entidades vivas deste mundo material.

Texts 34-35:: Appearing in bodies like those of an ordinary fish, tortoise and hog, You exhibit activities impossible for such creatures to perform — extraordinary, incomparable, transcendental activities of unlimited power and strength. These bodies of Yours, therefore, are not made of material elements, but are incarnations of Your Supreme Personality. You are the same Supreme Personality of Godhead, who have now appeared, with full potency, for the benefit of all living entities within this material world.

VERSO 36:: Ó sumamente auspicioso, oferecemos nossas respeitosas reverências a Vós, que sois o bem supremo. Ó famosíssimo descendente e controlador da dinastia Yadu, ó filho de Vasudeva, ó pessoa mais pacífica, deixai-nos oferecer nossas reverências a Vossos pés de lótus.

Text 36:: O supremely auspicious, we offer our respectful obeisances unto You, who are the supreme good. O most famous descendant and controller of the Yadu dynasty, O son of Vasudeva, O most peaceful, let us offer our obeisances unto Your lotus feet.

VERSO 37:: Ó forma suprema, somos sempre servos dos Vossos servos, especialmente de Nārada Muni. Agora, permiti-nos partir para o nosso lar. Foi graças à misericórdia de Nārada Muni que tivemos a oportunidade de ver-Vos face a face.

Text 37:: O supreme form, we are always servants of Your servants, especially of Nārada Muni. Now give us permission to leave for our home. It is by the grace and mercy of Nārada Muni that we have been able to see You face to face.

VERSO 38:: Doravante, que todas as nossas palavras descrevam Vossos passatempos; que nossos ouvidos se ocupem em escutar Vossas glórias; que nossas mãos, pernas e demais sentidos se ocupem em ações agradáveis a Vós, e que nossa mente sempre pense em Vossos pés de lótus. Que nossas cabeças ofereçam reverências a tudo dentro deste mundo, porque todas as coisas também são Vossas diferentes formas, e que nossos olhos possam ver as formas dos vaiṣṇavas, que não são diferentes de Vós.

Text 38:: Henceforward, may all our words describe Your pastimes, may our ears engage in aural reception of Your glories, may our hands, legs and other senses engage in actions pleasing to You, and may our minds always think of Your lotus feet. May our heads offer our obeisances to everything within this world, because all things are also Your different forms, and may our eyes see the forms of Vaiṣṇavas, who are nondifferent from You.

VERSO 39:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Então, os dois jovens semideuses ofereceram essas orações à Suprema Personalidade de Deus. Embora seja o mestre de tudo e decerto fosse Gokuleśvara, o senhor de Gokula, Śrī Kṛṣṇa, a Divindade Suprema, estava amarrado ao pilão de madeira pela corda das gopīs, e, portanto, com um largo sorriso, Ele falou aos filhos de Kuvera as seguintes palavras.

Text 39:: Śukadeva Gosvāmī continued: The two young demigods thus offered prayers to the Supreme Personality of Godhead. Although Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Godhead, is the master of all and was certainly Gokuleśvara, the master of Gokula, He was bound to the wooden mortar by the ropes of the gopīs, and therefore, smiling widely, He spoke to the sons of Kuvera the following words.

VERSO 40:: A Suprema Personalidade de Deus disse: O grande santo Nārada Muni é muito misericordioso. Através de sua maldição, ele mostrou o maior favor para ambos, que buscáveis loucamente a opulência material e acabastes ficando cegos. Embora tenhais caído do planeta superior Svargaloka e vos tornado árvores, fostes muito favorecidos por ele. Conheço todos esses incidentes desde o começo.

Text 40:: The Supreme Personality of Godhead said: The great saint Nārada Muni is very merciful. By his curse, he showed the greatest favor to both of you, who were mad after material opulence and who had thus become blind. Although you fell from the higher planet Svargaloka and became trees, you were most favored by him. I knew of all these incidents from the very beginning.

VERSO 41:: Quando alguém está face a face com o Sol, deixa de existir escuridão para seus olhos. Igualmente, quando alguém está face a face com um sādhu, um devoto, que é muito determinado e plenamente rendido à Suprema Personalidade de Deus, ele não se sujeita mais ao cativeiro material.

Text 41:: When one is face to face with the sun, there is no longer darkness for one’s eyes. Similarly, when one is face to face with a sādhu, a devotee, who is fully determined and surrendered to the Supreme Personality of Godhead, one will no longer be subject to material bondage.

VERSO 42:: Ó Nalakūvara e Maṇigrīva, agora podeis voltar para casa. Como desejais estar sempre absortos em Meu serviço devocional, vosso desejo de desenvolver amor e afeição por Mim será satisfeito, e agora nunca caireis dessa plataforma.

Text 42:: O Nalakūvara and Maṇigrīva, now you may both return home. Since you desire to be always absorbed in My devotional service, your desire to develop love and affection for Me will be fulfilled, and now you will never fall from that platform.

VERSO 43:: Śukadeva Gosvāmī disse: Tendo a Suprema Personalidade de Deus dirigido aos dois semideuses essas palavras, eles circungiraram o Senhor, que estava amarrado ao pilão de madeira, e ofereceram-Lhe reverências. Após receberem a permissão do Senhor Kṛṣṇa, eles regressaram aos seus respectivos lares.

Text 43:: Śukadeva Gosvāmī said: The Supreme Personality of Godhead having spoken to the two demigods in this way, they circumambulated the Lord, who was bound to the wooden mortar, and offered obeisances to Him. After taking the permission of Lord Kṛṣṇa, they returned to their respective homes.