Text 13

VERSO 13

Devanagari

असत: श्रीमदान्धस्य दारिद्रय‍ं परमञ्जनम् ।
आत्मौपम्येन भूतानि दरिद्र: परमीक्षते ॥ १३ ॥

Text

Texto

asataḥ śrī-madāndhasya
dāridryaṁ param añjanam
ātmaupamyena bhūtāni
daridraḥ param īkṣate

Synonyms

Sinônimos

asataḥ — of such a foolish rascal; śrī-mada-andhasya — who is blinded by temporarily possessing riches and opulence; dāridryam — poverty; param añjanam — the best ointment for the eyes, by which to see things as they are; ātma-aupamyena — with comparison to himself; bhūtāni — living beings; daridraḥ — a poverty-stricken man; param — perfectly; īkṣate — can see things as they are.

asataḥ — desse patife e tolo; śrī-mada-andhasya — que está cego por possuir temporariamente riquezas e opulência; dāridryam — pobreza; param añjanam — o melhor unguento para os olhos, através do qual se podem ver as coisas como elas são; ātma-aupamyena — em comparação com ele mesmo; bhūtāni — seres vivos; daridraḥ — um homem paupérrimo; param — perfeitamente; īkṣate — pode enxergar com clareza.

Translation

Tradução

Atheistic fools and rascals who are very much proud of wealth fail to see things as they are. Therefore, returning them to poverty is the proper ointment for their eyes so they may see things as they are. At least a poverty-stricken man can realize how painful poverty is, and therefore he will not want others to be in a painful condition like his own.

Os tolos e patifes ateístas que são muito orgulhosos de sua riqueza não conseguem enxergar a vida como ela é. Portanto, trazê-los de volta à pobreza é o unguento adequado para que seus olhos possam ver devidamente. Um homem pobre pode pelo menos compreender quão dolorosa é a pobreza, motivo pelo qual ele não desejará que os outros fiquem em uma condição tão amargurada como a sua.

Purport

Comentário

Even today, if a man who was formerly poverty-stricken gets money, he is inclined to utilize his money to perform many philanthropic activities, like opening schools for uneducated men and hospitals for the diseased. In this connection there is an instructive story called punar mūṣiko bhava, “Again Become a Mouse.” A mouse was very much harassed by a cat, and therefore the mouse approached a saintly person to request to become a cat. When the mouse became a cat, he was harassed by a dog, and then when he became a dog, he was harassed by a tiger. But when he became a tiger, he stared at the saintly person, and when the saintly person asked him, “What do you want?” the tiger said, “I want to eat you.” Then the saintly person cursed him, saying, “May you again become a mouse.” A similar thing is going on all over the universe. One is going up and down, sometimes becoming a mouse, sometimes a tiger, and so on. Śrī Caitanya Mahāprabhu said:

SIGNIFICADO—Mesmo hoje em dia, se um homem pobre ganha dinheiro, ele tem a propensão de utilizar seu dinheiro para realizar muitas atividades filantrópicas, tais como abrir escolas para os incultos e hospitais para os doentes. Com relação a isso, há uma história instrutiva, chamada punar mūṣiko bhava: “Volta a ser rato.” Um rato era sempre perseguido por um gato e, em razão disso, o rato aproximou-se de uma pessoa santa e pediu-lhe para se tornar um gato. Ao tornar-se um gato, o rato passou a ser perseguido por um cachorro, e depois, ao transformar-se em um cachorro, ele era perseguido por um tigre. Quando se tornou um tigre, porém, ele olhou fixamente para a pessoa santa, e a pessoa santa perguntou-lhe: “O que desejas?” Nesse momento, o tigre respondeu: “Quero comer-te.” Então, a pessoa santa amaldiçoou-o, dizendo: “Que voltes a ser um rato.” Fenômeno semelhante está acontecendo em todo o universo. Alguém está subindo e descendo, ora tornando-se um rato, ora um tigre, e assim por diante. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(Cc. Madhya 19.151)

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151)

The living entities are promoted and degraded by the laws of nature, but if one is very, very fortunate, by association with saintly persons he gets the seed of devotional service, and his life becomes successful. Nārada Muni wanted to bring Nalakūvara and Maṇigrīva to the platform of devotional service through poverty, and thus he cursed them. Such is the mercy of a Vaiṣṇava. Unless one is brought to the Vaiṣṇava platform, one cannot be a good man. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (Bhāg. 5.18.12). An avaiṣṇava never becomes a good man, however severely he is punished.

As entidades vivas são promovidas e rebaixadas pelas leis da natureza, mas, se alguém é muitíssimo afortunado, ele obtém a semente do serviço devocional através da associação com pessoas santas, e sua vida torna-se exitosa. Através da pobreza, Nārada Muni queria trazer Nalakūvara e Maṇigrīva à plataforma do serviço devocional, e assim os amaldiçoou. Essa é a misericórdia de um vaiṣṇava. A menos que alguém se estabeleça na plataforma vaiṣṇava, não pode tornar-se um homem bom. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Um avaiṣṇava nunca se torna um homem bom, por mais severamente que possa ser punido.