Text 13
Text 13
Devanagari
Devanagari
आत्मौपम्येन भूतानि दरिद्र: परमीक्षते ॥ १३ ॥
Text
Texto
dāridryaṁ param añjanam
ātmaupamyena bhūtāni
daridraḥ param īkṣate
dāridryaṁ param añjanam
ātmaupamyena bhūtāni
daridraḥ param īkṣate
Synonyms
Palabra por palabra
asataḥ — of such a foolish rascal; śrī-mada-andhasya — who is blinded by temporarily possessing riches and opulence; dāridryam — poverty; param añjanam — the best ointment for the eyes, by which to see things as they are; ātma-aupamyena — with comparison to himself; bhūtāni — living beings; daridraḥ — a poverty-stricken man; param — perfectly; īkṣate — can see things as they are.
asataḥ — de ese necio sinvergüenza; śrī-mada-andhasya — que está cegado por la posesión temporal de riquezas y opulencia; dāridryam — pobreza; param añjanam — el mejor colirio para los ojos, con el que se ven las cosas tal y como son; ātma-aupamyena — en comparación con él mismo; bhūtāni — seres vivos; daridraḥ — un hombre sumido en la miseria; param — perfectamente; īkṣate — puede ver las cosas tal y como son.
Translation
Traducción
Atheistic fools and rascals who are very much proud of wealth fail to see things as they are. Therefore, returning them to poverty is the proper ointment for their eyes so they may see things as they are. At least a poverty-stricken man can realize how painful poverty is, and therefore he will not want others to be in a painful condition like his own.
Los necios ateos y los sinvergüenzas, que están muy orgullosos de sus riquezas, no pueden ver las cosas como son. Por eso, el colirio adecuado para sus ojos es devolverles a la pobreza, de modo que puedan ver las cosas tal y como son. El hombre que vive en la más absoluta pobreza puede, al menos, darse cuenta de lo miserable que es la pobreza, y no querrá ver a otros en la situación de sufrimiento en que él se encuentra.
Purport
Significado
Even today, if a man who was formerly poverty-stricken gets money, he is inclined to utilize his money to perform many philanthropic activities, like opening schools for uneducated men and hospitals for the diseased. In this connection there is an instructive story called punar mūṣiko bhava, “Again Become a Mouse.” A mouse was very much harassed by a cat, and therefore the mouse approached a saintly person to request to become a cat. When the mouse became a cat, he was harassed by a dog, and then when he became a dog, he was harassed by a tiger. But when he became a tiger, he stared at the saintly person, and when the saintly person asked him, “What do you want?” the tiger said, “I want to eat you.” Then the saintly person cursed him, saying, “May you again become a mouse.” A similar thing is going on all over the universe. One is going up and down, sometimes becoming a mouse, sometimes a tiger, and so on. Śrī Caitanya Mahāprabhu said:
Todavía hoy puede verse que una persona que siempre había sido pobre, cuando se hace rica, siente inclinación por emplear su dinero en actividades filantrópicas, como abrir escuelas para analfabetos y hospitales para los enfermos. En relación con esto, hay una historia muy instructiva titulada: punar mūṣiko bhava: «Vuélvete ratón de nuevo». Había un ratón que vivía angustiado por culpa de un gato. Un día acudió a una persona santa y le pidió que lo transformase en gato. Pero, una vez transformado en gato, era el perro quien lo agobiaba. Se transformó en perro, pero el tigre lo perseguía. Cuando se transformó en tigre, se quedó mirando a la persona santa. Entonces, este le preguntó: «¿Qué quieres?», y el tigre dijo: «Quiero comerte». Entonces el sabio le maldijo diciendo: «Que te vuelvas ratón de nuevo». Algo parecido ocurre por todo el universo. Vamos arriba y abajo, a veces somos ratones, y a veces tigres. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(Cc. Madhya 19.151)
(Cc. Madhya 19.151)
The living entities are promoted and degraded by the laws of nature, but if one is very, very fortunate, by association with saintly persons he gets the seed of devotional service, and his life becomes successful. Nārada Muni wanted to bring Nalakūvara and Maṇigrīva to the platform of devotional service through poverty, and thus he cursed them. Such is the mercy of a Vaiṣṇava. Unless one is brought to the Vaiṣṇava platform, one cannot be a good man. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (Bhāg. 5.18.12). An avaiṣṇava never becomes a good man, however severely he is punished.
Las entidades vivientes se elevan y se degradan bajo la influencia de las leyes de la naturaleza, pero la persona que es sumamente afortunada se relaciona con personas santas, logrando así la semilla del servicio devocional y alcanzando el éxito en la vida. Nārada Muni quería llevar a Nalakūvara y a Maṇigrīva al plano del servicio devocional reduciéndoles a la pobreza, para lo cual les maldijo. Esa es la misericordia del vaiṣṇava. Quien no se eleve al nivel vaiṣṇava no puede ser buena persona. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (Bhāg. 5.18.12). El avaiṣṇava nunca será buena persona, por muy severamente que se le castigue.