Skip to main content

VERSO 35

Sloka 35

Texto

Verš

sa eṣa nara-loke ’sminn
avatīrṇaḥ sva-māyayā
reme strī-ratna-kūṭastho
bhagavān prākṛto yathā
sa eṣa nara-loke ’sminn
avatīrṇaḥ sva-māyayā
reme strī-ratna-kūṭastho
bhagavān prākṛto yathā

Sinônimos

Synonyma

saḥ — Ele (a Suprema Personalidade de Deus); eṣaḥ — todas essas; nara-loke — neste planeta de seres humanos; asmin — neste; avatīrṇaḥ — tendo aparecido; sva — pessoal, interna; māyayā — misericórdia sem causa; reme — divertiu-Se; strī-ratna — mulher que é competente para tornar-se uma esposa do Senhor; kūṭasthaḥ — entre; bhagavān — a Personalidade de Deus; prākṛtaḥ — mundano; yathā — por assim dizer.

saḥ — On (Nejvyšší Osobnost Božství); eṣaḥ — ty všechny; nara-loke — na této planetě lidských bytostí; asmin — na této; avatīrṇaḥ — zjevil se; sva — osobní, vnitřní; māyayā — bezpříčinná milost; reme — užíval; strī-ratna — žena, která si zaslouží stát se manželkou Pána; kūṭasthaḥ — mezi; bhagavān — Osobnost Božství; prākṛtaḥ — světské; yathā — jako kdyby to bylo.

Tradução

Překlad

Esta Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, por Sua misericórdia sem causa, apareceu neste planeta através de Sua potência interna e Se divertiu entre mulheres competentes como se estivesse ocupado em afazeres mundanos.

Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, se ze Své bezpříčinné milosti zjevil na této planetě Svojí vnitřní silou a užíval si se ženami, které toho byly hodné, jako kdyby Ho lákaly světské vztahy.

Comentário

Význam

SIGNIFICADO—O Senhor casou-Se e viveu como um chefe de família. Isso é certamente semelhante a uma ocupação mundana, mas, quando sabemos que Ele Se casou com 16.108 esposas e viveu com elas separadamente em todo e cada palácio, certamente isso não é mundano. Portanto, o Senhor, vivendo como chefe de família entre Suas esposas competentes, nunca é mundano, e Seu comportamento com elas nunca deve ser entendido como relação sexual mundana. As mulheres que se tornaram esposas do Senhor certamente não são mulheres comuns, pois obter o Senhor como esposo é resultado de tapasya (austeridade) de muitos e muitos milhões de nascimentos. Quando o Senhor aparece em diferentes lokas, ou planetas, ou neste planeta de seres humanos, Ele revela Seus passatempos transcendentais simplesmente para atrair as almas condicionadas a se tornarem Seus eternos servos, amigos, pais e amantes, respectivamente no mundo transcendental, onde o Senhor reciproca eternamente tais intercâmbios de serviço. Esse serviço é representado no mundo material de maneira pervertida e interrompido prematuramente, resultando em uma experiência dolorosa. O ser vivo iludido, condicionado pela natureza material, não pode entender, devido à ignorância, que todas as nossas relações neste mundo mortal são temporárias e cheias de inebriamentos. Tais relações não podem nos ajudar a sermos felizes perpetuamente, mas, se a mesma relação é estabelecida com o Senhor, somos transferidos para o mundo transcendental após deixar este corpo material e temos uma relação eterna com Ele na relação que desejemos. As mulheres entre as quais Ele vivia como esposo não são, portanto, mulheres deste mundo mortal, mas estão eternamente relacionadas com Ele como esposas transcendentais, uma posição que alcançaram pela perfeição do serviço devocional. Essa é a competência delas. O Senhor é paraṁ brahma, ou a Suprema Personalidade de Deus. As almas condicionadas buscam a felicidade perpétua em todos os lugares – não apenas nesta Terra, mas também em outros planetas em todo o universo – porque, constitucionalmente, uma centelha espiritual, como ela é, pode viajar a qualquer parte da criação de Deus. Porém, quando condicionada pelos modos materiais, ela tenta viajar no espaço através de espaçonaves e, assim, não consegue alcançar seu destino. A lei da gravidade está prendendo-a como as algemas de um prisioneiro. Por outros processos, ela pode alcançar qualquer lugar, mas mesmo que alcance o planeta mais elevado não pode atingir a felicidade perpétua que busca vida após vida. Quando ela volta a si, contudo, busca a felicidade Brahman, tendo certeza de que a felicidade ilimitada, que ela procura, jamais pode ser obtida no mundo material. Como tal, o Ser Supremo, Parabrahman, certamente não busca Sua felicidade em parte alguma do mundo material. Tampouco Sua parafernália de felicidade pode ser encontrada no mundo material. Ele não é impessoal. Por ser o líder e Ser Supremo entre inumeráveis seres vivos, Ele não pode ser impessoal. Ele é exatamente como nós, e tem, por completo, todas as propensões de um ser vivo individual. Ele Se casa exatamente como nós, mas Seu casamento não é mundano, nem limitado por nossa experiência no estado condicionado. Suas esposas, portanto, parecem mulheres mundanas, mas, na verdade, todas elas são almas liberadas transcendentais, manifestações perfeitas da energia interna.

Pán se oženil a žil životem hospodáře. To vypadá jistě světsky, ale když uvážíme, že se oženil s 16 108 manželkami a žil s každou z nich zvlášť v 16 108 palácích, pak to jistě není světské. Pán, který žil jako hospodář se Svými vybranými manželkami, tedy není v žádném případě hmotný a Jeho jednání s nimi nelze nikdy chápat jako pozemský pohlavní vztah. Ženy, které se staly manželkami Pána, nejsou jistě žádné obyčejné ženy, jelikož získat Pána za manžela vyžaduje mnoho miliónů životů odříkání neboli tapasyi. Když se Pán zjevuje na různých planetách (lokách) nebo na této planetě lidských bytostí, předvádí Své transcendentální zábavy, aby přitáhl pozornost podmíněných duší a vzbudil v nich touhu stát se Jeho věčnými služebníky, přáteli, rodiči nebo milenkami v transcendentálním světě, kde Pán takové služby věčně opětuje. V hmotném světě je služba zastoupená v převrácené podobě a obyčejně končí předčasně a ponechává trpkou zkušenost. Oklamané živé bytosti, podmíněné hmotnou přírodou, kvůli své nevědomosti nechápou, že všechny naše vztahy v tomto hmotném světě jsou dočasné a plné nedokonalostí. Takové vztahy nám nepomohou k trvalému štěstí, ale vyvineme-li tentýž vztah s Pánem, pak po opuštění tohoto hmotného těla jsme přemístěni do transcendentálního světa a tam nás s Pánem věčně spojuje vztah, který jsme si přáli. Ženy, se kterými Pán žil jako jejich manžel, tedy nejsou ženami tohoto pozemského světa. Jsou s Ním věčně spojeny jako Jeho transcendentální manželky, což je postavení, jakého dosáhly dokonalou oddanou službou. Jsou k tomu tedy způsobilé. Pán je paraṁ brahma neboli Nejvyšší Osobnost Božství. Podmíněné duše hledají trvalé štěstí všude — nejen na této Zemi, ale i na jiných planetách po celém vesmíru — jelikož původní přirozeností duchovní jiskry je, že může cestovat do kterékoliv části Božího stvoření. V důsledku své podmíněnosti hmotnými kvalitami se však duše pokouší cestovat prostorem za pomoci vesmírných lodí, a tak nedokáže dosáhnout svých cílů. Zákon gravitace ji spoutává jako vězeňské okovy. Může se dostat kamkoliv za pomoci jiných metod, ale ani když dosáhne nejvyšší planety, nepřinese jí to trvalé štěstí, po kterém prahne život za životem. Přijde-li však k rozumu, pak se začíná ucházet o štěstí na úrovni Brahmanu, jelikož s jistotou ví, že neomezeného štěstí, které hledá, nelze nikdy dosáhnout v hmotném světě. Proto Svrchovaná Bytost, Parabrahman, jistě nehledá Své štěstí ve hmotném světě a ani Jeho příslušenství, které Mu přináší štěstí, se nenachází v hmotném světě. Pán není neosobní. Jako vůdčí a Svrchovaná Bytost z nespočetného množství živých bytostí nemůže být neosobní. Je stejný jako my a v plné míře vlastní všechny sklony individuální živé bytosti. Žení se stejně jako my, ale Jeho manželství není světské ani omezené naší zkušeností z podmíněného stavu. Jeho manželky tedy vypadají jako světské ženy, ale ve skutečnosti to jsou všechny transcendentální osvobozené duše, dokonalé projevy Jeho vnitřní energie.