TEKST 18
TEXT 18
Tekst
Verš
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Synonyms
Synonyma
vidyā – z wiedzą; vinaya – i łagodność; sampanne – całkowicie wyposażony; brāhmaṇe – w braminie; gavi – w krowie; hastini – w słoniu; śuni – w psie; ca – i; eva – z pewnością; śva-pāke – w zjadaczu psów (człowieku wykluczonym z kasty); ca – odpowiednio; paṇḍitāḥ – ci, którzy posiadają tę mądrość; sama-darśinaḥ – widzą jednakowo.
Translation
Překlad
Pokorny mędrzec, dzięki cnocie prawdziwej wiedzy, widzi jednakowo uczonego i łagodnego bramina, krowę, słonia, psa i zjadacza psów (pariasa).
Díky pravému poznání vidí pokorní mudrci stejně učeného a mírného brāhmaṇu, krávu, slona, psa i pojídače psů.
Purport
Význam
ZNACZENIE:
Osoba świadoma Kṛṣṇy nie czyni żadnych różnic pomiędzy kastami czy gatunkami. Bramin i człowiek znajdujący się poza systemem kastowym mogą być różni ze społecznego punktu widzenia, albo pies i krowa, czy słoń, mogą różnić się gatunkiem, ale takie różnice cielesne nie mają dużego znaczenia z punktu widzenia uczonego transcendentalisty. Jest tak z powodu ich związku z Najwyższym; Najwyższy Pan bowiem, poprzez Swoją pełną część jako Paramātmā, obecny jest w sercu każdej żywej istoty. Takie rozumienie Najwyższego jest prawdziwą wiedzą. Jeśli chodzi o ciała w różnych gatunkach życia czy różnych kastach, to Pan jest jednakowo dobry dla każdego, gdyż jest On przyjacielem każdej żywej istoty i obecny jest w sercu każdej z nich jako Paramātmā, bez względu na warunki, w jakich znajduje się żywa istota. Pan, jako Paramātmā, obecny jest zarówno w człowieku znajdującym się poza systemem kastowym, jak i w braminie, chociaż ciało bramina różni się od ciała człowieka wykluczonego z kasty. Ciała są materialnym wytworem różnych sił natury materialnej, ale dusza i Dusza Najwyższa wewnątrz ciała są tej samej jakości duchowej. Podobieństwo jakościowe duszy i Duszy Najwyższej nie czyni ich podobnymi ilościowo, gdyż dana dusza indywidualna obecna jest tylko w jednym określonym ciele, podczas gdy Paramātmā obecna jest we wszystkich ciałach. Osoba świadoma Kṛṣṇy posiada pełną wiedzę o tym, a zatem jest osobą prawdziwie uczoną i widzi w jednakowy sposób. Podobnymi cechami duszy i Duszy Najwyższej jest to, że obie są świadome, wieczne i pełne szcęścia. Ale różnica jest taka, że świadomość duszy indywidualnej ogranicza się do jednego ciała, podczas gdy Dusza Najwyższa świadoma jest wszystkich ciał. Dusza Najwyższa obecna jest we wszystkich ciałach bez wyjątku.
Ten, kdo si je vědom Kṛṣṇy, nedělá žádný rozdíl mezi životními formami či společenskými skupinami. Brāhmaṇa a společenský odpadlík se mohou lišit ze sociálního hlediska a pes, kráva a slon se mohou lišit jako životní druhy, ale z pohledu učeného transcendentalisty jsou tyto rozdíly v tělech naprosto bezvýznamné. Je to dáno tím, že všichni mají vztah s Nejvyšším, neboť Nejvyšší Pán je svou úplnou částí zvanou Paramātmā přítomný v srdci každého. Takové porozumění Nejvyššímu je příkladem pravého poznání. Co se týče těl v různých společenských skupinách či životních druzích, Pán projevuje stejnou přízeň všem. Ke všem živým bytostem se chová jako přítel a doprovází je v postavení Paramātmy — bez ohledu na podmínky, ve kterých se nacházejí. V podobě Paramātmy je přítomný jak ve společenském odpadlíkovi, tak v brāhmaṇovi, přestože se těla obou od sebe liší. Těla jsou hmotné výtvory různých kvalit hmotné přírody, ale duše a Nadduše v těle jsou téže duchovní povahy. Kvalitativní podobnost duše a Nadduše ovšem neznamená, že si jsou rovnocenné i kvantitativně — individuální duše je přítomná pouze v jednom těle, zatímco Paramātmā ve všech. Jelikož ten, kdo si je vědom Kṛṣṇy, tyto věci dokonale zná, je opravdu učený a vidí všechny bytosti stejně. Duše a Nadduše se navzájem podobají tím, že obě oplývají vědomím, jsou věčné a blažené. Liší se však v tom, že individuální duše má vědomí rozšířené pouze v omezené oblasti jednoho těla, zatímco Paramātmā si je vědoma všech těl. Nadduše je přítomná ve všech tělech bez rozdílu.