TEXT 20
STIH 20
Tekstas
Tekst
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
Synonyms
Synonyms
iti — taip; guhya-tamam — slaptingiausias; śāstram — apreikštasis šventraštis; idam — šis; uktam — atvertas; mayā — Mano; anagha — o nesusitepęs nuodėme; etat — tą; buddhvā — suprasdamas; buddhi-mān — protingu; syāt — žmogus tampa; kṛta-kṛtyaḥ — tuo, kurio pastangas vainikuoja sėkmė; ca — ir; bhārata — o Bharatos sūnau.
iti – tako; guhya-tamam – najpovjerljiviji; śāstram – razotkrivenih spisa; idam – taj; uktam – otkrio; mayā – Ja; anagha – o bezgrešni; etat – to; buddhvā – shvaćajući; buddhi-mān – inteligentan; syāt – postaje; kṛta-kṛtyaḥ – savršen u svom nastojanju; ca – i; bhārata – o Bharatin sine.
Translation
Translation
O nesusitepęs nuodėme, tos tiesos – slaptingiausioji Vedų raštų dalis, ir Aš atvėriau jas tau. Kas jas suvoks – taps išmintingas, ir jo pastangas apvainikuos tobulumas.
O bezgrešni, sada sam ti razotkrio najpovjerljiviji dio vedskih spisa. Onaj tko ga shvati postat će mudar i u svom nastojanju dostići savršenstvo.
Purport
Purport
KOMENTARAS: Posme Viešpats aiškiai sako, kad atskleistos tiesos – tai visų apreikštųjų raštų esmė. Jas reikia suprasti taip, kaip perteikė Aukščiausiasis Dievo Asmuo. Taip žmogus taps išmintingas ir tobulas transcendentinio žinojimo srities žinovas. Kitaip sakant, kiekvienas, kuris suvokė šią Aukščiausiojo Dievo Asmens filosofiją ir transcendentaliai Jam tarnauja, nusiplauna visas materialios gamtos guṇų nešvarybes. Pasiaukojimo tarnystė – tai dvasinio pažinimo procesas. Kai atliekama pasiaukojimo tarnystė, nelieka materijos nešvarybių. Pasiaukojimo tarnystė Viešpačiui ir Pats Viešpats – tai viena ir tas pat, nes jų prigimtis dvasinė. Pasiaukojimo tarnystė vyksta vidinės Aukščiausiojo Viešpaties energijos lygiu. Sakoma, kad Viešpats – saulė, o neišmanymas – tamsa. Ten, kur šviečia saulė, nėra tamsos. Todėl, kai pasiaukojimo tarnystė atliekama tinkamai vadovaujant bona fide dvasiniam mokytojui – apie neišmanymą negali būti ir kalbos.
SMISAO: Gospodin ovdje jasno izjavljuje da ovo znanje predstavlja suštinu svih razotkrivenih spisa. Trebamo ga shvatiti na temelju riječi Svevišnje Božanske Osobe. Tako ćemo postati inteligentni i steći savršeno transcendentalno znanje. Drugim riječima, razumijevanjem ove filozofije Svevišnje Božanske Osobe i transcendentalnim služenjem Gospodina svatko se može potpuno osloboditi nečistoća guṇa materijalne prirode. Predano je služenje proces duhovnog razumijevanja. Gdje god postoji predano služenje, ne mogu postojati materijalne nečistoće. Zbog svoje duhovne prirode predano služenje Gospodina i sam Gospodin potpuno su istovjetni. Predano se služenje odvija u unutarnjoj energiji Svevišnjega Gospodina. Kaže se da je Gospodin sunce, a neznanje tama. Gdje je prisutno sunce, nema tame. Stoga, kad god je prisutno predano služenje pod pravilnim vodstvom vjerodostojna duhovnog učitelja, nema govora o neznanju.
Žmogus, norėdamas būti protingas ir tyras, turi įsijungti į Kṛṣṇos sąmonę ir atsidėti pasiaukojimo tarnystei. Kol jis nepasieks tokio Kṛṣṇos suvokimo lygmens ir neatsidės pasiaukojimo tarnystei, kad ir koks jis būtų protingas eilinio žmogaus vertinimu, jis vis dėl to nėra iki galo protingas.
Svatko se mora posvetiti svjesnosti Kṛṣṇe i predano služiti kako bi postao inteligentan i pročišćen. Ako ne dostigne tu razinu razumijevanja Kṛṣṇe i ne posveti se predanom služenju, ne posjeduje savršenu inteligenciju, bez obzira na to koliko inteligentan bio u očima obična čovjeka.
Žodis anagha, kuriuo šiame posme kreiptasi į Arjuną, labai reikšmingas. Anagha, „o nesusitepęs nuodėme“, reiškia, kad kol neišsivaduojama iš atoveikio už visas nuodėmes, labai sunku suvokti Kṛṣṇą. Reikia apsivalyti nuo visų nešvarybių ir nutraukti bet kokią nuodėmingą veiklą, tik tada galima pažinti Viešpatį. Tačiau pasiaukojimo tarnystė tokia tyra ir galinga, kad ėmus ją praktikuoti savaime pasiekiamas toks lygis, kai jau nebenusidedama.
U ovom je stihu značajna riječ anagha, kojom je oslovljen Arjuna. Anagha, „o bezgrešni", znači da onaj tko se nije oslobodio svih grešnih posljedica vrlo teško može shvatiti Kṛṣṇu. Mora se osloboditi svih nečistoća, svih grešnih djelatnosti; onda može shvatiti. Ali predano služenje je tako čisto i moćno da, kad se jednom posveti predanom služenju, samim tim dostiže razinu bezgrešnosti.
Pasiaukojamai tarnaujant ir bendraujant su tyrais bhaktais, kurie pasiekė tvarią Kṛṣṇos sąmonę, turime pasistengti atsikratyti kai kurių savybių. Visų svarbiausia nugalėti dvasios silpnumą. Pirmojo gyvosios esybės nuopuolio priežastis – noras viešpatauti materialioje gamtoje. Įsigeidę viešpatauti materialioje gamtoje, apleidžiame transcendentinę meilės tarnystę Aukščiausiajam Viešpačiui. Kitas dvasios silpnumo požymis yra tai, kad stiprėjant polinkiui viešpatauti materialioje gamtoje, stipriau prisirišame prie materijos ir materialios nuosavybės. Šis dvasios silpnumas ir yra materialios būties problemų priežastis. Pirmieji penki šio skyriaus posmai aprašo, kaip to silpnumo atsikratoma, o kiti, nuo šešto iki paskutinio, aptaria puruṣottama-yogą.
Dok osoba predano služi u društvu čistih bhakta u potpunoj svjesnosti Kṛṣṇe, postoje određene stvari koje treba potpuno odbaciti. Najvažnija stvar koju mora nadići jest slabost srca. Prvi je pad uzrokovan željom za vladanjem nad materijalnom prirodom. Tako živo biće prestaje transcendentalno služiti Svevišnjeg Gospodina s ljubavlju. Druga je slabost srca vezanost za materiju i materijalna dobra, koja se razvija s povećavanjem sklonosti k vladanju nad materijalnom prirodom. Problemi materijalnog postojanja posljedice su tih slabosti. U prvih pet stihova ovoga poglavlja opisan je proces oslobađanja od slabosti srca, a u preostalom dijelu poglavlja, od šestoga do posljednjega stiha, opisana je puruṣottama-yoga.
Taip Bhaktivedanta baigia komentuoti penkioliktąjį „Śrīmad Bhagavad- gītos“ skyrių, pavadintą „Puruṣottama-yoga, Aukščiausiojo Asmens yoga“.
Tako se završavaju Bhaktivedantina tumačenja petnaestoga poglavlja Śrīmad Bhagavad-gīte pod naslovom „Puruṣottama-yoga, yoga Vrhovne Osobe".