제9절

VERSO 9

원문

Texto

뿐요 간다하 쁘리티비암 짜 puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca
떼자스 짜스미 비바바사우 tejaś cāsmi vibhāvasau
지바남 사르바-부떼슈 jīvanaṁ sarva-bhūteṣu
따빠스 짜스미 따빠스비슈 tapaś cāsmi tapasviṣu

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca
tejaś cāsmi vibhāvasau
jīvanaṁ sarva-bhūteṣu
tapaś cāsmi tapasviṣu

동의어

Sinônimos

뿐야하: 원래의, 간다하: 향기, 쁘리티비암: 땅에서, 짜: 또한, 떼자하: 열, 짜: 또한, 아스미: 나는, 비바바사우: 불 속에, 지바남: 생명, 사르바: 모두, 부떼슈: 생명체, 따빠하: 고행, 짜: 또한, 아스미: 나는, 따빠스비슈: 고행을 실천하는 자의.

puṇyaḥ — original; gandhaḥ — fragrância; pṛthivyām — na terra; ca — também; tejaḥ — calor; ca — também; asmi — sou; vibhāvasau — no fogo; jīvanam — vida; sarva — em todas; bhūteṣu — as entidades vivas; tapaḥ — penitência; ca — também; asmi — sou; tapasviṣu — naqueles que praticam penitência.

번역

Tradução

나는 흙의 본래 향기이며, 또한 불 속에 있는 열이다. 나는 살아 있는 모든 것의 생명이며, 모든 고행자의 고행이니라.

Eu sou a fragrância original da terra e sou o calor no fogo. Eu sou a vida de tudo o que vive e sou as penitências de todos os ascetas.

주석

Comentário

뿐야(Puṇya)란 분해되지 않는 것을 의미한다. 뿐야는 원초적이다. 이 물질계의 모든 것은 일정한 풍미(風味)와 향기를 지니고 있는데, 꽃을 비롯해 흙, 물, 불, 공기 등에도 맛과 향기가 있다. 오염되지 않은 맛, 모든 것에 스며있는 원래의 맛이 끄리쉬나이다. 이처럼 모든 것은 고유의 맛을 가지고 있고, 이 맛이 화학물질과 섞이면 맛이 변한다. 무엇이든 원래의 것은 그 고유한 냄새와 향기 그리고 맛을 가지고 있다. 비바바수(Vibhāvasu)란 불을 의미한다. 불 없이 공장을 운영할 수 없고, 요리도 할 수 없다. 바로 그 불이 끄리쉬나이며, 그 불 속에 있는 열 또한 끄리쉬나다. 베다 의학에 따르면 소화불량은 복부 내의 낮은 온도 탓이다. 그래서 소화를 위해서라도 불은 필요하다. 끄리쉬나 의식을 통해 흙, 물, 불, 공기 그리고 모든 유효 성분, 모든 화합물과 모든 물질적 요소가 끄리쉬나에게서 나온다는 사실을 알 수 있다. 인간의 수명 역시 끄리쉬나에 달렸다. 그러므로 끄리쉬나의 은총으로 인간은 더 살 수도, 덜 살 수도 있는 것이다. 그래서 끄리쉬나 의식은 모든 면에서 작용한다.

Puṇya significa aquilo que não está decomposto; puṇya é original. Tudo no mundo material tem um certo aroma ou fragrância, como o aroma e fragrância numa flor, ou na terra, na água, no fogo, no ar, etc. O aroma não contaminado, o aroma original, que permeia tudo, é Kṛṣṇa. Do mesmo modo, tudo tem um sabor original específico, e este sabor pode ser mudado pela mistura de elementos químicos. Assim, originalmente tudo tem um certo odor, uma certa fragrância e um certo sabor. Vibhāvasu significa fogo. Sem fogo, não podemos operar fábricas, não podemos cozinhar, etc., e este fogo é Kṛṣṇa. O calor do fogo é Kṛṣṇa. Segundo a medicina védica, a indigestão deve-se a uma baixa temperatura no abdômen. Logo, até para a digestão é preciso fogo. Na consciência de Kṛṣṇa ficamos sabendo que a terra, a água, o fogo, o ar e cada princípio ativo — todos os elementos químicos e materiais — são decorrentes de Kṛṣṇa. A duração de vida do homem também se deve a Kṛṣṇa. Portanto, pela graça de Kṛṣṇa, o homem pode prolongar sua vida ou diminuí-la. Assim, a consciência de Kṛṣṇa é ativa em todas as esferas.