TEXT 31
VERŠ 31
Tekst
Verš
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
Synonyms
Synonyma
kṣipram — peatselt; bhavati — muutub; dharma-ātmā — õiglane; śaśvat- śāntim — kestva rahu; nigacchati — saavutab; kaunteya — oo, Kuntī poeg; pratijānīhi — kuuluta; na — mitte kunagi; me — Minu; bhaktaḥ — pühendunu; praṇaśyati — hävib.
kṣipram — veľmi skoro; bhavati — sa stane; dharma-ātmā — riadny; śaśvat-śāntim — večného mieru; nigacchati — dosiahne; kaunteya — ó, syn Kuntī; pratijānīhi — vyhlás; na — nikdy nie; me — Môj; bhaktaḥ — oddaný; praṇaśyati — zanikne.
Translation
Překlad
Temast saab peagi õiglane pühendunu ning ta saavutab kestva rahu. Oo, Kuntī poeg, kuuluta julgelt, et Minu pühendunu ei hukku kunagi.
Veľmi rýchlo sa napraví a dosiahne večného mieru. Ó, syn Kuntī, smelo vyhlás, že Moji oddaní nikdy nezaniknú.
Purport
Význam
Seda värssi ei tohi valesti mõista. Seitsmendas peatükis ütleb Jumal, et inimene, kes teeb oma tegudega teistele kurja, ei või saada Jumala pühendunuks. See, kes ei ole Jumala pühendunu, ei oma mingeid häid omadusi. Siit võib tekkida aga küsimus, kuidas saab inimene, kes kas juhuslikult või tahtlikult sooritab häbiväärseid tegusid, olla puhas pühendunu? Selline küsimus on õigustatud. Seitsmendas peatükis kinnitatakse, et uskmatud, kes ei hakka kunagi pühendunult Jumalat teenima, ei oma mitte mingeid häid omadusi. Sedasama kinnitatakse ka „Śrīmad-Bhāgavatamis". Jumala pühendunu praktiseerib tavaliselt pühendunud teenimise üheksat erinevat meetodit, puhastades seeläbi oma südant sinna kogunenud materiaalsest saastast. Ta asetab oma südamesse Jumala Kõrgeima Isiksuse, ning puhastub kõikide pattude saastast. Pidev Kõigekõrgemast Jumalast mõtlemine teeb ta loomult puhtaks. „Vedade" kinnituste kohaselt eksisteerib kindel reegel, mille kohaselt kõrgelt positsioonilt langenud inimene peab enese puhastamiseks läbi tegema teatud rituaalsed toimingud. Pühendunu olukord on aga teistsugune, sest ta mäletab alati Jumala Kõrgeimat Isiksust ning seetõttu on puhastusprotsess tema südames pidev. Seepärast tuleb mahā-mantrat – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – korrata vahet pidamata. See kaitseb pühendunut kõikide juhuslike langemiste eest ning hoiab teda jätkuvalt vabana igasugusest materiaalsest saastast.
Tieto slová si nesmieme vykladať nesprávne. V siedmej kapitole Śrī Kṛṣṇa povedal, že ten, kto sa dopúšťa škodlivých činností, sa Mu neodovzdá. Kto nie oddaný Najvyššiemu Pánovi, nemá žiadne dobré kvalifikácie. Neveriaci, ktorí nikdy nezačnú s oddanou službou, nemajú žiadne dobré vlastnosti; to potvrdzuje nielen Bhagavad-gītā, ale aj Śrīmad-Bhāgavatam. Niekto by sa mohol spýtať, ako sa môže stať čistým oddaným človek, ktorý robí ohavné činy, či už úmyselne, alebo neúmyselne. Oddaní zvyčajne láskyplne slúžia deviatimi rôznymi spôsobmi a očisťujú tak svoje srdce od hmotných nečistôt. Vložia Najvyššiu Božskú Osobnosť do svojho srdca a všetky hriešne znečistenia sa automaticky odstránia. Neustále rozjímanie o Najvyššej Božskej Osobnosti očistí ich povahu. Vedy predpisujú určitý obrad pre očistu tých, ktorí poklesli zo svojho vznešeného postavenia, ale oddaný sa nemusí podrobovať takýmto rituálom, pretože jeho očistný proces začína už v jeho srdci ustavičným spomínaním na Najvyššiu Božskú Osobnosť. Preto by spievanie Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare nemalo nikdy ustať. To ochráni oddaného pred náhodným poklesnutím a umožní mu navždy zostať oslobodený od hmotného znečistenia.