TEXT 6

STIH 6

Tekst

karmendriyāṇi saṁyamya
ya āste manasā smaran
indriyārthān vimūḍhātmā
mithyācāraḥ sa ucyate

Synonyms

karma-indriyāṇi — viite tegutsevat meeleorganit; saṁyamya — kontrollides; yaḥ — igaüks, kes; āste — jääb; manasā — mõistuse poolt; smaran — mõeldes; indriya-arthān — meelte ihaldusobjekte; vimūḍha — rumal; ātmā — hing; mithyā-ācāraḥ — teeskleja; saḥ — tema; ucyate — nimetatakse.

karma-indriyāṇi – pet osjetilnih organa za djelovanje; saṁyamya – obuzdava; yaḥ – onaj tko; āste – nastavi; manasā – u umu; smaran – misliti na; indriya-arthān – predmete osjetila; vimūḍha – budalasta; ātmā – duša; mithyā-ācāraḥ – varalica; saḥ – ona; ucyate – naziva se.

Translation

See, kes talitseb tegutsevaid meeli, kuid kelle mõistus on endiselt keskendunud meelte ihaldusobjektidele, kahtlemata üksnes petab end ning teda nimetatakse teesklejaks.

Onaj tko obuzdava aktivna osjetila, ali misli na predmete osjetila zavarava samoga sebe. Takva je osoba varalica.

Purport

On palju teesklejaid, kes keelduvad töötamast Kṛṣṇa teadvuses, kuid esinevad meditatsiooniga, ehkki nende mõistus on endiselt keskendunud meelelistele naudingutele. Et petta oma intelligentidest järgijaid, võivad sellised teesklejad jutustada ka kuiva filosoofiat, kuid antud värsi kinnituste kohaselt on sellised inimesed suurimad petised. Meeleliste naudingute nimel võib inimene töötada igas ühiskonnaklassis, kuid oma eksistentsi on võimalik puhastada üksnes staatusele kohaseid reegleid järgides. See, kes teeb joogiks olemisest vaid etenduse, ihaldades tegelikult meelelisi naudinguid, on suurim petis, ehkki ta võib teinekord kõneleda filosoofiast. Tema teadmistel pole vähimatki väärtust, sest Jumala illusoorne energia on selliselt patuselt inimeselt kõik teadmised ära võtnud. Sellise teeskleja mõistus on alati ebapuhas ning seepärast pole tema joogameditatsiooni etendusel mitte mingit väärtust.

SMISAO: Ima mnogo varalica koje odbijaju djelovati u svjesnosti Kṛṣṇe, ali prave predstavu od meditacije, dok u umu misle na osjetilno uživanje. Premda mogu govoriti o suhoparnoj filozofiji kako bi zadivili svoje uglađene sljedbenike, prema ovom su stihu najveći prevaranti. Čovjek može radi osjetilnog uživanja obavljati dužnosti bilo kojeg društvenog staleža, ali ako pri tom slijedi pravila i propise svoga staleža, postupno će pročistiti svoje postojanje. No onog tko se predstavlja kao yogī iako traga za predmetima osjetilnog uživanja treba proglasiti najvećim prevarantom, čak i ako ponekad govori o filozofiji. Njegovo znanje nema nikakvu vrijednost, jer plodove znanja takvoga grešnog čovjeka odnosi Gospodinova iluzorna energija. Um takvog varalice uvijek je nečist i stoga njegova predstava od yoge i meditacije nema nikakvu vrijednost.