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Śrīmad-bhāgavatam 6.4.24

Texto

na yasya sakhyaṁ puruṣo ’vaiti sakhyuḥ
sakhā vasan saṁvasataḥ pure ’smin
guṇo yathā guṇino vyakta-dṛṣṭes
tasmai maheśāya namaskaromi

Synonyms

na — no; yasya — cuya; sakhyam — fraternidad; puruṣaḥ — la entidad viviente; avaiti — conoce; sakhyuḥ — del amigo supremo; sakhā — el amigo; vasan — vivir; saṁvasataḥ — del que vive con; pure — en el cuerpo; asmin — este; guṇaḥ — el objeto de la percepción de los sentidos; yathā — tal como; guṇinaḥ — del órgano sensorio que le corresponde; vyakta-dṛṣṭeḥ — que supervisa la manifestación material; tasmai — a Él; mahā-īśāya — al controlador supremo; namaskaromi — ofrezco reverencias.

Translation

Del mismo modo que los objetos de los sentidos [forma, sabor, tacto, olor y sonido] no pueden comprender cómo son percibidos por los sentidos, el alma condicionada, aunque vive en el cuerpo junto con la Superalma, no puede entender cómo la persona espiritual suprema, el amo de la creación material, dirige sus sentidos. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, que es el controlador supremo.

Purport

SIGNIFICADO: El alma individual y el Alma Suprema viven juntas dentro del cuerpo. Esto lo confirman los Upaniṣads con una analogía: hay dos pájaros que viven juntos en un mismo árbol, pero, mientras uno de ellos come el fruto del árbol, el otro simplemente actúa de testigo y director. El ser vivo individual, a quien se compara con el pájaro que come, no puede ver a su amigo, el Alma Suprema, aunque está a su lado. En realidad, la Superalma dirige las actividades de los sentidos del ser vivo, encaminadas hacia el disfrute de los objetos de los sentidos; pero, del mismo modo que esos objetos no pueden ver los sentidos, el alma condicionada no puede ver al alma que la dirige. El alma condicionada tiene deseos, y el Alma Suprema se los satisface, pero el alma condicionada no puede ver al Alma Suprema. De modo que Prajāpati Dakṣa ofrece reverencias al Alma Suprema, la Superalma, aunque no puede verle. Puede darse otro ejemplo: el hombre de la calle trabaja bajo la dirección del gobierno, pero no puede entender cómo está siendo gobernado o qué es el gobierno. En relación con esto, Madhvācārya cita el siguiente verso del Skanda Purāṇa:

yathā rājñaḥ priyatvaṁ tu
bhṛtyā vedena cātmanaḥ
tathā jīvo na yat-sakhyaṁ
vetti tasmai namo ’stu te

«Del mismo modo que los sirvientes que trabajan en distintas secciones de una gran organización no pueden ver al director general bajo cuya autoridad trabajan, las almas condicionadas no pueden ver al amigo supremo que Se encuentra en sus propios cuerpos. Por ello, ofrezcamos respetuosas reverencias al Supremo, que es invisible para nuestros ojos materiales».