El rey Prācīnabarhi estaba celebrando rituales védicos para los que se recomendaba la matanza de animales; fue entonces cuando Nārada Muni, por compasión, le aconsejó que abandonase esa práctica. Prācīnabarhi entendió debidamente a Nārada Muni y dejó su reino para realizar austeridades en el bosque. Sus diez hijos, sin embargo, estaban ejecutando austeridades bajo el agua, de modo que el mundo se quedó sin un rey que velase por su gobierno. Cuando aquellos diez hijos, los Pracetās, salieron del agua, vieron que toda la Tierra estaba invadida de árboles.

Cuando el gobierno no presta atención a la agricultura, que es necesaria para la producción de alimentos, la tierra se cubre de árboles inútiles. Por supuesto, hay muchos árboles que son muy útiles, pues dan frutas y flores, pero también hay muchos que son inútiles. Esos árboles podrían utilizarse como leña, y la tierra deforestada, como tierra de cultivo. Cuando el gobierno no cumple su labor, se producen menos cereales. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.44): kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam: Las ocupaciones propias de los vaiśyas, conforme a su naturaleza, son la agricultura y la protección de las vacas. El gobierno y los kṣatriyas tienen el deber de velar porque los miembros de la tercera clase, losvaiśyas, que no son brāhmaṇas ni kṣatriyas, se ocupen como les corresponde. La función de los kṣatriyas es proteger a los seres humanos, mientras que los vaiśyas tienen que proteger a los animales útiles y, en especial, a las vacas.

La palabra tapo-dīpita-manyavaḥ de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (tapasya) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetās, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa tapasya, son vimanyavaḥ,sādhavaḥ, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El Bhāgavatam (3.25.21) afirma:

El sādhu, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya, austeridad, es el perdón. Por su tapasya, el vaiṣṇava está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende tapasya, pero no se eleva al nivel vaiṣṇava, no adquiere buenas cualidades. Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los vaiṣṇavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado la siguiente fórmula:tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.

Este verso nos informa de que la deidad regente de la Luna es el sustentador de todas las plantas y árboles del universo. Los árboles y plantas crecen exuberantes gracias a la luz de la Luna. Por lo tanto, ¿cómo vamos a creer a los supuestos científicos, cuyas expediciones lunares nos informan de que en la Luna no hay ni árboles ni vegetación? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: somo vṛkṣādhiṣṭhātā sa eva vṛkṣāṇāṁ rājā: Soma, la deidad regente de la Luna, es el rey de todo el reino vegetal. ¿Cómo vamos a creer que el sustentador de la vegetación vive en un planeta sin vegetación?

En este verso se indica que el gobierno, o el rey, tienen el deber de proteger, no solo a los seres humanos, sino a todas las demás entidades vivientes, animales, árboles y plantas incluidos. No se debe matar innecesariamente a ninguna entidad viviente.

Soma, la deidad regente de la Luna, recordó a los Pracetās que aquella vegetación había sido creada por el Señor de señores para asegurar el sustento de todos. Si los Pracetās trataban de acabar con los árboles, sus súbditos también sufrirían, pues los árboles son necesarios para alimentarse.

Por ley de la naturaleza, o por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, una entidad viviente es el alimento de otro tipo de entidad viviente. Como se menciona en este verso: dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ: Los animales de cuatro patas (catuṣ-padaḥ), junto con los cereales, son el alimento de los seres humanos (dvi-padām). Esos animales de cuatro patas son animales como el ciervo o la cabra, pero nunca las vacas, que deben ser protegidas. Por lo general, los miembros de las clases superiores de la sociedad —brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas— no comen carne. Los kṣatriyas a veces van al bosque a cazar animales como el ciervo, porque tienen que aprender el arte de matar, y en ocasiones también comen animales. Los śūdras también comen animales del tipo, por ejemplo, de las cabras. Las vacas, sin embargo, nunca deben ser matadas ni comidas por los seres humanos. La matanza de vacas se condena severamente en todos los śāstras. En verdad, quien mate una vaca tendrá que sufrir por tantos años como pelos haya en el cuerpo de la vaca. La Manu-saṁhitā dice: pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā: En el mundo material tenemos muchas tendencias, pero en la vida humana tenemos que aprender a dominarlas. Aquellos que deseen comer carne, pueden satisfacer las exigencias de su lengua comiendo animales inferiores, pero nunca deben matar vacas, a las que se considera auténticas madres de la sociedad humana, pues nos dan su leche. El śāstra recomienda especialmente: kṛṣi-gorakṣya: El sector vaiśya de la sociedad debe cuidar de la alimentación de toda la sociedad a través de las actividades agrícolas, y debe brindar plena protección a las vacas, que son los animales más útiles, ya que abastecen de leche a la sociedad humana.

En este verso, las palabras pitrā pitāmahenāpi juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ describen a una familia real honesta, compuesta de los reyes, sus padres, sus abuelos y sus bisabuelos. Esa familia real goza de una posición de prestigio porque mantiene a los ciudadanos, los prajās. La palabra prajā se refiere a aquel que ha nacido dentro del territorio o la jurisdicción de un gobierno. Las grandes familias reales eran conscientes de que todos los seres vivos, fuesen humanos, animales, o inferiores a los animales, debían recibir protección. El sistema democrático contemporáneo no puede alcanzar ese nivel de nobleza, porque la única preocupación de los líderes electos es la lucha por el poder, y carecen del menor sentido de la responsabilidad. En una monarquía, un rey que se encuentra en una posición prestigiosa tiene como referencia las grandes gestas de sus antepasados. Así, en este verso, Soma, el rey de la Luna, recuerda a los Pracetās las glorias de su padre, su abuelo y sus bisabuelos.

Por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, las entidades vivientes desamparadas cuentan con una serie de protectores y sustentadores. A los árboles también se les considera prajās, súbditos del rey; por lo tanto, el monarca tiene el deber de proteger incluso a los árboles, y, con mucha más razón, a los demás seres. El rey tiene el deber y la obligación de proteger a las entidades vivientes de su reino. Así, aunque los padres son los responsables directos de la protección y del sustento de sus hijos, el rey tiene el deber de velar porque todos los padres cumplan con su deber adecuadamente. Del mismo modo, también es responsabilidad del rey la supervisión de todos los demás protectores mencionados en este verso. Cabe señalar también que los mendigos a quienes los casados deben mantener no son los mendigos de profesión, sino los sannyāsīs y brāhmaṇas, a quienes los casados deben proporcionar alimento y vestido.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā y se confirma en todas las Escrituras védicas: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe' rjuna tiṣṭhati: La Superalma está en el corazón de todos. Por lo tanto, todos los cuerpos son residencia del Señor Supremo. De modo que no hay que destruirlos llevados de una envidia injusta; eso disgustaría a la Superalma. Soma dijo a los Pracetās que, después de todos sus esfuerzos por satisfacer a la Superalma, ahora no debían disgustarla.

Bajo la influencia de la ira, nos olvidamos de nosotros mismos y de nuestra situación; pero si nos paramos a considerar nuestra situación a la luz del conocimiento, trascenderemos la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Siempre estamos sirviendo nuestros deseos de disfrute, nuestra ira, nuestra codicia, nuestra ilusión, nuestra envidia, etc.; pero si adquirimos la fuerza necesaria mediante el progreso espiritual podemos dominarlos. Aquel que logra ese dominio se encuentra siempre en una posición trascendental, libre del contacto con las modalidades de la naturaleza material. Esto solo es posible para quien se ocupa por entero en el servicio del Señor. Como el Señor dice en el Bhagavad-gītā (14.26):

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano espiritual». El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ocupa a las personas en servicio devocional, de manera que siempre permanezcan trascendentales a la ira, la codicia, la lujuria, la envidia, etc. Es necesario practicar servicio devocional, ya que, de lo contrario, volveremos a caer víctimas de las modalidades de la naturaleza material.

Dakṣa nació por primera vez durante el reinado de Svāyambhuva Manu, pero debido a que ofendió al Señor Śiva, fue castigado con la sustitución de su cabeza por una cabeza de cabra. Ante esa humillación, tuvo que abandonar aquel cuerpo, y en el sexto manvantara, el manvantara Cākṣuṣa, nació como Dakṣa del vientre de Māriṣā. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso:

«Dakṣa, que seguía siendo el mismo a pesar de la destrucción de su anterior cuerpo, inspirado por la voluntad suprema creó todas las entidades vivientes que fueron precisas en el manvantara Cākṣuṣa» (Bhāg. 4.30.49). Así, Dakṣa recuperó su anterior opulencia y engendró de nuevo millones de hijos para llenar los tres mundos.

La palabra duhitṛ-vatsalaḥ indica que todos los prajās nacieron de las hijas de Dakṣa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, según parece, Dakṣa no tuvo ningún hijo varón.

Debe entenderse que las oraciones Haṁsa-guhya no fueron compuestas por Dakṣa, sino que ya existían en las Escrituras védicas.

En este verso se explica la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. A Él no pueden percibirle las almas condicionadas, que están acostumbradas a la visión material y no pueden entender que la Suprema Personalidad de Dios existe en Su morada, más allá de esa visión. Un materialista, aun si pudiera contar todos los átomos del universo, seguiría siendo incapaz de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.34):

Las almas condicionadas pueden pasar muchos miles de millones de años tratando de entender a la Suprema Personalidad de Dios a través de sus procesos mentales especulativos, viajando a la velocidad de la mente o del viento, pero, aun así, la Verdad Absoluta seguirá siendo inconcebible para ellos, pues una persona materialista no puede medir el largo y el ancho de la ilimitada existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Alguien podría preguntar: «¿Cómo podemos percibir a la Verdad Absoluta, si está más allá de toda medida?». La respuesta nos la ofrece en este verso la palabra svayambhuve: Le entendamos o no Le entendamos, Él existe en virtud de Su propia potencia espiritual.

El alma individual y el Alma Suprema viven juntas dentro del cuerpo. Esto lo confirman los Upaniṣads con una analogía: hay dos pájaros que viven juntos en un mismo árbol, pero, mientras uno de ellos come el fruto del árbol, el otro simplemente actúa de testigo y director. El ser vivo individual, a quien se compara con el pájaro que come, no puede ver a su amigo, el Alma Suprema, aunque está a su lado. En realidad, la Superalma dirige las actividades de los sentidos del ser vivo, encaminadas hacia el disfrute de los objetos de los sentidos; pero, del mismo modo que esos objetos no pueden ver los sentidos, el alma condicionada no puede ver al alma que la dirige. El alma condicionada tiene deseos, y el Alma Suprema se los satisface, pero el alma condicionada no puede ver al Alma Suprema. De modo que Prajāpati Dakṣa ofrece reverencias al Alma Suprema, la Superalma, aunque no puede verle. Puede darse otro ejemplo: el hombre de la calle trabaja bajo la dirección del gobierno, pero no puede entender cómo está siendo gobernado o qué es el gobierno. En relación con esto, Madhvācārya cita el siguiente verso del Skanda Purāṇa:

«Del mismo modo que los sirvientes que trabajan en distintas secciones de una gran organización no pueden ver al director general bajo cuya autoridad trabajan, las almas condicionadas no pueden ver al amigo supremo que Se encuentra en sus propios cuerpos. Por ello, ofrezcamos respetuosas reverencias al Supremo, que es invisible para nuestros ojos materiales».

Los científicos materialistas pueden llevar a cabo un estudio analítico de los elementos físicos, del cuerpo, de los sentidos, de los objetos de los sentidos e incluso del aire que rige la fuerza vital, pero aun así, siguen sin ser capaces de entender que, por encima de todo ello, se encuentra la realidad del alma espiritual. En otras palabras, la entidad viviente es un alma espiritual, y debido a ello puede entender todos los objetos materiales, y, si alcanza la autorrealización, puede entender incluso a Paramātmā, el objeto de meditación de los yogīs. Sin embargo, la entidad viviente, por avanzada que sea, no puede entender al Ser Supremo, la Personalidad de Dios, pues Él es ananta, ilimitado, en las seis opulencias.

La percepción de Dios se da en dos etapas. La primera recibe el nombre de sujñeyam, y es la etapa en que esa comprensión resulta muy fácil (generalmente por medio de la especulación mental); en la otra, que se denominadurjñeyam, esa comprensión es difícil. La percepción de Paramātmā y del Brahman se consideran sujñeyam, pero la percepción de la Suprema Personalidad de Dios es durjñeyam. Como se explica en este verso, la comprensión definitiva de la Personalidad de Dios se alcanza cuando se abandonan las actividades de la mente (pensar, sentir y desear), o, en otras palabras, cuando se detiene la especulación mental. Esa comprensión trascendental está por encima de suṣupti, el sueño profundo. Cuando nos hallamos en el estado de condicionamiento denso, percibimos las cosas a través de la experiencia material y del recuerdo; en el estado sutil, percibimos el mundo en sueños. El recuerdo está también implícito en el proceso de visión, que también existe de forma sutil. Por encima de la experiencia densa y de los sueños se encuentra el estado desuṣupti, o sueño profundo, y, cuando se trasciende ese sueño profundo y se alcanza el plano completamente espiritual, se logra el trance, viśuddha-sattva, o vasudeva-sattva; es entonces cuando Se revela la Suprema Personalidad de Dios.

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: Mientras nos hallemos en el plano de la dualidad, en el plano sensorial denso o sutil, es imposible percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Pero cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor, y, en particular, cuando ocupamos la lengua en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y en saborear solamente el prāsada de Kṛṣṇa con actitud de servicio, la Suprema Personalidad de Dios Se revela. Esto viene indicado en este verso con la palabra śuci-sadmane. Śuci significa «purificado». Al manifestar la actitud de ofrecer servicio con los sentidos, toda nuestra existencia entra en el nivel de śuci-sadma, la pureza libre de contaminación. De modo que Dakṣa ofrece respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se revela en ese plano de śuci-sadma. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita la siguiente oración del Señor Brahmā (Bhāg. 10.14.6): tathāpi bhūman mahimāguṇasya te viboddhum arhaty amalāntar-ātmabhiḥ: «Mi Señor, cuando el corazón se purifica por completo, la persona puede entender las cualidades trascendentales de Tu Señoría y la grandeza de Tus actividades».

En su comentario a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura emplea la palabra durvijñeyam, que significa «muy difícil de comprender cabalmente». El estado de existencia pura viene descrito en el Bhagavad-gītā (7.28), donde Kṛṣṇa dice:

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación».

En otro pasaje del Bhagavad-gītā (9.14), el Señor dice:

«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción».

A la Suprema Personalidad de Dios se Le puede entender una vez trascendidos todos los obstáculos materiales. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice también en el Gītā (7.3):

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad».

Para entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es necesario someterse a rigurosas penitencias y austeridades; sin embargo, la senda del servicio devocional es un proceso perfecto, de modo que, si lo seguimos, podemos llegar fácilmente al plano espiritual y entender al Señor. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55), donde Kṛṣṇa dice:

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios».

Así, aunque el tema es durvijñeyam, sumamente difícil de entender, cuando seguimos el método prescrito resulta muy fácil. A través del servicio devocional puro, que comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, es posible entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. El proceso de escuchar y cantar entra en lo más hondo del corazón; de ese modo, quien lo sigue se vuelve un devoto puro. Al continuar con el proceso, alcanza la etapa del amor trascendental, en la cual puede apreciar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales. En otras palabras, mediante el servicio devocional, el devoto puro puede ver a la Suprema Personalidad de Dios a pesar de todos los obstáculos materiales, que son energías de la Suprema Personalidad de Dios. Abriéndose paso fácilmente a través de ellos, el devoto entra en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Al fin y al cabo, los obstáculos materiales de los que se habla en estos versos no son más que una serie de energías del Señor. El devoto que está deseoso de ver a la Suprema Personalidad de Dios, ora al Señor:

«¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa]!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». Complacido con el devoto, el Señor transforma todas sus dificultades materiales en servicio espiritual. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del Viṣṇu Purāṇa:

En el mundo material, la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como tāpa-karī, que significa «causa de sufrimiento». Todo el mundo busca la felicidad; en su origen, esa felicidad procede de la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios; pero en el mundo material, debido a las actividades materiales, la potencia de placer del Señor se convierte en una fuente de miserias (hlāda-tāpa-karī). La falsa felicidad del mundo material es la fuente del sufrimiento; pero cuando esa búsqueda de felicidad se orienta hacia la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, el elemento tāpa-karī, responsable del sufrimiento, desaparece. En relación con esto se da un ejemplo: extraer fuego de la madera es realmente difícil, pero, una vez que ha surgido, el fuego reduce la madera a cenizas. En otras palabras, a aquellos que carecen de servicio devocional les resulta muy difícil llegar a percibir a la Suprema Personalidad de Dios, pero al devoto todo le es más fácil, y no tiene grandes dificultades en reunirse con el Señor Supremo.

Las oraciones recogidas en este verso dicen que la forma del Señor está más allá del ámbito de las formas materiales, de modo que es inconcebible. Sin embargo, el devoto ora: «Mi querido Señor, complácete conmigo de manera que pueda ver Tu forma y Tu potencia trascendental sin dificultad». Los no devotos tratan de entender el Brahman Supremo con planteamientos basados en el principio de neti neti. Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ: Pero el devoto, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, evita esas laboriosas especulaciones y percibe la existencia del Señor sin dificultad.

Aquel que se inventa nombres, formas cualidades y objetos en relación con la Suprema Personalidad de Dios, no puede comprenderle, pues Él está más allá de la creación. El Señor Supremo es el creador de todo, lo cual significa que Él ya existía antes de la creación. En otras palabras, Su nombre, Su forma y Sus cualidades no son entidades de creación material, sino que siempre son trascendentales. Por lo tanto, mediante nuestras invenciones, vibraciones y pensamientos materiales no podemos acertar a conocer al Señor Supremo. Esto se explica en el verso ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.

Prācetasa, Dakṣa, no ofrece esta oración a alguien que pertenece a la creación material, sino que la dirige a la Realidad Trascendental. Solo los necios y sinvergüenzas creen que Dios es una creación material. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (9.11):

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Por lo tanto, el conocimiento debe recibirse de una persona a quien el Señor Se haya revelado personalmente; de nada sirve atribuir al Señor un nombre o una forma imaginarios. Śrīpāda Śaṅkārācarya, a pesar de ser impersonalista, afirmó: nārāyāṇaḥ paro 'vyaktāt: Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no es una persona del mundo material. No podemos atribuir a Nārāyaṇa designaciones materiales, como tratan de hacer ciertos necios al hablar deldaridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre). Nārāyaṇa siempre es trascendental, está más allá de la creación material. ¿Cómo podría volverse daridra-nārāyaṇa? La pobreza existe en el mundo material, pero en el mundo espiritual no existe semejante cosa. Por lo tanto, esa idea de daridra-nārāyaṇa es una simple invención.

Dakṣa señala claramente que las designaciones materiales no pueden ser nombres del Señor adorable: yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitam. Nirukta se refiere al diccionario védico. Para obtener una comprensión correcta de la Suprema Personalidad de Dios, no basta con recoger expresiones de un diccionario. En sus oraciones, Dakṣa no desea que su adoración tenga por objeto nombres y formas materiales; su deseo es adorar al Señor, que existía antes de la creación de los diccionarios y nombres materiales. Como se confirma en los Vedas: yato vāco nivartante/ aprāpya manasā saha: El nombre, la forma, los atributos y los enseres del Señor no se pueden definir con un diccionario material. Sin embargo, quien alcanza el plano trascendental de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, conoce perfectamente todo lo material y lo espiritual. Esto se confirma en otro mantra védico: tam eva viditvātimṛtyum eti: Aquel que, por la gracia del Señor, llega a comprender la posición trascendental del Señor, alcanza la eternidad. Esto lo confirma el Señor personalmente en elBhagavad-gītā (4.9):

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por el simple hecho de comprender al Señor Supremo, se supera el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por esa razón, Śrīla Śukadeva Gosvāmī aconseja a Mahārāja Parīkṣit en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.5):

«¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desee verse libre de todos los sufrimientos, debe escuchar, glorificar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la Superalma, el controlador y el que redime de todas las miserias».

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la causa original, como se confirma en el Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ). Incluso el mundo material, cuyo funcionamiento viene determinado por la influencia de las modalidades de la naturaleza material, tiene su causa en la Suprema Personalidad de Dios, quien, por lo tanto, también está estrechamente ligado al mundo material. Si el mundo material no fuese parte de Su cuerpo, el Señor Supremo, la causa suprema, sería incompleto. Por eso se dice: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ: Aquel que sabe que Vāsudeva es la causa original de todas las causas, llega a ser un mahātmā perfecto.

La Brahma-saṁhitā (5.1) afirma:

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El Brahman Supremo (tad brahma) es la causa de todas las causas, pero Él no tiene causa alguna. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam: Govinda, Kṛṣṇa, es la causa original de todas las causas, pero Su aparición como Govinda no obedece a ninguna causa. Aunque Govinda Se expande en múltiples formas, todas ellas son una. Esto lo confirma Madhvācārya: ananyaḥ sadṛśābhāvād eko rūpādy-abhedataḥ: Kṛṣṇa no tiene causa alguna, y nadie puede igualarse a Él; Él es uno, pues Sus diversas formas, svāṁśa y vibhinnāṁśa, no son diferentes de Él mismo.

Desde tiempo inmemorial, o desde la creación de la manifestación cósmica, las almas condicionadas han formado distintas escuelas de especulación filosófica, cosa que no ocurre con los devotos. Los no devotos sostienen diferentes ideas acerca de la creación, el mantenimiento y la aniquilación; por esa razón, reciben los nombres de vādīs y prativādīs, es decir, los que sostienen una teoría y los que la refutan. El siguiente verso del Mahābhārata nos indica que hay muchosmunis, o especuladores:

Todos los especuladores tienen que discrepar entre sí; ¿por qué, si no, iban a ser tantas las escuelas interesadas en la definición de la causa suprema, y tan enfrentados sus planteamientos?

Filosofía es la búsqueda de la causa suprema. En el Vedānta-sūtra encontramos una afirmación muy razonable: athāto brahma-jijñāsā: La finalidad de la vida humana es comprender la causa suprema. Los devotos aceptan que esa causa suprema es Kṛṣṇa, porque esa es la conclusión de todas las Escrituras védicas, así como del propio Kṛṣṇa, quien dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy la fuente de todo». Para los devotos, entender la causa suprema de todo no supone el menor problema; los no devotos, sin embargo, tienen que enfrentarse con muchos antagonistas, ya que todo filósofo que quiere ser importante se inventa su propia vía. En la India hay muchas escuelas filosóficas: dvaita-vādīs, advaita-vādīs, vaiśeṣikas,mīmāṁsakas, māyāvādīs y svabhāva-vādīs, cada una de las cuales se opone a las demás. En Occidente también hay muchos filósofos, y cada uno sostiene un punto de vista distinto acerca de la creación, la vida, el mantenimiento y la aniquilación. Así, es un hecho indudable que por todo el mundo hay infinidad de filósofos, y que cada uno de ellos contradice a los demás.

Según esto, la pregunta que podría plantearse es por qué hay tantos filósofos, si el objeto final de la filosofía es uno solo. De esto no cabe duda: la causa suprema es una, el Brahman Supremo. Arjuna dice a Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.12):

«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande». Los especuladores no devotos, sin embargo, no aceptan la existencia de una causa suprema (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Como son ignorantes y viven confundidos con respecto al alma y sus actividades, esos especuladores filosóficos pese a las vagas ideas que algunos de ellos puedan tener acerca del alma, siempre están envueltos en controversias y nunca pueden llegar a una conclusión. Todos ellos sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios, y como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (16.19-20):

«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidas veces en las especies de vida demoníaca, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». Debido a la envidia que sienten contra la Suprema Personalidad de Dios, los no devotos nacen vida tras vida en familias demoníacas. Son grandes ofensores, y, por sus ofensas, el Señor hace que permanezcan siempre confundidos. Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham: El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, les mantiene a propósito en la oscuridad (ātma-moham).

La gran autoridad Parāśara, el padre de Vyāsadeva, explica a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras:

Los especuladores demoníacos no pueden entender las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, ni Su forma, Sus pasatiempos, Su fuerza, Su conocimiento y Su opulencia, que están libres de contaminación material (vinā heyair guṇādibhiḥ). Esos especuladores sienten envidia de la existencia del Señor. Jagad āhur anīśvaram: Su conclusión es que la manifestación cósmica no está siendo dirigida por un controlador, sino que funciona de forma natural. De ese modo, permanecen vida tras vida en la oscuridad, y no logran entender la verdadera causa de todas las causas. Esa es la razón de que haya tantas escuelas de especulación filosófica.

En realidad, esta polémica puede verse desde dos ángulos distintos. Unos dicen que el Absoluto no tiene forma (nirākāra), y otros dicen que sí tiene forma (sākāra). Por lo tanto, el factor común es la palabra forma, que unos aceptan (asti o astika), y otros tratan de negar (nāsti o nāstika). El devoto, que considera la palabra «forma» (ākāra) como factor común de ambas posturas, ofrece respetuosas reverencias a la forma, mientras los demás continúan argumentando acerca de si el Absoluto tiene o no tiene forma.

En este verso es muy importante la palabra yoga-sāṅkhyayoḥ. Yoga significa bhakti-yoga, pues los yogīs también aceptan la existencia del Alma Suprema omnipresente y tratan de ver esa Alma Suprema dentro de sus corazones. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1): dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ: El devoto trata de ponerse en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el yogī trata de encontrar a la Superalma dentro del corazón por medio de la meditación. Así, tanto directa como indirectamente, yoga significa bhakti-yoga. Sāṅkhya, sin embargo, se refiere al estudio físico de la situación cósmica a través del conocimiento especulativo. Por lo general, esto recibe el nombre de jñāna-śāstra. Los seguidores del sāṅkhya están apegados al Brahman impersonal, pero la Verdad Absoluta puede conocerse de tres maneras distintas: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: La Verdad Absoluta es una, pero, mientras unos consideran que es el Brahman impersonal, otros la ven como la Superalma que existe en todas partes, y otros como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. La discusión gira siempre en torno a la Verdad Absoluta.

Los impersonalistas y los personalistas discuten entre sí, pero tanto unos como otros se centran en el mismo Parabrahman, la misma Verdad Absoluta. En los yoga-śāstras se describe a Kṛṣṇa de la siguiente manera: kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham. Con estas palabras se describen los agradables rasgos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Sus miembros y Sus ropas. El sāṅkhya-śāstra, sin embargo, niega la existencia de la forma trascendental del Señor. El sāṅkhya-śāstra dice que la Verdad Absoluta Suprema no tiene manos, piernas ni nombre: hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti. Losmantras védicos dicen: apāṇi-pādo javano grahītā: El Señor Supremo no tiene piernas ni brazos, pero puede aceptar todo lo que se Le ofrezca. En realidad, esas afirmaciones reconocen que el Supremo tiene brazos y piernas, pero niegan que esos brazos y piernas sean materiales; de ahí el nombre aprākṛta con que se designa al Absoluto. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, sac-cid-ānanda-vigraha, pero no tiene forma material. Los seguidores del sāṅkhya, los jñānīs, niegan la forma material, y los devotos también saben perfectamente que la Verdad Absoluta, Bhagavān, no tiene forma material.

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El concepto del Absoluto sin brazos ni piernas y el concepto del Absoluto con brazos y piernas parecen contradictorios, pero ambos coinciden en la misma verdad acerca de la Persona Absoluta Suprema. Por lo tanto, la palabra vastu-niṣṭhayoḥ que se emplea en este verso indica que ambos, los yogīs y los seguidores del Sāṅkhya, tienen fe en la realidad, pero sus argumentos al respecto parten de puntos de vista distintos, al centrarse en la identidad material o la espiritual. El punto común es el Parabrahman, bṛhat. Tanto unos como otros, los yogīs y los seguidores del Sāṅkhya, hablan del mismo Brahman, pero como lo abordan desde ángulos distintos, sus conclusiones son distintas.

Las pautas que se dan en el bhakti-śāstra nos orientan en la dirección perfecta, pues en el Bhagavad-gītā la Suprema Personalidad de Dios dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Solo se Me puede conocer mediante el servicio devocional». Losbhaktas saben que la Persona Suprema no tiene forma material, mientras que los jñānīs simplemente niegan la forma material. Es, por lo tanto, necesario refugiarse en la senda de la devoción, bhakti-mārga; de ese modo, todo quedará claro. Los jñānīs se concentran en el virāṭ-rūpa, la gigantesca forma universal del Señor. Ese sistema es un buen comienzo para las personas demasiado materialistas, pero no hay por qué pensar continuamente en ese virāṭ-rūpa. Cuando Kṛṣṇa mostró Suvirāṭ-rūpa a Arjuna, Arjuna la miró, pero no quiso seguir viéndola eternamente. Por eso pidió al Señor que volviese a Su forma original de Kṛṣṇa con dos brazos. En conclusión, los sabios eruditos no ven contradicción alguna en el hecho de que los devotos se concentren en la forma espiritual del Señor (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice que los no devotos son poco inteligentes y creen que su conclusión es la definitiva, pero los devotos, cuyo conocimiento es completo, pueden comprender que el objetivo supremo es la Suprema Personalidad de Dios.

En relación con la importante palabra anāma-rūpaḥ, Śrī Śrīdhara Svāmī dice: prākṛta-nāma-rūpa-rahito 'pi. La palabra anāma, que significa «que no tiene nombre», indica que la Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre material. Ajāmila alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar el nombre de Nārāyaṇa llamando a su hijo. Esto significa que el nombre de Nārāyaṇa no es un nombre mundano cualquiera; no es material. La palabra anāma, por lo tanto, indica que los nombres del Señor Supremo no pertenecen al mundo material. La vibración del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa no es un sonido material; del mismo modo, tampoco la forma del Señor, Su advenimiento y Sus actividades son materiales. Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos, así como a los no devotos, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, adviene en el mundo material con nombres, formas y pasatiempos, todos los cuales son trascendentales. Los hombres poco inteligentes, incapaces de entender esto, creen que esos nombres, formas y pasatiempos son materiales, y por esa razón, niegan que Él tenga un nombre o una forma.

Analizadas detenidamente, la conclusión de los no devotos, que dicen que Dios no tiene nombre, y la de los devotos, que saben que Su nombre no es material, vienen a ser prácticamente la misma. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre, forma, nacimiento, advenimiento o desaparición materiales, pero, aun así, Él nace (janma). Como se afirma en elBhagavad-gītā (4.6):

Aunque el Señor es innaciente (aja) y Su cuerpo nunca sufre cambios materiales, aun así, Él adviene como encarnación, manteniéndose siempre en el plano trascendental (śuddha-sattva). De ese modo, manifiesta Sus formas, nombres y actividades trascendentales. Así otorga Su misericordia especial hacia Sus devotos. Los demás pueden continuar discutiendo si la Verdad Absoluta tiene forma o no, pero el devoto que, por la gracia del Señor, ha podido ver al Señor personalmente, alcanza el éxtasis espiritual.

Los poco inteligentes dicen que el Señor no hace nada. En realidad, Él no tiene que hacer nada, pero, aun así, tiene que hacerlo todo, pues, sin Su consentimiento, nadie puede hacer nada. Sin embargo, las personas poco inteligentes no pueden ver cómo actúa Él, ni cómo actúa bajo Su dirección toda la naturaleza material. Sus diversas potencias funcionan de modo perfecto.

Él no tiene que hacer nada personalmente, pues, como Sus potencias son perfectas, todo se hace de modo natural por Su voluntad. Hay personas que no pueden ver cómo actúa la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él no Se les revela; esas personas aun en el caso de que Dios exista, piensan que, Él no tiene nada que hacer ni tiene ningún nombre en particular.

En realidad, el nombre del Señor ya existe, debido a Sus actividades trascendentales. El Señor a veces recibe el nombre deguṇa-karma-nāma, pues Él recibe Sus nombres en función de las actividades trascendentales que realiza. Kṛṣṇa, por ejemplo, significa «plenamente atractivo». El Señor recibe este nombre porque Sus cualidades trascendentales Le hacen muy atractivo. Cuando era niño levantó la colina de Govardhana, y en Su infancia mató a muchos demonios. Como esas actividades son muy atractivas, Él a veces recibe los nombres de Giridhārī, Madhusūdana, Agha-niṣūdana, etc. Por Sus actividades como hijo de Nanda Mahārāja, recibe el nombre de Nanda-tanuja. Esos nombres del Señor ya existen, pero los no devotos no pueden entenderlos; por esa razón, a veces se dice que es anāma, que significa «sin nombre», en el sentido de que Él no tiene nombres materiales. Todas Sus actividades son espirituales; por lo tanto, Sus nombres son espirituales.

En general, los hombres poco inteligentes piensan que el Señor carece de forma. Por esa razón, Él adviene en Su forma original de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha, para cumplir con Su misión de participar en la batalla de Kurukṣetra y en Sus pasatiempos destinados a proteger a los devotos y a destruir a los demonios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Esa es Su misericordia. Kṛṣṇa adviene ante aquellos que piensan que Él no tiene forma ni actividades que realizar, y les muestra como, en realidad, Él sí actúa. Sus actividades son tan gloriosas y extraordinarias que nadie más podría realizarlas. Si bien advino entre los seres humanos, Se casó con 16.108 esposas, lo cual le sería imposible a cualquier ser humano. El Señor lleva a cabo esas actividades para mostrar a la gente Su grandeza, Su misericordia y Su afecto. Aunque Su nombre original es Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam), Él actúa de infinitas maneras, de modo que, en función de Sus actividades, tiene muchísimos miles de nombres.

Los impersonalistas imaginan que los semidioses son formas del Señor. Los māyāvādīs, por ejemplo, adoran a cinco semidioses (pañcopāsanā). En realidad no creen en la forma del Señor, pero imaginan que determinada forma es Dios, a fin de practicar adoración. Por lo general, imaginan una forma de Viṣṇu, una forma de Śiva y las formas de Gaṇeśa, el dios del Sol y Durgā. Esto se denomina pañcopāsanā. Dakṣa, sin embargo, no quería adorar una forma imaginaria, sino la forma suprema del Señor Kṛṣṇa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en relación con esto, explica la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y un ser vivo común y corriente. Como se indicó en un verso anterior: sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño na veda sarva-jñam anantam īḍe: El Señor Supremo, que es omnipotente, lo conoce todo, pero el ser vivo no conoce realmente a la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: «Yo lo conozco todo, pero a Mí, nadie Me conoce». Esa es la diferencia entre el Señor Supremo y un ser vivo común. En una oración del Śrīmad-Bhāgavatam, la reina Kuntī dice: «Mi querido Señor, Tú existes dentro y fuera, pero nadie puede verte».

El alma condicionada no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el conocimiento especulativo o la imaginación. Por lo tanto, para conocer a la Suprema Personalidad de Dios, es necesaria la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Él Se revela a Sí mismo, pero no puede ser comprendido mediante la especulación. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):

«Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años».

Este es el veredicto del śāstra. Un hombre corriente puede ser un gran filósofo y especular acerca de la Verdad Absoluta, Su forma y el lugar donde existe, pero nunca logrará entender esas verdades. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Solo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica Él mismo en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Solo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es». Las personas de poca inteligencia quieren imaginar o inventar una forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero el deseo de los devotos es adorar a la Personalidad de Dios tal y como es. Por esa razón, Dakṣa ora: «Es posible pensar en Ti considerándote personal, impersonal o imaginario, pero mi deseo al orarte es que Tu Señoría satisfaga mis deseos de verte tal y como eres en realidad».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que este verso va especialmente dirigido a los impersonalistas, que creen que, como no hay diferencia entre el ser vivo y Dios, ellos mismos son el Supremo. Los filósofos māyāvādīs piensan que solo hay una Verdad Suprema, y que ellos también son esa Verdad Suprema. En realidad, eso no es conocimiento, sino necedad, y este verso va dirigido especialmente a esos necios, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento (māyayāpahṛta-jñānāḥ). Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que esas personas, jñāni-māninaḥ, se consideran muy avanzadas, pero en realidad no tienen inteligencia.

Con respecto a este verso, Śrīla Madhvācārya dice:

Hay tres clases de hombres: los más bajos (adhama), los que se encuentran en una posición intermedia (madhyama), y los mejores (uttama). Los más bajos (adhama) piensan que la única diferencia entre Dios y la entidad viviente es que la entidad viviente está sujeta a designaciones, mientras que la Verdad Absoluta está libre de toda designación. En su opinión, tan pronto como se disuelvan las designaciones del cuerpo material, la jīva, la entidad viviente, se mezclará con el Supremo. Su argumento es ghaṭākāśa-paṭākāśa: El cuerpo es como un cántaro con cielo por dentro y por fuera. Cuando el cántaro se rompe, el cielo de dentro y el cielo de fuera se vuelven uno; del mismo modo, dicen los impersonalistas, el ser vivo se vuelve uno con el Supremo. Esa es su teoría. Śrīla Madhvācārya, sin embargo, dice que quienes presentan semejante argumento pertenecen a la clase más baja. En el siguiente nivel se encuentran quienes no saben determinar verdaderamente cuál es la forma del Supremo, pero que sí aceptan la existencia de un Supremo que controla las actividades del ser vivo común. A estos filósofos se les considera mediocres. Los mejores, sin embargo, son aquellos que conocen al Señor Supremo (sac-cid-ānanda-vigraha). Pūrṇānandādi-guṇakaṁ sarva-jīva-vilakṣaṇam: Su forma es completamente espiritual, está llena de bienaventuranza y es completamente distinta a la del alma condicionada o entidad viviente de cualquier especie. Uttamās tu hariṁ prāhus tārata-myeṇa teṣu ca: Esos filósofos son los mejores, pues saben que la Suprema Personalidad de Dios Se revela de distintas formas, en función de las modalidades de la naturaleza material que predominan en Sus adoradores. Ellos saben que, si hay treinta y tres millones de semidioses, es solamente para que el alma condicionada se convenza de que existe un poder supremo, y para inducirla a adorar a uno de esos semidioses, de manera que, por relacionarse con devotos, pueda entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «No hay verdad superior a Mí». Aham ādir hi devānām: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy superior a todos, incluso al Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses». Esas son las conclusiones del śāstra, y aquel que acepte esas conclusiones debe ser considerado un filósofo de primera categoría. Ese filósofo sabe que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor de los semidioses (deva-deveśvaraṁ sūtram ānandaṁ prāṇa-vedinaḥ).

La persona que ve o percibe realmente a la Suprema Personalidad de Dios se llena de felicidad completa. Dhruva Mahārāja, por ejemplo, cuando vio ante él al Señor, dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: «Mi querido Señor, no tengo nada que pedirte. Ahora estoy completamente satisfecho». Del mismo modo, Prajāpati Dakṣa, cuando vio al Señor Supremo ante él, simplemente se postró cuan largo era, sin poder hablar ni pedirle nada.

En el Bhagavad-gītā (5), el Señor mismo confirma que la perfección suprema se alcanza cuando se tiene la fortuna de comprender a la Suprema Personalidad de Dios:

«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección». Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña la senda de la perfección más elevada a través de la sencilla práctica del servicio devocional.

Después de cada disolución del cosmos material, todas las entidades vivientes se refugian en el cuerpo de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y cuando se produce una nueva creación, las diversas especies vuelven a salir de Su cuerpo para emprender de nuevo sus respectivas actividades. ¿A qué se debe esta característica de la creación, por la que las entidades vivientes son forzadas a entrar en la vida condicionada para sufrir las tres miserias que la naturaleza material les impone? En este verso el Señor dice a Dakṣa: «Tú deseas el beneficio de todas las entidades vivientes, y ese es también Mi deseo». Las entidades vivientes que entran en contacto con el mundo material tienen que ser corregidas. Todas las entidades vivientes del mundo material se han vuelto en contra del servicio del Señor, y por ello permanecen en el mundo material en un condicionamiento prácticamente eterno, nitya-baddha, naciendo una y otra vez. Por supuesto, tienen posibilidad de liberarse, pero, sin embargo, las almas condicionadas no aprovechan la oportunidad y continúan con su vida de disfrute sensorial; de modo que son castigadas una y otra vez con el nacimiento y la muerte. Esa es la ley de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā (7.14), el Señor dice:

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». En otro pasaje del Bhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». La lucha de la entidad viviente por la existencia en el mundo material se debe a su naturaleza rebelde. Mientras no se entregue a Kṛṣṇa, tendrá que continuar con esa vida de lucha.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es una moda pasajera. Es un movimiento genuino que tiene la misión de promover el bienestar de todas las almas condicionadas, para lo cual trata de elevarlas al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Quien no alcance ese nivel, tendrá que permanecer en la existencia material a perpetuidad, a veces en los planetas superiores y a veces en los planetas inferiores. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.118): kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya: El alma condicionada a veces desciende al plano de la nesciencia y a veces se libera relativamente de ella y experimenta un cierto alivio. Esa es la vida del alma condicionada.

Prajāpati Dakṣa está tratando de beneficiar a las almas condicionadas, pues, al engendrarlas y darles una nueva vida, les ofrece una nueva posibilidad de liberarse. Liberarse significa entregarse a Kṛṣṇa. Cuando se engendran hijos con el propósito de enseñarles a entregarse a Kṛṣṇa, ser padre es muy bueno. Del mismo modo, el maestro espiritual que adiestra a las almas condicionadas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa tiene asegurado el éxito. Cuando una persona ofrece a las almas condicionadas la posibilidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa, todas sus actividades cuentan con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, quien, como en este verso se dice (prīto 'ham), Se siente sumamente complacido. Siguiendo el ejemplo de los ācāryas precedentes, todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tratar de beneficiar a las almas condicionadas induciéndolas a volverse conscientes de Kṛṣṇa y dándoles todo lo necesario para que lo sean. Esas son las actividades verdaderamente benéficas. Por medio de esas actividades, el predicador, o todo el que se esfuerce por propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se gana el reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (18.68-69):

«Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final volverá a Mí. No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido».

Las encarnaciones o expansiones de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser de varios tipos. Las expansiones de Su propio ser, viṣṇu-tattvas, reciben el nombre de svāṁśa, mientras que las entidades vivientes, que no sonviṣṇu-tattva, sino jīva-tattva, son vibhinnāṁśa, expansiones separadas. Prajāpati Dakṣa no está al mismo nivel que el Señor Brahmā y el Señor Śiva, pero se le compara con ellos porque se ocupa en el servicio del Señor. En cuanto al servicio que se ofrece a la Personalidad de Dios, no hay que pensar que el Señor Brahmā es muy grande y, por otro lado, el ser humano común que trata de predicar las glorias del Señor es insignificante. Ese tipo de diferencias no existen. El Señor siente un gran afecto espiritual por todo el que se ocupa en Su servicio, y no tiene en cuenta su mayor o menor nivel de elevación material. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya ofrece la siguiente cita del Tantra-nirṇaya:

Comenzando por el Señor Brahmā, todas las entidades vivientes ocupadas en el servicio del Señor son extraordinarias, y reciben el nombre de vibhūti. En el Bhagavad-gītā (10.41), el Señor dice:

«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». Las entidades vivientes especialmente dotadas de poder para actuar en nombre del Señor reciben el nombre de vibhūti, mientras que las encarnaciones viṣṇu-tattva del Señor, como el avatāra Matsya (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare), reciben el nombre de vibhava.

Los ateos a veces presentan el argumento de que no creen en Dios porque no pueden verle con los ojos. Para ellos, el Señor Supremo explica ahora un método que permite ver a Dios en Su forma impersonal. Las personas inteligentes ven a Dios en Su forma personal, como explican los śāstras; sin embargo, aquel que esté muy ansioso de ver a la Suprema Personalidad de Dios inmediata y directamente, puede ver al Señor Supremo a través de esta descripción, que retrata las distintas partes, internas y externas, de Su cuerpo.

El primer principio de la vida espiritual consiste en ocuparse en tapasya, es decir, abstenerse de actividades materiales. El siguiente paso son las actividades espirituales, como la celebración de sacrificios rituales védicos, el estudio del conocimiento védico, la meditación en la Suprema Personalidad de Dios y el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. También hay que ofrecer el debido respeto a los semidioses, entender su posición, su modo de actuar y de administrar las actividades de los diversos departamentos del mundo material. De ese modo, se puede ver que Dios existe y que todo está perfectamente organizado gracias a la presencia del Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (9.10), el Señor dice:

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La persona que no logra ver al Señor Supremo a pesar de que Él Se presenta como Kṛṣṇa en diversas encarnaciones, puede ver el aspecto impersonal del Señor mediante la observación de las actividades de la naturaleza material, conforme a las indicaciones de losVedas.

Todo lo que se hace siguiendo las directrices de los mandamientos védicos recibe el nombre de dharma, tal como explican los mensajeros de Yamarāja (Bhāg. 6.1.40):

«Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos, y lo contrario es irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y nacen por sí solos. Así lo hemos escuchado de labios de Yamarāja».

En relación con esto, Śrīla Madhvācārya comenta:

Todos los semidioses actúan bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios, y reciben sus nombres conforme a las actividades que realizan.

La palabra aham denota una persona. Como se explica en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: El Señor es el eterno supremo entre innumerables eternos, y el ser vivo supremo entre innumerables seres vivos. El Señor es una persona que también posee aspectos impersonales. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». Paramātmā y el Brahman impersonal solo entraron en consideración después de la creación; antes, solo existía la Suprema Personalidad de Dios. Como declara firmemente el Bhagavad-gītā (18.55), al Señor solo se Le puede comprender mediante el bhakti-yoga. La causa original, la causa suprema de la creación, es la Suprema Personalidad de Dios, a quien solo se puede comprender mediante el bhakti-yoga. Ni la investigación filosófica especulativa ni la meditación permiten llegar a comprenderle, pues la existencia de esos procesos es posterior a la creación material. Hasta cierto punto, los conceptos impersonal y localizado del Señor Supremo están contaminados por la materia. El verdadero proceso espiritual es, por lo tanto, el bhakti-yoga. Dice el Señor: bhaktyā mām abhijānāti: «Solo mediante el servicio devocional se Me puede comprender». Como nos indica la palabra aham de este verso, el Señor, antes de la creación, existía en forma personal. Cuando Prajāpati Dakṣa Le vio en Su forma personal, hermosamente vestido y engalanado, tuvo una experiencia directa del significado de esa palabra, aham, a través del servicio devocional.

Toda persona es eterna. El Señor dice que Él existía en forma personal antes de la creación (agre), y que continuará siendo una persona después de la aniquilación; por lo tanto, Él es una persona eternamente. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita los siguientes versos del Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.13-14):

La Personalidad de Dios nació en Vṛndāvana como hijo de madre Yaśodā; ella ató al Señor con una cuerda del mismo modo que una madre corriente ata a un niño material. En realidad, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios (sac-cid-ānanda-vigraha), la diferencia entre externo e interno no existe; sin embargo, cuando adviene en Su propia forma, los que son poco inteligentes Le consideran una persona corriente. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: Él viene en Su propio cuerpo, que nunca cambia; pero los mūḍhas, los poco inteligentes, creen que se trata del Brahman impersonal, que ha asumido un cuerpo material para manifestarse en forma personal. Los seres vivos comunes reciben cuerpos materiales, pero ese no es el caso de la Suprema Personalidad de Dios. Como Él es la conciencia suprema, en este verso se afirma quesamjñāna-mātram, la conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa, permanecía en estado no manifestado antes de la creación, aunque la conciencia de la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (2.12): «Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir». Así, la persona del Señor es la Verdad Absoluta en el pasado, en el presente y en el futuro.

En relación con esto, Madhvācārya cita dos versos del Matsya Purāṇa:

Tras la aniquilación total, el Señor Supremo, como es sac-cid-ānanda-vigraha, permanece en Su forma original; pero como las demás entidades vivientes poseen cuerpos materiales, la materia se funde en la materia y la forma sutil del alma espiritual permanece dentro del cuerpo del Señor. El Señor no duerme, pero las entidades vivientes comunes permanecen dormidas hasta la siguiente creación. La persona poco inteligente piensa que la opulencia del Señor Supremo deja de existir tras la aniquilación, pero no es así. En el mundo espiritual, la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios permanece tal y como es; solo en el mundo material queda todo destruido. Brahma-līna, la fusión en el Brahman Supremo, no es la verdadera līna, o aniquilación, pues la forma sutil que permanece en la refulgencia del Brahman volverá al mundo material cuando se produzca una nueva creación material, y recibirá una nueva forma material. Esto se explica con las palabras bhūtvā bhūtvā pralīyate. Con la aniquilación del cuerpo material, el alma espiritual permanece en una forma sutil, que más tarde recibe otro cuerpo material. Esto es lo que ocurre con las almas condicionadas; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios permanece eternamente en Su conciencia y en Su cuerpo espiritual originales.

Aquí se explica el proceso de creación del universo. La primera causa es el Señor mismo, la Persona Suprema. De Él fue creado Brahmā, quien se encarga de los asuntos del universo. Esos asuntos universales de la creación material dependen de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, que, por lo tanto, es la causa de la creación material. La creación cósmica en su totalidad se describe con la palabra guṇa-vigrahaḥ, la forma de las cualidades del Señor. La primera creación derivada de la forma cósmica universal es el Señor Brahmā, que es la causa de todas las entidades vivientes. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya describe los ilimitados atributos del Señor:

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: El Señor posee infinidad de potencias, y todas ellas son ilimitadas. Por lo tanto, el Señor mismo también es ilimitado, junto con todas Sus cualidades, formas, pasatiempos y enseres. Debido a que posee ilimitados atributos, el Señor Viṣṇu recibe el nombre de Ananta.

Nada es posible sin tapasya. El Señor Brahmā recibió el poder para crear todo este universo gracias a sus austeridades. Cuanto más nos ocupamos en austeridades, mayor poder obtenemos por la gracia del Señor. Por eso Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed: «Deben ocuparse en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Gracias a esas actividades, el corazón se purifica» (Bhāg. 5.5.1). En nuestro estado material de existencia, somos impuros, y no podemos hacer nada maravilloso; pero si purificamos nuestra existencia mediante la tapasya, por la gracia del Señor podremos hacer cosas maravillosas. Por lo tanto, la tapasya, como se subraya en este verso, es muy importante.

El Señor dice en el Bhagavad-gītā (7.11): dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: «Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos». La relación sexual ordenada por la Suprema Personalidad de Dios es dharma, un principio religioso, pero su finalidad no es el disfrute de los sentidos. Los principios védicos no permiten entregarse a la vida sexual en busca del disfrute de los sentidos. La tendencia natural hacia la vida sexual no debe tener otro objetivo que engendrar hijos. Por esa razón, en este verso el Señor dice a Dakṣa: «Te ofrezco esta muchacha para que tengas relaciones sexuales destinadas única y exclusivamente a engendrar hijos, y no con otros fines. Ella es muy fecunda, y podrás tener tantos hijos como seas capaz de engendrar».

Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Dakṣa recibió la oportunidad de tener relaciones sexuales sin límite. En su vida anterior, Dakṣa también se llamaba Dakṣa, pero, por haber ofendido al Señor Śiva en una celebración de sacrificios, su cabeza fue sustituida con una cabeza de cabra. Dakṣa, en vista de su condición degradada, abandonó el cuerpo; sin embargo, sus deseos sexuales seguían siendo ilimitados, de modo que se sometió a austeridades hasta satisfacer al Señor Supremo, quien, entonces, le concedió una potencia ilimitada para la relación sexual.

Es preciso señalar que esa capacidad para la relación sexual, aunque se obtiene por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, no se le ofrece a los devotos avanzados, que están libres de deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnyam). En relación con esto, podemos indicar que las parejas occidentales que forman parte del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, si desean avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y obtener el beneficio supremo que se deriva del servicio amoroso del Señor, deben abstenerse de abusar de esa licencia para la vida sexual. Por eso aconsejamos que, como mínimo, es necesario abstenerse de vida sexual ilícita. Incluso si se presentan oportunidades para la vida sexual, hay que aceptar voluntariamente la restricción de limitar esas relaciones sexuales única y exclusivamente a la procreación. También a Kardama Muni le fue dada la posibilidad de ocuparse en vida sexual, pero él apenas sí tenía deseo. Por eso, después de engendrar hijos en el vientre de Devahūti, renunció por completo. Esto significa que quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe abstenerse voluntariamente de la vida sexual. La vida sexual debe ser solo la estrictamente necesaria; no debe ser ilimitada.

Nadie debe pensar que Dakṣa, con la posibilidad de ilimitadas relaciones sexuales, había recibido el favor del Señor. En versos posteriores veremos que Dakṣa volvió a cometer una ofensa, esta vez a los pies de loto de Nārada. Por lo tanto, aunque la vida sexual es el disfrute más elevado del mundo material, y aunque, por la gracia de Dios, se pueda obtener la posibilidad de disfrutar de esa vida sexual, ello trae consigo el riesgo de cometer ofensas. Dakṣa tenía esa tendencia a cometer ofensas; por esa razón, y hablando en sentido estricto, lo cierto es que no recibió el favor del Señor Supremo. No hay que buscar el favor del Señor para obtener una potencia sexual ilimitada.