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CAPÍTULO 4

Las oraciones Haṁsa-guhya de Prajāpati Dakṣa

Mahārāja Parīkṣit rogó a Śukadeva Gosvāmī que le explicase con más detalle la creación de las entidades vivientes del universo; Śukadeva Gosvāmī le explicó entonces que cuando los Pracetās, los diez hijos de Prācīnabarhi, entraron en el mar para ejecutar austeridades, el planeta Tierra, falto de un rey, se vio sumido en el abandono. Entonces, de modo natural, crecieron muchas malas hierbas y árboles inútiles, y no se producían cereales. Toda la Tierra era un bosque. Cuando los diez Pracetās salieron del mar y vieron el mundo entero lleno de árboles, se irritaron mucho con ellos, y, a fin de corregir aquel desorden, decidieron destruirlos. De ese modo, los Pracetās crearon viento y fuego para reducirlos a cenizas. Sin embargo, Soma, el rey de la Luna y de la vegetación, les prohibió destruir los árboles, ya que estos son fuente de frutas y flores para todos los seres vivos. Soma, para satisfacer a los Pracetās, les entregó una hermosa muchacha hija de Pramlocā Apsarā. De esa muchacha y del semen de todos los Pracetās nació Dakṣa.

Dakṣa comenzó por crear a todos los semidioses, demonios y seres humanos, pero cuando vio que la población no aumentaba debidamente, aceptó la orden de sannyāsa y se retiró a la montaña Vindhya, donde se sometió a rigurosas austeridades y ofreció al Señor Viṣṇu una oración llamada Haṁsa-guhya, con lo cual el Señor Viṣṇu Se sintió muy satisfecho con él. El contenido de esa oración es el siguiente:

«La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, el Señor Hari, es el controlador, tanto de las entidades vivientes como de la naturaleza material. Él es autosuficiente y posee Su propio resplandor. Del mismo modo que el objeto de la percepción no es la causa de los sentidos con que percibimos, la entidad viviente, aunque está dentro del cuerpo, no es la causa de la Superalma, que es su amigo eterno y que, a su vez, es la causa de la creación de todos los sentidos. La entidad viviente, debido a la ignorancia, tiene los sentidos ocupados en objetos materiales. Como está viva, la entidad viviente puede entender en cierta medida la creación del mundo material, pero no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de los conceptos del cuerpo, de la mente y de la inteligencia. Sin embargo, los grandes sabios que están siempre absortos en meditación pueden ver la forma personal del Señor dentro de sus corazones.

»Los seres vivos comunes están contaminados por la materia, y, por lo tanto, sus palabras y su inteligencia también son materiales. Esa es la razón que les impide identificar a la Suprema Personalidad de Dios valiéndose de sus sentidos materiales. El concepto de Dios al que se llega a través de los sentidos materiales no es acertado, pues el Señor Supremo está más allá de los sentidos materiales; sin embargo, cuando los sentidos se ocupan en servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios, que es eterno, Se revela en el plano del alma. Cuando ese Dios Supremo pasa a ser el objetivo de la vida, decimos que la persona ha alcanzado el conocimiento espiritual.

»El Brahman Supremo es la causa de todas las causas, pues Él existía en el origen, antes de la creación. Él es la causa original de todo lo que existe, tanto material como espiritual, y Su existencia es independiente. Sin embargo, el Señor posee una potencia denominada avidyā, la energía ilusoria, que induce a los falsos argumentadores a considerarse perfectos, y que tiene el poder de confundir al alma condicionada. Ese Brahman Supremo, la Superalma, siente un gran afecto por Sus devotos. Para concederles Su misericordia, revela Su forma, Su nombre, Sus atributos y Sus cualidades, para que ellos los adoren en el mundo material.

»Sin embargo, y por desdicha, las personas absortas en lo material adoran a los semidioses. Del mismo modo que el aire que pasa sobre una flor de loto se lleva con él la fragancia de la flor, o del mismo modo que el viento cargado de polvo presenta el color del polvo, la Suprema Personalidad de Dios aparece en forma de diversos semidioses en función de los deseos de Sus necios adoradores, aunque en realidad Él es la verdad suprema, el Señor Viṣṇu. Él, para satisfacer los deseos de Sus devotos, adviene en diversas encarnaciones; por lo tanto, no hay necesidad de adorar a los semidioses».

Muy satisfecho con las oraciones de Dakṣa, el Señor Viṣṇu apareció ante él en Su forma de ocho brazos. El Señor iba vestido con ropas amarillas y Su color era negruzco. Al darse cuenta de que Dakṣa estaba muy deseoso de seguir la senda del disfrute, el Señor le confirió la potencia de disfrutar de la energía ilusoria. El Señor le ofreció la hija de Pañcajana llamada Asiknī, que era adecuada para que Mahārāja Dakṣa disfrutara de la vida sexual. De hecho, Dakṣa recibió su nombre porque era muy experto en la vida sexual. Tras concederle esa bendición, el Señor Viṣṇu desapareció.

Texto

śrī-rājovāca
devāsura-nṛṇāṁ sargo
nāgānāṁ mṛga-pakṣiṇām
sāmāsikas tvayā prokto
yas tu svāyambhuve ’ntare
tasyaiva vyāsam icchāmi
jñātuṁ te bhagavan yathā
anusargaṁ yayā śaktyā
sasarja bhagavān paraḥ

Synonyms

śrī-rājā uvāca — el rey dijo; deva-asura-nṛṇām — de los semidioses, los demonios y los seres humanos; sargaḥ — la creación; nāgānām — de las nāgas (entidades vivientes serpentinas); mṛga-pakṣiṇām — de los animales y las aves; sāmāsikaḥ — brevemente; tvayā — por ti; proktaḥ — descrita; yaḥ — que; tu — sin embargo; svāyambhuve — de Svāyambhuva Manu; antare — dentro del período; tasya — de esto; eva — en verdad; vyāsam — la narración detallada; icchāmi — deseo; jñātum — conocer; te — de ti; bhagavan — ¡oh, mi señor!; yathā — así como; anusargam — la creación secundaria; yayā — por la cual; śaktyā — potencia; sasarja — creó; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; paraḥ — trascendental.

Translation

El bendito rey dijo a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, los semidioses, demonios, seres humanos, nāgas, animales y aves fueron creados durante el reinado de Svāyambhuva Manu. Tú has hablado brevemente acerca de esa creación [en el Tercer Canto]. Ahora desearía conocerla con más detalle. También quisiera saber acerca de la potencia de que Se valió la Suprema Personalidad de Dios para producir la creación secundaria.

Texto

śrī-sūta uvāca
iti sampraśnam ākarṇya
rājarṣer bādarāyaṇiḥ
pratinandya mahā-yogī
jagāda muni-sattamāḥ

Synonyms

śrī-sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; iti — así; sampraśnam — la pregunta; ākarṇya — escuchar; rājarṣeḥ — del rey Parīkṣit; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī; pratinandya — alabar; mahā-yogī — el gran yogī; jagāda — contestó; muni-sattamāḥ — ¡oh, los mejores entre los sabios!

Translation

Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, grandes sabios [reunidos en Naimiṣāraṇya]!, tras escuchar la pregunta del rey Parīkṣit, el gran yogī Śukadeva Gosvāmī la alabó y contestó de la siguiente manera.

Texto

śrī-śuka uvāca
yadā pracetasaḥ putrā
daśa prācīnabarhiṣaḥ
antaḥ-samudrād unmagnā
dadṛśur gāṁ drumair vṛtām

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī dijo; yadā — cuando; pracetasaḥ — los Pracetās; putrāḥ — los hijos; daśa — diez; prācīnabarhiṣaḥ — del rey Prācīnabarhi; antaḥ-samudrāt — de dentro del mar; unmagnāḥ — salieron; dadṛśuḥ — vieron; gām — todo el planeta; drumaiḥ vṛtām — cubierto de árboles.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando los diez hijos de Prācīnabarhi salieron de las aguas, donde estaban realizando austeridades, vieron que toda la superficie del mundo estaba cubierta de árboles.

Purport

SIGNIFICADO: El rey Prācīnabarhi estaba celebrando rituales védicos para los que se recomendaba la matanza de animales; fue entonces cuando Nārada Muni, por compasión, le aconsejó que abandonase esa práctica. Prācīnabarhi entendió debidamente a Nārada Muni y dejó su reino para realizar austeridades en el bosque. Sus diez hijos, sin embargo, estaban ejecutando austeridades bajo el agua, de modo que el mundo se quedó sin un rey que velase por su gobierno. Cuando aquellos diez hijos, los Pracetās, salieron del agua, vieron que toda la Tierra estaba invadida de árboles.

Cuando el gobierno no presta atención a la agricultura, que es necesaria para la producción de alimentos, la tierra se cubre de árboles inútiles. Por supuesto, hay muchos árboles que son muy útiles, pues dan frutas y flores, pero también hay muchos que son inútiles. Esos árboles podrían utilizarse como leña, y la tierra deforestada, como tierra de cultivo. Cuando el gobierno no cumple su labor, se producen menos cereales. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.44): kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam: Las ocupaciones propias de los vaiśyas, conforme a su naturaleza, son la agricultura y la protección de las vacas. El gobierno y los kṣatriyas tienen el deber de velar porque los miembros de la tercera clase, losvaiśyas, que no son brāhmaṇas ni kṣatriyas, se ocupen como les corresponde. La función de los kṣatriyas es proteger a los seres humanos, mientras que los vaiśyas tienen que proteger a los animales útiles y, en especial, a las vacas.

Texto

drumebhyaḥ krudhyamānās te
tapo-dīpita-manyavaḥ
mukhato vāyum agniṁ ca
sasṛjus tad-didhakṣayā

Synonyms

drumebhyaḥ — a los árboles; krudhyamānāḥ — estar muy irritados; te — ellos (los diez hijos de Prācīnabarhi); tapaḥ-dīpita-manyavaḥ — cuya ira se había encendido debido al largo tiempo que ejecutaron austeridad; mukhataḥ — de la boca; vāyum — viento; agnim — fuego; ca — y; sasṛjuḥ — crearon; tat — aquellos bosques; didhakṣayā — con el deseo de quemar.

Translation

Debido al mucho tiempo que habían pasado bajo el agua ejecutando austeridades, los Pracetās se irritaron mucho con los árboles. Con el deseo de reducirlos a cenizas, de sus bocas hicieron surgir viento y fuego.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra tapo-dīpita-manyavaḥ de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (tapasya) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetās, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa tapasya, son vimanyavaḥ,sādhavaḥ, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El Bhāgavatam (3.25.21) afirma:

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

El sādhu, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya, austeridad, es el perdón. Por su tapasya, el vaiṣṇava está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende tapasya, pero no se eleva al nivel vaiṣṇava, no adquiere buenas cualidades. Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los vaiṣṇavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado la siguiente fórmula:tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.

Texto

tābhyāṁ nirdahyamānāṁs tān
upalabhya kurūdvaha
rājovāca mahān somo
manyuṁ praśamayann iva

Synonyms

tābhyām — por el viento y el fuego; nirdahyamānān — ser quemados; tān — a ellos (los árboles); upalabhya — ver; kurūdvaha — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; rājā — el rey del bosque; uvāca — dijo; mahān — el grande; somaḥ — la deidad regente de la Luna, Somadeva; manyum — la ira; praśamayan — apaciguar; iva — como.

Translation

Mi querido rey Parīkṣit, cuando Soma, que es el rey de los árboles y la deidad regente de la Luna, vio que el fuego y el viento estaban reduciendo a cenizas todos los árboles, sintió una gran compasión, pues es el sustentador de todas las hierbas y de todos los árboles. Para aplacar la ira de los Pracetās, Soma dijo lo siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso nos informa de que la deidad regente de la Luna es el sustentador de todas las plantas y árboles del universo. Los árboles y plantas crecen exuberantes gracias a la luz de la Luna. Por lo tanto, ¿cómo vamos a creer a los supuestos científicos, cuyas expediciones lunares nos informan de que en la Luna no hay ni árboles ni vegetación? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: somo vṛkṣādhiṣṭhātā sa eva vṛkṣāṇāṁ rājā: Soma, la deidad regente de la Luna, es el rey de todo el reino vegetal. ¿Cómo vamos a creer que el sustentador de la vegetación vive en un planeta sin vegetación?

Texto

na drumebhyo mahā-bhāgā
dīnebhyo drogdhum arhatha
vivardhayiṣavo yūyaṁ
prajānāṁ patayaḥ smṛtāḥ

Synonyms

na — no; drumebhyaḥ — los árboles; mahā-bhāgāḥ — ¡oh, personas muy afortunadas!; dīnebhyaḥ — que son muy pobres; drogdhum — reducir a cenizas; arhatha — merecen; vivardhayiṣavaḥ — deseando traer un aumento; yūyam — ustedes; prajānām — de todas las entidades vivientes que se han refugiado en ustedes; patayaḥ — los amos o protectores; smṛtāḥ — conocidos como.

Translation

¡Oh, personas afortunadas!, no deben matar estos pobres árboles reduciéndolos a cenizas. Su deber es desear la mayor prosperidad de todos los ciudadanos [prajās] y actuar como protectores suyos.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se indica que el gobierno, o el rey, tienen el deber de proteger, no solo a los seres humanos, sino a todas las demás entidades vivientes, animales, árboles y plantas incluidos. No se debe matar innecesariamente a ninguna entidad viviente.

Texto

aho prajāpati-patir
bhagavān harir avyayaḥ
vanaspatīn oṣadhīś ca
sasarjorjam iṣaṁ vibhuḥ

Synonyms

aho — ¡ay!; prajāpati-patiḥ — el Señor de todos los señores de los seres creados; bhagavān hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios, Hari; avyayaḥ — indestructible; vanaspatīn — los árboles y las plantas; oṣadhīḥ — las hierbas; ca — y; sasarja — creó; ūrjam — que da vigor; iṣam — alimento; vibhuḥ — el Ser Supremo.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari, es el amo de todas las entidades vivientes, y entre ellas los prajāpatis, como el Señor Brahmā. Él, como amo omnipresente e indestructible, ha creado todos estos árboles y vegetales para que sirvan de alimento a otras entidades vivientes.

Purport

SIGNIFICADO: Soma, la deidad regente de la Luna, recordó a los Pracetās que aquella vegetación había sido creada por el Señor de señores para asegurar el sustento de todos. Si los Pracetās trataban de acabar con los árboles, sus súbditos también sufrirían, pues los árboles son necesarios para alimentarse.

Texto

annaṁ carāṇām acarā
hy apadaḥ pāda-cāriṇām
ahastā hasta-yuktānāṁ
dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ

Synonyms

annam — alimento; carāṇām — de los que se desplazan mediante alas; acarāḥ — los inmóviles (frutas y flores); hi — en verdad; apadaḥ — las entidades vivientes sin patas, como la hierba; pāda-cāriṇām — de los animales que caminan sobre sus patas, como la vaca y el búfalo; ahastāḥ — animales sin manos; hasta-yuktānām — de los animales con manos, como el tigre; dvi-padām — de los seres humanos, que tienen dos piernas; ca — y; catuḥ-padaḥ — los animales de cuatro patas, como el ciervo.

Translation

Por disposición de la naturaleza, las frutas y las flores son la comida de los insectos y las aves; las hierbas y otras entidades vivientes sin patas, son el alimento de animales de cuatro patas como la vaca y el búfalo; los animales que no pueden valerse de las patas delanteras como manos, servirán de comida al tigre y otros animales con garras; y los animales de cuatro patas como el ciervo y la cabra son, junto con los cereales, el alimento de los seres humanos.

Purport

SIGNIFICADO: Por ley de la naturaleza, o por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, una entidad viviente es el alimento de otro tipo de entidad viviente. Como se menciona en este verso: dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ: Los animales de cuatro patas (catuṣ-padaḥ), junto con los cereales, son el alimento de los seres humanos (dvi-padām). Esos animales de cuatro patas son animales como el ciervo o la cabra, pero nunca las vacas, que deben ser protegidas. Por lo general, los miembros de las clases superiores de la sociedad —brāhmaṇaskṣatriyas vaiśyas— no comen carne. Los kṣatriyas a veces van al bosque a cazar animales como el ciervo, porque tienen que aprender el arte de matar, y en ocasiones también comen animales. Los śūdras también comen animales del tipo, por ejemplo, de las cabras. Las vacas, sin embargo, nunca deben ser matadas ni comidas por los seres humanos. La matanza de vacas se condena severamente en todos los śāstras. En verdad, quien mate una vaca tendrá que sufrir por tantos años como pelos haya en el cuerpo de la vaca. La Manu-saṁhitā dice: pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā: En el mundo material tenemos muchas tendencias, pero en la vida humana tenemos que aprender a dominarlas. Aquellos que deseen comer carne, pueden satisfacer las exigencias de su lengua comiendo animales inferiores, pero nunca deben matar vacas, a las que se considera auténticas madres de la sociedad humana, pues nos dan su leche. El śāstra recomienda especialmente: kṛṣi-gorakṣya: El sector vaiśya de la sociedad debe cuidar de la alimentación de toda la sociedad a través de las actividades agrícolas, y debe brindar plena protección a las vacas, que son los animales más útiles, ya que abastecen de leche a la sociedad humana.

Texto

yūyaṁ ca pitrānvādiṣṭā
deva-devena cānaghāḥ
prajā-sargāya hi kathaṁ
vṛkṣān nirdagdhum arhatha

Synonyms

yūyam — ustedes; ca — también; pitrā — por su padre; anvādiṣṭāḥ — ordenados; deva-devena — por la Personalidad de Dios, el amo de los amos; ca — también; anaghāḥ — ¡oh, inmaculados!; prajā-sargāya — para generar población; hi — en verdad; katham — cómo; vṛkṣān — los árboles; nirdagdhum — reducir a cenizas; arhatha — pueden.

Translation

¡Oh, ustedes, personas de corazón puro!, su padre, Prācīnabarhi, y la Suprema Personalidad de Dios les han ordenado que generen población. ¿Cómo, entonces, pueden reducir a cenizas estos árboles y hierbas, que son necesarios para el sustento de sus súbditos y descendientes?

Texto

ātiṣṭhata satāṁ mārgaṁ
kopaṁ yacchata dīpitam
pitrā pitāmahenāpi
juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ

Synonyms

ātiṣṭhata — simplemente sigan; satām mārgam — la senda de las grandes personalidades santas; kopam — la ira; yacchata — subyuguen; dīpitam — que ahora ha surgido; pitrā — por el padre; pitāmahena api — y por el abuelo; juṣṭam — cumplida; vaḥ — sus; prapitāmahaiḥ — por los bisabuelos.

Translation

La senda de la bondad que han recorrido su padre, sus abuelos y sus bisabuelos consiste en velar por el sustento de los súbditos [prajās], contando entre estos a los hombres, los animales y los árboles. Esa es la senda que deben seguir. La ira injustificada va en contra de su deber. Por eso les pido que dominen esa ira.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, las palabras pitrā pitāmahenāpi juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ describen a una familia real honesta, compuesta de los reyes, sus padres, sus abuelos y sus bisabuelos. Esa familia real goza de una posición de prestigio porque mantiene a los ciudadanos, los prajās. La palabra prajā se refiere a aquel que ha nacido dentro del territorio o la jurisdicción de un gobierno. Las grandes familias reales eran conscientes de que todos los seres vivos, fuesen humanos, animales, o inferiores a los animales, debían recibir protección. El sistema democrático contemporáneo no puede alcanzar ese nivel de nobleza, porque la única preocupación de los líderes electos es la lucha por el poder, y carecen del menor sentido de la responsabilidad. En una monarquía, un rey que se encuentra en una posición prestigiosa tiene como referencia las grandes gestas de sus antepasados. Así, en este verso, Soma, el rey de la Luna, recuerda a los Pracetās las glorias de su padre, su abuelo y sus bisabuelos.

Texto

tokānāṁ pitarau bandhū
dṛśaḥ pakṣma striyāḥ patiḥ
patiḥ prajānāṁ bhikṣūṇāṁ
gṛhy ajñānāṁ budhaḥ suhṛt

Synonyms

tokānām — de hijos; pitarau — los padres; bandhū — los amigos; dṛśaḥ — del ojo; pakṣma — el párpado; striyāḥ — de la mujer; patiḥ — el esposo; patiḥ — el protector; prajānām — de los súbditos; bhikṣūṇām — de los mendigos; gṛhī — el casado; ajñānām — del ignorante; budhaḥ — el hombre culto; su-hṛt — el amigo.

Translation

Del mismo modo que los padres mantienen a sus hijos y son sus amigos, del mismo modo que el párpado protege el ojo, que el esposo es el sustentador y protector de la mujer, que el hombre casado es quien mantiene y protege a los mendigos, y del mismo modo que el hombre culto es amigo de los ignorantes, el rey da vida a todos sus súbditos y les protege. También los árboles son súbditos del rey, y por lo tanto, deben recibir su protección.

Purport

SIGNIFICADO: Por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, las entidades vivientes desamparadas cuentan con una serie de protectores y sustentadores. A los árboles también se les considera prajās, súbditos del rey; por lo tanto, el monarca tiene el deber de proteger incluso a los árboles, y, con mucha más razón, a los demás seres. El rey tiene el deber y la obligación de proteger a las entidades vivientes de su reino. Así, aunque los padres son los responsables directos de la protección y del sustento de sus hijos, el rey tiene el deber de velar porque todos los padres cumplan con su deber adecuadamente. Del mismo modo, también es responsabilidad del rey la supervisión de todos los demás protectores mencionados en este verso. Cabe señalar también que los mendigos a quienes los casados deben mantener no son los mendigos de profesión, sino los sannyāsīs brāhmaṇas, a quienes los casados deben proporcionar alimento y vestido.

Texto

antar deheṣu bhūtānām
ātmāste harir īśvaraḥ
sarvaṁ tad-dhiṣṇyam īkṣadhvam
evaṁ vas toṣito hy asau

Synonyms

antaḥ deheṣu — dentro de los cuerpos (en lo más profundo de los corazones); bhūtānām — de todas las entidades vivientes; ātmā — la Superalma; āste — reside; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; īśvaraḥ — el Señor o director; sarvam — todos; tat-dhiṣṇyam — Su lugar de residencia; īkṣadhvam — traten de ver; evam — de este modo; vaḥ — con ustedes; toṣitaḥ — satisfecho; hi — en verdad; asau — esa Suprema Personalidad de Dios.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, en forma de Superalma, está situado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles. Él está en los hombres, en las aves, en los mamíferos, en los árboles y, en verdad, en todas las entidades vivientes. Por esa razón, deben considerar que cada cuerpo es una morada o templo del Señor. Con esa visión, satisfarán al Señor. No deben dejarse llevar por la ira y matar a estas entidades vivientes con forma de árbol.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā y se confirma en todas las Escrituras védicas: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe' rjuna tiṣṭhati: La Superalma está en el corazón de todos. Por lo tanto, todos los cuerpos son residencia del Señor Supremo. De modo que no hay que destruirlos llevados de una envidia injusta; eso disgustaría a la Superalma. Soma dijo a los Pracetās que, después de todos sus esfuerzos por satisfacer a la Superalma, ahora no debían disgustarla.

Texto

yaḥ samutpatitaṁ deha
ākāśān manyum ulbaṇam
ātma-jijñāsayā yacchet
sa guṇān ativartate

Synonyms

yaḥ — todo aquel que; samutpatitam — que despierta repentinamente; dehe — en el cuerpo; ākāśāt — del cielo; manyum — ira; ulbaṇam — poderosa; ātma-jijñāsayā — por investigar acerca de la iluminación espiritual o autorrealización; yacchet — subyuga; saḥ — esa persona; guṇān — las modalidades de la naturaleza material; ativartate — trasciende.

Translation

Quien investiga acerca de la autorrealización y de ese modo subyuga su poderosa ira, que se despierta de repente en el cuerpo como caída del cielo, trasciende la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

Purport

SIGNIFICADO: Bajo la influencia de la ira, nos olvidamos de nosotros mismos y de nuestra situación; pero si nos paramos a considerar nuestra situación a la luz del conocimiento, trascenderemos la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Siempre estamos sirviendo nuestros deseos de disfrute, nuestra ira, nuestra codicia, nuestra ilusión, nuestra envidia, etc.; pero si adquirimos la fuerza necesaria mediante el progreso espiritual podemos dominarlos. Aquel que logra ese dominio se encuentra siempre en una posición trascendental, libre del contacto con las modalidades de la naturaleza material. Esto solo es posible para quien se ocupa por entero en el servicio del Señor. Como el Señor dice en el Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano espiritual». El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ocupa a las personas en servicio devocional, de manera que siempre permanezcan trascendentales a la ira, la codicia, la lujuria, la envidia, etc. Es necesario practicar servicio devocional, ya que, de lo contrario, volveremos a caer víctimas de las modalidades de la naturaleza material.

Texto

alaṁ dagdhair drumair dīnaiḥ
khilānāṁ śivam astu vaḥ
vārkṣī hy eṣā varā kanyā
patnītve pratigṛhyatām

Synonyms

alam — suficiente; dagdhaiḥ — con quemar; drumaiḥ — los árboles; dīnaiḥ — pobres; khilānām — de los árboles restantes; śivam — toda buena fortuna; astu — que sea; vaḥ — de ustedes; vārkṣī — criada por los árboles; hi — en verdad; eṣā — esta; varā — escogida; kanyā — hija; patnītve — como esposa; pratigṛhyatām — que sea aceptada.

Translation

No hay necesidad de que sigan quemando esos árboles. Dejen que los que quedan sean felices. Por cierto, que ustedes también deben ser felices. Ahora, he aquí a esta hermosa muchacha, Māriṣā, que goza de muy buenas cualidades y ha sido criada por los árboles como hija suya. Pueden tomarla por esposa.

Texto

ity āmantrya varārohāṁ
kanyām āpsarasīṁ nṛpa
somo rājā yayau dattvā
te dharmeṇopayemire

Synonyms

iti — de este modo; āmantrya — dirigirse; vara-ārohām — con caderas altas y hermosas; kanyām — la muchacha; āpsarasīm — nacida de una apsarā; nṛpa — ¡oh, rey!; somaḥ — Soma, la deidad regente de la Luna; rājā — el rey; yayau — regresó; dattvā — entregar; te — ellos; dharmeṇa — conforme a los principios religiosos; upayemire — se casaron.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de apaciguar de este modo a los Pracetās, Soma, el rey de la Luna, les entregó a la hermosa muchacha nacida de Pramlocā Apsarā. Los Pracetās recibieron a la hija de Pramlocā, de caderas altas y bien formadas, y se casaron con ella conforme al sistema religioso.

Texto

tebhyas tasyāṁ samabhavad
dakṣaḥ prācetasaḥ kila
yasya prajā-visargeṇa
lokā āpūritās trayaḥ

Synonyms

tebhyaḥ — de todos los Pracetās; tasyām — en ella; samabhavat — fue engendrado; dakṣaḥ — Dakṣa, el experto en engendrar hijos; prācetasaḥ — el hijo de los Pracetās; kila — en verdad; yasya — de quien; prajā-visargeṇa — mediante la generación de entidades vivientes; lokāḥ — los mundos; āpūritāḥ — llenó; trayaḥ — tres.

Translation

En el vientre de aquella muchacha, los Pracetās engendraron un hijo al que llamaron Dakṣa, el cual llenó los tres mundos de entidades vivientes.

Purport

SIGNIFICADO: Dakṣa nació por primera vez durante el reinado de Svāyambhuva Manu, pero debido a que ofendió al Señor Śiva, fue castigado con la sustitución de su cabeza por una cabeza de cabra. Ante esa humillación, tuvo que abandonar aquel cuerpo, y en el sexto manvantara, el manvantara Cākṣuṣa, nació como Dakṣa del vientre de Māriṣā. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso:

cākṣuṣe tv antare prāpte
prāk-sarge kāla-vidrute
yaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ
sa dakṣo daiva-coditaḥ

«Dakṣa, que seguía siendo el mismo a pesar de la destrucción de su anterior cuerpo, inspirado por la voluntad suprema creó todas las entidades vivientes que fueron precisas en el manvantara Cākṣuṣa» (Bhāg. 4.30.49). Así, Dakṣa recuperó su anterior opulencia y engendró de nuevo millones de hijos para llenar los tres mundos.

Texto

yathā sasarja bhūtāni
dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ
retasā manasā caiva
tan mamāvahitaḥ śṛṇu

Synonyms

yathā — como; sasarja — creó; bhūtāni — las entidades vivientes; dakṣaḥ — Dakṣa; duhitṛ-vatsalaḥ — que es muy cariñoso con sus hijas; retasā — por medio del semen; manasā — por medio de la mente; ca — también; eva — en verdad; tat — eso; mama — de mí; avahitaḥ — poniendo atención; śṛṇu — por favor, escucha.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Por favor, escucha con gran atención mientras te explico cómo Prajāpati Dakṣa, que era muy cariñoso con sus hijas, creó distintas especies de entidades vivientes por medio de su semen y de su mente.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra duhitṛ-vatsalaḥ indica que todos los prajās nacieron de las hijas de Dakṣa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, según parece, Dakṣa no tuvo ningún hijo varón.

Texto

manasaivāsṛjat pūrvaṁ
prajāpatir imāḥ prajāḥ
devāsura-manuṣyādīn
nabhaḥ-sthala-jalaukasaḥ

Synonyms

manasā — con la mente; eva — en verdad; asṛjat — creó; pūrvam — en el principio; prajāpatiḥ — el prajāpati (Dakṣa); imāḥ — estas; prajāḥ — entidades vivientes; deva — los semidioses; asura — los demonios; manuṣya-ādīn — y otras entidades vivientes, encabezadas por los seres humanos; nabhaḥ — en los cielos; sthala — en la tierra; jala — o dentro del agua; okasaḥ — que tienen su morada.

Translation

Con su mente, Prajāpati Dakṣa creó, en primer lugar, todas las especies de semidioses, demonios, seres humanos, aves, mamíferos, peces, etc.

Texto

tam abṛṁhitam ālokya
prajā-sargaṁ prajāpatiḥ
vindhya-pādān upavrajya
so ’carad duṣkaraṁ tapaḥ

Synonyms

tam — eso; abṛṁhitam — no aumentar; ālokya — viendo; prajā-sargam — la creación de las entidades vivientes; prajāpatiḥ — Dakṣa, el progenitor de entidades vivientes; vindhya-pādān — las montañas próximas a la cordillera Vindhya; upavrajya — yendo a; saḥ — él; acarat — ejecutó; duṣkaram — muy difíciles; tapaḥ — austeridades.

Translation

Sin embargo, cuando vio que no estaba generando debidamente todas las especies de entidades vivientes, Prajāpati Dakṣa se retiró a una montaña próxima a la cordillera Vindhya, y allí ejecutó austeridades sumamente difíciles.

Texto

tatrāghamarṣaṇaṁ nāma
tīrthaṁ pāpa-haraṁ param
upaspṛśyānusavanaṁ
tapasātoṣayad dharim

Synonyms

tatra — allí; aghamarṣaṇam — Aghamarṣaṇa; nāma — llamado; tīrtham — el lugar sagrado; pāpa-haram — apropiado para destruir todas las reaciones pecaminosas; param — el mejor; upaspṛśya — realizar ācamana y bañarse; anusavanam — regularmente; tapasā — mediante la austeridad; atoṣayat — dio placer; harim — a la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Cerca de aquella montaña había un lugar muy sagrado llamado Aghamarṣaṇa. En él, Prajāpati Dakṣa realizó ceremonias rituales y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, ocupándose en grandes austeridades para complacerlo.

Texto

astauṣīd dhaṁsa-guhyena
bhagavantam adhokṣajam
tubhyaṁ tad abhidhāsyāmi
kasyātuṣyad yathā hariḥ

Synonyms

astauṣīt — satisfizo; haṁsa-guhyena — con las famosas oraciones llamadas Haṁsa-guhya; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; adhokṣajam — que está fuera del alcance de los sentidos; tubhyam — a ti; tat — eso; abhidhāsyāmi — yo explicaré; kasya — con Dakṣa, el prajāpati; atuṣyat — Se sintió satisfecho; yathā — como; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Mi querido rey, te hablaré con todo detalle de las oraciones Haṁsa-guhya, que Dakṣa ofreció a la Suprema Personalidad de Dios, y te contaré lo complacido que Se sintió el Señor con él por esas oraciones.

Purport

SIGNIFICADO: Debe entenderse que las oraciones Haṁsa-guhya no fueron compuestas por Dakṣa, sino que ya existían en las Escrituras védicas.

Texto

śrī-prajāpatir uvāca
namaḥ parāyāvitathānubhūtaye
guṇa-trayābhāsa-nimitta-bandhave
adṛṣṭa-dhāmne guṇa-tattva-buddhibhir
nivṛtta-mānāya dadhe svayambhuve

Synonyms

śrī-prajāpatiḥ uvāca — el prajāpati Dakṣa dijo; namaḥ — reverencias respetuosas; parāya — a la Realidad Trascendental; avitatha — correcta; anubhūtaye — a Aquel cuya potencia espiritual hace que sea posible percibirle; guṇa-traya — de las tres modalidades de la naturaleza material; ābhāsa — de las entidades vivientes que tienen la apariencia; nimitta — y de la energía material; bandhave — al controlador; adṛṣṭa-dhāmne — a quien no Se percibe en Su morada; guṇa-tattva-buddhibhiḥ — por las almas condicionadas, cuya pobre inteligencia les dicta que la auténtica verdad se halla en las manifestaciones de las tres modalidades de la naturaleza material; nivṛtta-mānāya — que ha superado todas las medidas y cálculos materiales; dadhe — yo ofrezco; svayambhuve — al Señor Supremo, que Se manifiesta sin otra causa que Él mismo.

Translation

Prajāpati Dakṣa dijo: La Suprema Personalidad de Dios es trascendental a la energía ilusoria y a las categorías físicas que esta produce. Él posee la potencia del conocimiento infalible y de la voluntad suprema, y es el controlador de las entidades vivientes y de la energía ilusoria. Las almas condicionadas que consideran que esta manifestación material es todo lo que existe no pueden verle, pues Él está por encima de la evidencia del conocimiento experimental. Él, que es evidente en Sí mismo y autosuficiente, no ha sido causado por ninguna causa superior. Yo Le ofrezco respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se explica la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. A Él no pueden percibirle las almas condicionadas, que están acostumbradas a la visión material y no pueden entender que la Suprema Personalidad de Dios existe en Su morada, más allá de esa visión. Un materialista, aun si pudiera contar todos los átomos del universo, seguiría siendo incapaz de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.34):

panthās tu koṭi-śata-vatsara-saṁpragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so ’py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Las almas condicionadas pueden pasar muchos miles de millones de años tratando de entender a la Suprema Personalidad de Dios a través de sus procesos mentales especulativos, viajando a la velocidad de la mente o del viento, pero, aun así, la Verdad Absoluta seguirá siendo inconcebible para ellos, pues una persona materialista no puede medir el largo y el ancho de la ilimitada existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Alguien podría preguntar: «¿Cómo podemos percibir a la Verdad Absoluta, si está más allá de toda medida?». La respuesta nos la ofrece en este verso la palabra svayambhuve: Le entendamos o no Le entendamos, Él existe en virtud de Su propia potencia espiritual.

Texto

na yasya sakhyaṁ puruṣo ’vaiti sakhyuḥ
sakhā vasan saṁvasataḥ pure ’smin
guṇo yathā guṇino vyakta-dṛṣṭes
tasmai maheśāya namaskaromi

Synonyms

na — no; yasya — cuya; sakhyam — fraternidad; puruṣaḥ — la entidad viviente; avaiti — conoce; sakhyuḥ — del amigo supremo; sakhā — el amigo; vasan — vivir; saṁvasataḥ — del que vive con; pure — en el cuerpo; asmin — este; guṇaḥ — el objeto de la percepción de los sentidos; yathā — tal como; guṇinaḥ — del órgano sensorio que le corresponde; vyakta-dṛṣṭeḥ — que supervisa la manifestación material; tasmai — a Él; mahā-īśāya — al controlador supremo; namaskaromi — ofrezco reverencias.

Translation

Del mismo modo que los objetos de los sentidos [forma, sabor, tacto, olor y sonido] no pueden comprender cómo son percibidos por los sentidos, el alma condicionada, aunque vive en el cuerpo junto con la Superalma, no puede entender cómo la persona espiritual suprema, el amo de la creación material, dirige sus sentidos. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, que es el controlador supremo.

Purport

SIGNIFICADO: El alma individual y el Alma Suprema viven juntas dentro del cuerpo. Esto lo confirman los Upaniṣads con una analogía: hay dos pájaros que viven juntos en un mismo árbol, pero, mientras uno de ellos come el fruto del árbol, el otro simplemente actúa de testigo y director. El ser vivo individual, a quien se compara con el pájaro que come, no puede ver a su amigo, el Alma Suprema, aunque está a su lado. En realidad, la Superalma dirige las actividades de los sentidos del ser vivo, encaminadas hacia el disfrute de los objetos de los sentidos; pero, del mismo modo que esos objetos no pueden ver los sentidos, el alma condicionada no puede ver al alma que la dirige. El alma condicionada tiene deseos, y el Alma Suprema se los satisface, pero el alma condicionada no puede ver al Alma Suprema. De modo que Prajāpati Dakṣa ofrece reverencias al Alma Suprema, la Superalma, aunque no puede verle. Puede darse otro ejemplo: el hombre de la calle trabaja bajo la dirección del gobierno, pero no puede entender cómo está siendo gobernado o qué es el gobierno. En relación con esto, Madhvācārya cita el siguiente verso del Skanda Purāṇa:

yathā rājñaḥ priyatvaṁ tu
bhṛtyā vedena cātmanaḥ
tathā jīvo na yat-sakhyaṁ
vetti tasmai namo ’stu te

«Del mismo modo que los sirvientes que trabajan en distintas secciones de una gran organización no pueden ver al director general bajo cuya autoridad trabajan, las almas condicionadas no pueden ver al amigo supremo que Se encuentra en sus propios cuerpos. Por ello, ofrezcamos respetuosas reverencias al Supremo, que es invisible para nuestros ojos materiales».

Texto

deho ’savo ’kṣā manavo bhūta-mātrām
ātmānam anyaṁ ca viduḥ paraṁ yat
sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño
na veda sarva-jñam anantam īḍe

Synonyms

dehaḥ — este cuerpo; asavaḥ — los aires vitales; akṣāḥ — los distintos sentidos; manavaḥ — la mente, el entendimiento, el intelecto y el ego; bhūta-mātrām — los cinco elementos materiales densos y los objetos de los sentidos (forma, sabor, sonido, etc.); ātmānam — ellos mismos; anyam — ningún otro; ca — y; viduḥ — conocen; param — más allá de; yat — lo que; sarvam — todo; pumān — el ser vivo; veda — conoce; guṇān — las cualidades de la naturaleza material; ca — y; tat-jñaḥ — conociendo esas cosas; na — no; veda — conoce; sarva-jñam — al omnisciente; anantam — al ilimitado; īḍe — ofrezco respetuosas reverencias.

Translation

El cuerpo, los aires vitales, los sentidos externos e internos, los cinco elementos densos y los objetos sutiles de los sentidos [forma, sabor, olor, sonido y tacto] son solamente materia, de modo que no pueden conocer su propia naturaleza, la naturaleza de los demás sentidos, ni la naturaleza de sus controladores. Pero el ser vivo, debido a su naturaleza espiritual, puede conocer su propio cuerpo, los aires vitales, los sentidos, los elementos y los objetos de los sentidos, así como también las tres cualidades que constituyen la raíz de todo ello. El ser vivo tiene plena conciencia de ellos, pero, sin embargo, no puede ver al Ser Supremo, que es omnisciente e ilimitado, y a quien, por ello, ofrezco respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: Los científicos materialistas pueden llevar a cabo un estudio analítico de los elementos físicos, del cuerpo, de los sentidos, de los objetos de los sentidos e incluso del aire que rige la fuerza vital, pero aun así, siguen sin ser capaces de entender que, por encima de todo ello, se encuentra la realidad del alma espiritual. En otras palabras, la entidad viviente es un alma espiritual, y debido a ello puede entender todos los objetos materiales, y, si alcanza la autorrealización, puede entender incluso a Paramātmā, el objeto de meditación de los yogīs. Sin embargo, la entidad viviente, por avanzada que sea, no puede entender al Ser Supremo, la Personalidad de Dios, pues Él es ananta, ilimitado, en las seis opulencias.

Texto

yadoparāmo manaso nāma-rūpa-
rūpasya dṛṣṭa-smṛti-sampramoṣāt
ya īyate kevalayā sva-saṁsthayā
haṁsāya tasmai śuci-sadmane namaḥ

Synonyms

yadā — en estado de trance; uparāmaḥ — cese completo; manasaḥ — de la mente; nāma-rūpa — nombres y formas materiales; rūpasya — de aquello por lo que aparecen; dṛṣṭa — de visión material; smṛti — y de recuerdo; sampramoṣāt — debido a la destrucción; yaḥ — quien (la Suprema Personalidad de Dios); īyate — se percibe; kevalayā — con espiritual; sva-saṁsthayā — Su propia forma original; haṁsāya — al puro supremo; tasmai — a Él; śuci-sadmane — a quien se percibe solo en el estado puro de existencia espiritual; namaḥ — ofrezco respetuosas reverencias.

Translation

Cuando la conciencia se purifica por completo de la contaminación densa y sutil de la existencia material, cuando ya no se agita como al hallarse en los estados de sueño o de actividad, y cuando la mente no se diluye, como en el estado de suṣupti, o sueño profundo, llegamos al estado de trance, donde desaparecen la visión material y los recuerdos de la mente, que manifiesta nombres y formas. Solo entonces, en ese estado de trance, Se revela la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcamos por ello respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien es visible en ese estado trascendental y libre de contaminación.

Purport

SIGNIFICADO: La percepción de Dios se da en dos etapas. La primera recibe el nombre de sujñeyam, y es la etapa en que esa comprensión resulta muy fácil (generalmente por medio de la especulación mental); en la otra, que se denominadurjñeyam, esa comprensión es difícil. La percepción de Paramātmā y del Brahman se consideran sujñeyam, pero la percepción de la Suprema Personalidad de Dios es durjñeyam. Como se explica en este verso, la comprensión definitiva de la Personalidad de Dios se alcanza cuando se abandonan las actividades de la mente (pensar, sentir y desear), o, en otras palabras, cuando se detiene la especulación mental. Esa comprensión trascendental está por encima de suṣupti, el sueño profundo. Cuando nos hallamos en el estado de condicionamiento denso, percibimos las cosas a través de la experiencia material y del recuerdo; en el estado sutil, percibimos el mundo en sueños. El recuerdo está también implícito en el proceso de visión, que también existe de forma sutil. Por encima de la experiencia densa y de los sueños se encuentra el estado desuṣupti, o sueño profundo, y, cuando se trasciende ese sueño profundo y se alcanza el plano completamente espiritual, se logra el trance, viśuddha-sattva, o vasudeva-sattva; es entonces cuando Se revela la Suprema Personalidad de Dios.

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: Mientras nos hallemos en el plano de la dualidad, en el plano sensorial denso o sutil, es imposible percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Pero cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor, y, en particular, cuando ocupamos la lengua en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y en saborear solamente el prāsada de Kṛṣṇa con actitud de servicio, la Suprema Personalidad de Dios Se revela. Esto viene indicado en este verso con la palabra śuci-sadmaneŚuci significa «purificado». Al manifestar la actitud de ofrecer servicio con los sentidos, toda nuestra existencia entra en el nivel de śuci-sadma, la pureza libre de contaminación. De modo que Dakṣa ofrece respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se revela en ese plano de śuci-sadma. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita la siguiente oración del Señor Brahmā (Bhāg. 10.14.6): tathāpi bhūman mahimāguṇasya te viboddhum arhaty amalāntar-ātmabhiḥ: «Mi Señor, cuando el corazón se purifica por completo, la persona puede entender las cualidades trascendentales de Tu Señoría y la grandeza de Tus actividades».

Texto

manīṣiṇo ’ntar-hṛdi sanniveśitaṁ
sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ
vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ
manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham
sa vai mamāśeṣa-viśeṣa-māyā-
niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ
prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ

Synonyms

manīṣiṇaḥ — grandes brāhmaṇas eruditos que celebran ceremonias y sacrificios rituales; antaḥ-hṛdi — en lo profundo del corazón; sanniveśitam — situado; sva-śaktibhiḥ — con Sus propias potencias espirituales; navabhiḥ — también con las nueve potencias materiales (la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de los sentidos); ca — y (los cinco elementos materiales densos y los diez sentidos para la acción y para adquirir conocimiento); trivṛdbhiḥ — por las tres modalidades materiales de la naturaleza; vahnim — fuego; yathā — tal como; dāruṇi — dentro de la leña; pāñcadaśyam — producido por cantar los quince himnos que reciben el nombre de mantras sāmidhenī; manīṣayā — con la inteligencia purificada; niṣkarṣanti — extrae; gūḍham — aunque no se manifiesta; saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; vai — en verdad; mama — hacia mí; aśeṣa — todas; viśeṣa — diversidades; māyā — de la energía ilusoria; niṣedha — mediante el proceso de negación; nirvāṇa — de liberación; sukha-anubhūtiḥ — a quien se comprende por medio de la felicidad trascendental; saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; sarva-nāmā — que es la fuente de todos los nombres; saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; ca — también; viśva-rūpaḥ — la gigantesca forma del universo; prasīdatām — que Él sea misericordioso; anirukta — inconcebible; ātma-śaktiḥ — el receptáculo de todas las potencias espirituales.

Translation

Mediante el canto de los quince mantras sāmidhenī, los grandes brāhmaṇas eruditos expertos en la ejecución de ceremonias rituales y sacrificios pueden extraer de la leña el fuego que se encuentra latente en su interior, demostrando así la eficacia de los mantras védicos; del mismo modo, las personas de conciencia verdaderamente avanzada, es decir, las personas conscientes de Kṛṣṇa, pueden encontrar a la Superalma, que, por Su propia potencia espiritual, está situada dentro del corazón. El corazón está cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material y los nueve elementos materiales [la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de la complacencia de los sentidos], así como también por los cinco elementos materiales y los diez sentidos. Estos veintisiete elementos constituyen la energía externa del Señor. Los grandes yogīs meditan en el Señor, que está dentro del corazón en la forma de Superalma, Paramātmā. Que esa Superalma, que puede ser percibida por la persona ansiosa de liberarse de la diversidad ilimitada de la vida material, Se complazca conmigo. Esa liberación la alcanza verdaderamente quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor y logra percibir al Señor gracias a su actitud de servicio. Al Señor podemos dirigirnos por medio de distintos nombres espirituales, que son inconcebibles para los sentidos materiales. ¿Cuándo Se complacerá conmigo esa Suprema Personalidad de Dios?

Purport

SIGNIFICADO: En su comentario a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura emplea la palabra durvijñeyam, que significa «muy difícil de comprender cabalmente». El estado de existencia pura viene descrito en el Bhagavad-gītā (7.28), donde Kṛṣṇa dice:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación».

En otro pasaje del Bhagavad-gītā (9.14), el Señor dice:

satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate

«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción».

A la Suprema Personalidad de Dios se Le puede entender una vez trascendidos todos los obstáculos materiales. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice también en el Gītā (7.3):

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad».

Para entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es necesario someterse a rigurosas penitencias y austeridades; sin embargo, la senda del servicio devocional es un proceso perfecto, de modo que, si lo seguimos, podemos llegar fácilmente al plano espiritual y entender al Señor. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55), donde Kṛṣṇa dice:

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios».

Así, aunque el tema es durvijñeyam, sumamente difícil de entender, cuando seguimos el método prescrito resulta muy fácil. A través del servicio devocional puro, que comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, es posible entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. El proceso de escuchar y cantar entra en lo más hondo del corazón; de ese modo, quien lo sigue se vuelve un devoto puro. Al continuar con el proceso, alcanza la etapa del amor trascendental, en la cual puede apreciar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales. En otras palabras, mediante el servicio devocional, el devoto puro puede ver a la Suprema Personalidad de Dios a pesar de todos los obstáculos materiales, que son energías de la Suprema Personalidad de Dios. Abriéndose paso fácilmente a través de ellos, el devoto entra en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Al fin y al cabo, los obstáculos materiales de los que se habla en estos versos no son más que una serie de energías del Señor. El devoto que está deseoso de ver a la Suprema Personalidad de Dios, ora al Señor:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

«¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa]!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». Complacido con el devoto, el Señor transforma todas sus dificultades materiales en servicio espiritual. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita un verso del Viṣṇu Purāṇa:

hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

En el mundo material, la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como tāpa-karī, que significa «causa de sufrimiento». Todo el mundo busca la felicidad; en su origen, esa felicidad procede de la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios; pero en el mundo material, debido a las actividades materiales, la potencia de placer del Señor se convierte en una fuente de miserias (hlāda-tāpa-karī). La falsa felicidad del mundo material es la fuente del sufrimiento; pero cuando esa búsqueda de felicidad se orienta hacia la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, el elemento tāpa-karī, responsable del sufrimiento, desaparece. En relación con esto se da un ejemplo: extraer fuego de la madera es realmente difícil, pero, una vez que ha surgido, el fuego reduce la madera a cenizas. En otras palabras, a aquellos que carecen de servicio devocional les resulta muy difícil llegar a percibir a la Suprema Personalidad de Dios, pero al devoto todo le es más fácil, y no tiene grandes dificultades en reunirse con el Señor Supremo.

Las oraciones recogidas en este verso dicen que la forma del Señor está más allá del ámbito de las formas materiales, de modo que es inconcebible. Sin embargo, el devoto ora: «Mi querido Señor, complácete conmigo de manera que pueda ver Tu forma y Tu potencia trascendental sin dificultad». Los no devotos tratan de entender el Brahman Supremo con planteamientos basados en el principio de neti netiNiṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ: Pero el devoto, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, evita esas laboriosas especulaciones y percibe la existencia del Señor sin dificultad.

Texto

yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitaṁ
dhiyākṣabhir vā manasota yasya
mā bhūt svarūpaṁ guṇa-rūpaṁ hi tat tat
sa vai guṇāpāya-visarga-lakṣaṇaḥ

Synonyms

yat yat — todo lo que; niruktam — expresado; vacasā — con palabras; nirūpitam — averiguado; dhiyā — con la supuesta meditación o inteligencia; akṣabhiḥ — con los sentidos; — o; manasā — con la mente; uta — ciertamente; yasya — de quien; bhūt — puede no ser; sva-rūpam — la verdadera forma del Señor; guṇa-rūpam — compuesta de las tres cualidades; hi — en verdad; tat tat — eso; saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; vai — en verdad; guṇa-apāya — la causa de la aniquilación de todo lo que está hecho de las modalidades materiales de la naturaleza; visarga — y la creación; lakṣaṇaḥ — que aparece como.

Translation

Todo lo que se expresa mediante vibraciones materiales, todo lo que se discierne mediante la inteligencia material, y todo lo que se experimenta mediante los sentidos materiales, o se inventa en la mente material, no es más que un efecto de las modalidades de la naturaleza material, de modo que no tiene nada que ver con la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está más allá de la creación del mundo material, pues Él es la fuente de las cualidades materiales y de la creación. Como causa de todas las causas, Él existe antes y después de la creación. A Él deseo ofrecerle mis respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: Aquel que se inventa nombres, formas cualidades y objetos en relación con la Suprema Personalidad de Dios, no puede comprenderle, pues Él está más allá de la creación. El Señor Supremo es el creador de todo, lo cual significa que Él ya existía antes de la creación. En otras palabras, Su nombre, Su forma y Sus cualidades no son entidades de creación material, sino que siempre son trascendentales. Por lo tanto, mediante nuestras invenciones, vibraciones y pensamientos materiales no podemos acertar a conocer al Señor Supremo. Esto se explica en el verso ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.

Prācetasa, Dakṣa, no ofrece esta oración a alguien que pertenece a la creación material, sino que la dirige a la Realidad Trascendental. Solo los necios y sinvergüenzas creen que Dios es una creación material. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (9.11):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Por lo tanto, el conocimiento debe recibirse de una persona a quien el Señor Se haya revelado personalmente; de nada sirve atribuir al Señor un nombre o una forma imaginarios. Śrīpāda Śaṅkārācarya, a pesar de ser impersonalista, afirmó: nārāyāṇaḥ paro 'vyaktāt: Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no es una persona del mundo material. No podemos atribuir a Nārāyaṇa designaciones materiales, como tratan de hacer ciertos necios al hablar deldaridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre). Nārāyaṇa siempre es trascendental, está más allá de la creación material. ¿Cómo podría volverse daridra-nārāyaṇa? La pobreza existe en el mundo material, pero en el mundo espiritual no existe semejante cosa. Por lo tanto, esa idea de daridra-nārāyaṇa es una simple invención.

Dakṣa señala claramente que las designaciones materiales no pueden ser nombres del Señor adorable: yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitamNirukta se refiere al diccionario védico. Para obtener una comprensión correcta de la Suprema Personalidad de Dios, no basta con recoger expresiones de un diccionario. En sus oraciones, Dakṣa no desea que su adoración tenga por objeto nombres y formas materiales; su deseo es adorar al Señor, que existía antes de la creación de los diccionarios y nombres materiales. Como se confirma en los Vedasyato vāco nivartante/ aprāpya manasā saha: El nombre, la forma, los atributos y los enseres del Señor no se pueden definir con un diccionario material. Sin embargo, quien alcanza el plano trascendental de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, conoce perfectamente todo lo material y lo espiritual. Esto se confirma en otro mantra védico: tam eva viditvātimṛtyum eti: Aquel que, por la gracia del Señor, llega a comprender la posición trascendental del Señor, alcanza la eternidad. Esto lo confirma el Señor personalmente en elBhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por el simple hecho de comprender al Señor Supremo, se supera el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por esa razón, Śrīla Śukadeva Gosvāmī aconseja a Mahārāja Parīkṣit en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.5):

tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam

«¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desee verse libre de todos los sufrimientos, debe escuchar, glorificar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la Superalma, el controlador y el que redime de todas las miserias».

Texto

yasmin yato yena ca yasya yasmai
yad yo yathā kurute kāryate ca
parāvareṣāṁ paramaṁ prāk prasiddhaṁ
tad brahma tad dhetur ananyad ekam

Synonyms

yasmin — en quien (la Suprema Personalidad de Dios o el lugar de reposo supremo); yataḥ — de quien (todo emana); yena — por quien (todo se lleva a cabo); ca — también; yasya — a quien todo pertenece; yasmai — a quien (se ofrece todo); yat — que; yaḥ — quien; yathā — como; kurute — realiza; kāryate — se lleva a cabo; ca — también; para-avareṣām — de ambas, en las existencias material y espiritual; paramam — el supremo; prāk — el origen; prasiddham — bien conocido de todos; tat — ese; brahma — el Brahman Supremo; tat hetuḥ — la causa de todas las causas; ananyat — sin otra causa; ekam — uno sin par.

Translation

El Brahman Supremo, Kṛṣṇa, es la fuente de todo; en última instancia, todo reposa en Él. Él es quien lo hace todo, y a Él es a quien pertenece todo, y a quien todo se Le ofrece. Él es el objetivo supremo y, tanto si actúa como si hace que otros actúen, es el hacedor supremo. Muchas son las causas, superiores e inferiores, pero Él es la causa de todas las causas; por ello se Le conoce como el que existía antes de toda actividad, el Brahman Supremo. Él es uno sin par, y no tiene ninguna otra causa. Por ello Le ofrezco respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la causa original, como se confirma en el Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ). Incluso el mundo material, cuyo funcionamiento viene determinado por la influencia de las modalidades de la naturaleza material, tiene su causa en la Suprema Personalidad de Dios, quien, por lo tanto, también está estrechamente ligado al mundo material. Si el mundo material no fuese parte de Su cuerpo, el Señor Supremo, la causa suprema, sería incompleto. Por eso se dice: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ: Aquel que sabe que Vāsudeva es la causa original de todas las causas, llega a ser un mahātmā perfecto.

La Brahma-saṁhitā (5.1) afirma:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El Brahman Supremo (tad brahma) es la causa de todas las causas, pero Él no tiene causa alguna. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam: Govinda, Kṛṣṇa, es la causa original de todas las causas, pero Su aparición como Govinda no obedece a ninguna causa. Aunque Govinda Se expande en múltiples formas, todas ellas son una. Esto lo confirma Madhvācārya: ananyaḥ sadṛśābhāvād eko rūpādy-abhedataḥ: Kṛṣṇa no tiene causa alguna, y nadie puede igualarse a Él; Él es uno, pues Sus diversas formas, svāṁśa vibhinnāṁśa, no son diferentes de Él mismo.

Texto

yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai
vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti
kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ
tasmai namo ’nanta-guṇāya bhūmne

Synonyms

yat-śaktayaḥ — cuyas múltiples potencias; vadatām — hablando distintas filosofías; vādinām — de los que hablan; vai — en verdad; vivāda — de discusión; saṁvāda — y coincidencia; bhuvaḥ — las causas; bhavanti — son; kurvanti — crean; ca — y; eṣām — de ellos (los teóricos); muhuḥ — continuamente; ātma-moham — confusión con respecto a la existencia del alma; tasmai — a Él; namaḥ — respetuosas reverencias; ananta — ilimitados; guṇāya — dotado de atributos trascendentales; bhūmne — el Dios omnipresente.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es omnipresente y posee ilimitadas cualidades trascendentales. Él actúa desde el fondo del corazón de los filósofos, que defienden distintas teorías, y, mientras coinciden o discrepan en sus opiniones, hace que se olviden de sus propias almas. De este modo, Él crea una situación en el mundo material que no les permite llegar a ninguna conclusión. A Él ofrezco respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: Desde tiempo inmemorial, o desde la creación de la manifestación cósmica, las almas condicionadas han formado distintas escuelas de especulación filosófica, cosa que no ocurre con los devotos. Los no devotos sostienen diferentes ideas acerca de la creación, el mantenimiento y la aniquilación; por esa razón, reciben los nombres de vādīs prativādīs, es decir, los que sostienen una teoría y los que la refutan. El siguiente verso del Mahābhārata nos indica que hay muchosmunis, o especuladores:

tarko ’pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam

Todos los especuladores tienen que discrepar entre sí; ¿por qué, si no, iban a ser tantas las escuelas interesadas en la definición de la causa suprema, y tan enfrentados sus planteamientos?

Filosofía es la búsqueda de la causa suprema. En el Vedānta-sūtra encontramos una afirmación muy razonable: athāto brahma-jijñāsā: La finalidad de la vida humana es comprender la causa suprema. Los devotos aceptan que esa causa suprema es Kṛṣṇa, porque esa es la conclusión de todas las Escrituras védicas, así como del propio Kṛṣṇa, quien dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy la fuente de todo». Para los devotos, entender la causa suprema de todo no supone el menor problema; los no devotos, sin embargo, tienen que enfrentarse con muchos antagonistas, ya que todo filósofo que quiere ser importante se inventa su propia vía. En la India hay muchas escuelas filosóficas: dvaita-vādīsadvaita-vādīsvaiśeṣikas,mīmāṁsakasmāyāvādīs svabhāva-vādīs, cada una de las cuales se opone a las demás. En Occidente también hay muchos filósofos, y cada uno sostiene un punto de vista distinto acerca de la creación, la vida, el mantenimiento y la aniquilación. Así, es un hecho indudable que por todo el mundo hay infinidad de filósofos, y que cada uno de ellos contradice a los demás.

Según esto, la pregunta que podría plantearse es por qué hay tantos filósofos, si el objeto final de la filosofía es uno solo. De esto no cabe duda: la causa suprema es una, el Brahman Supremo. Arjuna dice a Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.12):

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande». Los especuladores no devotos, sin embargo, no aceptan la existencia de una causa suprema (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Como son ignorantes y viven confundidos con respecto al alma y sus actividades, esos especuladores filosóficos pese a las vagas ideas que algunos de ellos puedan tener acerca del alma, siempre están envueltos en controversias y nunca pueden llegar a una conclusión. Todos ellos sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios, y como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (16.19-20):

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidas veces en las especies de vida demoníaca, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». Debido a la envidia que sienten contra la Suprema Personalidad de Dios, los no devotos nacen vida tras vida en familias demoníacas. Son grandes ofensores, y, por sus ofensas, el Señor hace que permanezcan siempre confundidos. Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham: El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, les mantiene a propósito en la oscuridad (ātma-moham).

La gran autoridad Parāśara, el padre de Vyāsadeva, explica a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras:

jñāna-śakti-balaiśvarya-
vīrya-tejāṁsy aśeṣataḥ
bhagavac-chabda-vācyāni
vinā heyair guṇādibhiḥ

Los especuladores demoníacos no pueden entender las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, ni Su forma, Sus pasatiempos, Su fuerza, Su conocimiento y Su opulencia, que están libres de contaminación material (vinā heyair guṇādibhiḥ). Esos especuladores sienten envidia de la existencia del Señor. Jagad āhur anīśvaram: Su conclusión es que la manifestación cósmica no está siendo dirigida por un controlador, sino que funciona de forma natural. De ese modo, permanecen vida tras vida en la oscuridad, y no logran entender la verdadera causa de todas las causas. Esa es la razón de que haya tantas escuelas de especulación filosófica.

Texto

astīti nāstīti ca vastu-niṣṭhayor
eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ
avekṣitaṁ kiñcana yoga-sāṅkhyayoḥ
samaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat

Synonyms

asti — hay; iti — así; na — no; asti — hay; iti — asi; ca — y; vastu-niṣṭhayoḥ — que profesan el conocimiento de la causa suprema; eka-sthayoḥ — compartiendo un único tema, la definición del Brahman; bhinna — demostrando diferentes; viruddha-dharmaṇoḥ — y contrarias características; avekṣitam — percibido; kiñcana — algo que; yoga-sāṅkhyayoḥ — delyoga místico y la filosofía sāṅkhya (análisis del funcionamiento de la naturaleza); samam — la misma; param — trascendental; hi — en verdad; anukūlam — morada; bṛhat tat — esa causa suprema.

Translation

Hay dos escuelas: los teístas y los ateos. El teísta, que acepta la existencia de la Superalma, encuentra la causa espiritual a través del yoga místico. Sin embargo, el que sigue la senda del sāṅkhya y se limita a analizar los elementos materiales, llega a una conclusión impersonalista y no acepta la existencia de una causa suprema, sea Bhagavān, Paramātmā o Brahman. Se interesa, en cambio, en las actividades de la naturaleza material, que son superfluas y externas. En última instancia, sin embargo, ambas escuelas demuestran la Verdad Absoluta, pues, aunque sus argumentos se contradicen, tienen por objeto la misma causa suprema. Ambos tratan de entender al mismo Brahman Supremo, a quien ofrezco respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: En realidad, esta polémica puede verse desde dos ángulos distintos. Unos dicen que el Absoluto no tiene forma (nirākāra), y otros dicen que sí tiene forma (sākāra). Por lo tanto, el factor común es la palabra forma, que unos aceptan (asti astika), y otros tratan de negar (nāsti nāstika). El devoto, que considera la palabra «forma» (ākāra) como factor común de ambas posturas, ofrece respetuosas reverencias a la forma, mientras los demás continúan argumentando acerca de si el Absoluto tiene o no tiene forma.

En este verso es muy importante la palabra yoga-sāṅkhyayoḥYoga significa bhakti-yoga, pues los yogīs también aceptan la existencia del Alma Suprema omnipresente y tratan de ver esa Alma Suprema dentro de sus corazones. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1): dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ: El devoto trata de ponerse en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el yogī trata de encontrar a la Superalma dentro del corazón por medio de la meditación. Así, tanto directa como indirectamente, yoga significa bhakti-yogaSāṅkhya, sin embargo, se refiere al estudio físico de la situación cósmica a través del conocimiento especulativo. Por lo general, esto recibe el nombre de jñāna-śāstra. Los seguidores del sāṅkhya están apegados al Brahman impersonal, pero la Verdad Absoluta puede conocerse de tres maneras distintas: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: La Verdad Absoluta es una, pero, mientras unos consideran que es el Brahman impersonal, otros la ven como la Superalma que existe en todas partes, y otros como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. La discusión gira siempre en torno a la Verdad Absoluta.

Los impersonalistas y los personalistas discuten entre sí, pero tanto unos como otros se centran en el mismo Parabrahman, la misma Verdad Absoluta. En los yoga-śāstras se describe a Kṛṣṇa de la siguiente manera: kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham. Con estas palabras se describen los agradables rasgos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Sus miembros y Sus ropas. El sāṅkhya-śāstra, sin embargo, niega la existencia de la forma trascendental del Señor. El sāṅkhya-śāstra dice que la Verdad Absoluta Suprema no tiene manos, piernas ni nombre: hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti. Losmantras védicos dicen: apāṇi-pādo javano grahītā: El Señor Supremo no tiene piernas ni brazos, pero puede aceptar todo lo que se Le ofrezca. En realidad, esas afirmaciones reconocen que el Supremo tiene brazos y piernas, pero niegan que esos brazos y piernas sean materiales; de ahí el nombre aprākṛta con que se designa al Absoluto. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, sac-cid-ānanda-vigraha, pero no tiene forma material. Los seguidores del sāṅkhya, los jñānīs, niegan la forma material, y los devotos también saben perfectamente que la Verdad Absoluta, Bhagavān, no tiene forma material.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El concepto del Absoluto sin brazos ni piernas y el concepto del Absoluto con brazos y piernas parecen contradictorios, pero ambos coinciden en la misma verdad acerca de la Persona Absoluta Suprema. Por lo tanto, la palabra vastu-niṣṭhayoḥ que se emplea en este verso indica que ambos, los yogīs y los seguidores del Sāṅkhya, tienen fe en la realidad, pero sus argumentos al respecto parten de puntos de vista distintos, al centrarse en la identidad material o la espiritual. El punto común es el Parabrahman, bṛhat. Tanto unos como otros, los yogīs y los seguidores del Sāṅkhya, hablan del mismo Brahman, pero como lo abordan desde ángulos distintos, sus conclusiones son distintas.

Las pautas que se dan en el bhakti-śāstra nos orientan en la dirección perfecta, pues en el Bhagavad-gītā la Suprema Personalidad de Dios dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Solo se Me puede conocer mediante el servicio devocional». Losbhaktas saben que la Persona Suprema no tiene forma material, mientras que los jñānīs simplemente niegan la forma material. Es, por lo tanto, necesario refugiarse en la senda de la devoción, bhakti-mārga; de ese modo, todo quedará claro. Los jñānīs se concentran en el virāṭ-rūpa, la gigantesca forma universal del Señor. Ese sistema es un buen comienzo para las personas demasiado materialistas, pero no hay por qué pensar continuamente en ese virāṭ-rūpa. Cuando Kṛṣṇa mostró Suvirāṭ-rūpa a Arjuna, Arjuna la miró, pero no quiso seguir viéndola eternamente. Por eso pidió al Señor que volviese a Su forma original de Kṛṣṇa con dos brazos. En conclusión, los sabios eruditos no ven contradicción alguna en el hecho de que los devotos se concentren en la forma espiritual del Señor (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice que los no devotos son poco inteligentes y creen que su conclusión es la definitiva, pero los devotos, cuyo conocimiento es completo, pueden comprender que el objetivo supremo es la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

yo ’nugrahārthaṁ bhajatāṁ pāda-mūlam
anāma-rūpo bhagavān anantaḥ
nāmāni rūpāṇi ca janma-karmabhir
bheje sa mahyaṁ paramaḥ prasīdatu

Synonyms

yaḥ — quien (la Suprema Personalidad de Dios); anugraha-artham — para mostrar Su misericordia sin causa; bhajatām — a los devotos que siempre ofrecen servicio devocional; pāda-mūlam — a Sus trascendentales pies de loto; anāma — sin nombre material; rūpaḥ — de forma material; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; anantaḥ — ilimitado, omnipresente y de existencia eterna; nāmāni — santos nombres trascendentales; rūpāṇi — Sus formas trascendentales; ca — también; janma-karmabhiḥ — con Su nacimiento y Sus actividades trascendentales; bheje — manifiesta; saḥ — Él; mahyam — a mí; paramaḥ — el Supremo; prasīdatu — que Él sea misericordioso.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, que es omnipresente, que no tiene nombres, formas ni pasatiempos materiales, y cuya opulencia es inconcebible, Se muestra especialmente misericordioso con los devotos que adoran Sus pies de loto. Así, Él manifiesta formas y nombres trascendentales en Sus diversos pasatiempos. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya forma es eterna y está llena de conocimiento y bienaventuranza, sea misericordioso conmigo.

Purport

SIGNIFICADO: En relación con la importante palabra anāma-rūpaḥ, Śrī Śrīdhara Svāmī dice: prākṛta-nāma-rūpa-rahito 'pi. La palabra anāma, que significa «que no tiene nombre», indica que la Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre material. Ajāmila alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar el nombre de Nārāyaṇa llamando a su hijo. Esto significa que el nombre de Nārāyaṇa no es un nombre mundano cualquiera; no es material. La palabra anāma, por lo tanto, indica que los nombres del Señor Supremo no pertenecen al mundo material. La vibración del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa no es un sonido material; del mismo modo, tampoco la forma del Señor, Su advenimiento y Sus actividades son materiales. Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos, así como a los no devotos, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, adviene en el mundo material con nombres, formas y pasatiempos, todos los cuales son trascendentales. Los hombres poco inteligentes, incapaces de entender esto, creen que esos nombres, formas y pasatiempos son materiales, y por esa razón, niegan que Él tenga un nombre o una forma.

Analizadas detenidamente, la conclusión de los no devotos, que dicen que Dios no tiene nombre, y la de los devotos, que saben que Su nombre no es material, vienen a ser prácticamente la misma. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre, forma, nacimiento, advenimiento o desaparición materiales, pero, aun así, Él nace (janma). Como se afirma en elBhagavad-gītā (4.6):

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

Aunque el Señor es innaciente (aja) y Su cuerpo nunca sufre cambios materiales, aun así, Él adviene como encarnación, manteniéndose siempre en el plano trascendental (śuddha-sattva). De ese modo, manifiesta Sus formas, nombres y actividades trascendentales. Así otorga Su misericordia especial hacia Sus devotos. Los demás pueden continuar discutiendo si la Verdad Absoluta tiene forma o no, pero el devoto que, por la gracia del Señor, ha podido ver al Señor personalmente, alcanza el éxtasis espiritual.

Los poco inteligentes dicen que el Señor no hace nada. En realidad, Él no tiene que hacer nada, pero, aun así, tiene que hacerlo todo, pues, sin Su consentimiento, nadie puede hacer nada. Sin embargo, las personas poco inteligentes no pueden ver cómo actúa Él, ni cómo actúa bajo Su dirección toda la naturaleza material. Sus diversas potencias funcionan de modo perfecto.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

Él no tiene que hacer nada personalmente, pues, como Sus potencias son perfectas, todo se hace de modo natural por Su voluntad. Hay personas que no pueden ver cómo actúa la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él no Se les revela; esas personas aun en el caso de que Dios exista, piensan que, Él no tiene nada que hacer ni tiene ningún nombre en particular.

En realidad, el nombre del Señor ya existe, debido a Sus actividades trascendentales. El Señor a veces recibe el nombre deguṇa-karma-nāma, pues Él recibe Sus nombres en función de las actividades trascendentales que realiza. Kṛṣṇa, por ejemplo, significa «plenamente atractivo». El Señor recibe este nombre porque Sus cualidades trascendentales Le hacen muy atractivo. Cuando era niño levantó la colina de Govardhana, y en Su infancia mató a muchos demonios. Como esas actividades son muy atractivas, Él a veces recibe los nombres de Giridhārī, Madhusūdana, Agha-niṣūdana, etc. Por Sus actividades como hijo de Nanda Mahārāja, recibe el nombre de Nanda-tanuja. Esos nombres del Señor ya existen, pero los no devotos no pueden entenderlos; por esa razón, a veces se dice que es anāma, que significa «sin nombre», en el sentido de que Él no tiene nombres materiales. Todas Sus actividades son espirituales; por lo tanto, Sus nombres son espirituales.

En general, los hombres poco inteligentes piensan que el Señor carece de forma. Por esa razón, Él adviene en Su forma original de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha, para cumplir con Su misión de participar en la batalla de Kurukṣetra y en Sus pasatiempos destinados a proteger a los devotos y a destruir a los demonios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Esa es Su misericordia. Kṛṣṇa adviene ante aquellos que piensan que Él no tiene forma ni actividades que realizar, y les muestra como, en realidad, Él sí actúa. Sus actividades son tan gloriosas y extraordinarias que nadie más podría realizarlas. Si bien advino entre los seres humanos, Se casó con 16.108 esposas, lo cual le sería imposible a cualquier ser humano. El Señor lleva a cabo esas actividades para mostrar a la gente Su grandeza, Su misericordia y Su afecto. Aunque Su nombre original es Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam), Él actúa de infinitas maneras, de modo que, en función de Sus actividades, tiene muchísimos miles de nombres.

Texto

yaḥ prākṛtair jñāna-pathair janānāṁ
yathāśayaṁ deha-gato vibhāti
yathānilaḥ pārthivam āśrito guṇaṁ
sa īśvaro me kurutāṁ manoratham

Synonyms

yaḥ — quien; prākṛtaiḥ — de inferior calidad; jñāna-pathaiḥ — con las sendas de adoración; janānām — de todas las entidades vivientes; yathā-āśayam — conforme al deseo; deha-gataḥ — situado en lo más hondo del corazón; vibhāti — manifiesta; yathā — tal y como; anilaḥ — el aire; pārthivam — terrestre; āśritaḥ — recibiendo; guṇam — la cualidad (como el aroma y el color); saḥ — Él; īśvaraḥ — la Suprema Personalidad de Dios; me — mi; kurutām — que Él satisfaga; manoratham — deseo (de servicio devocional).

Translation

Del mismo modo que el aire lleva distintas características de los elementos físicos, como el aroma de una flor o el color de cierto polvo en suspensión, el Señor Se manifiesta a través de sistemas inferiores de adoración conforme a los deseos del adorador, aunque no lo hace en Su forma original, sino con las formas de los semidioses. Pero, ¿de qué sirven todas esas otras formas? Ruego a la Suprema Personalidad de Dios original que satisfaga mis deseos.

Purport

SIGNIFICADO: Los impersonalistas imaginan que los semidioses son formas del Señor. Los māyāvādīs, por ejemplo, adoran a cinco semidioses (pañcopāsanā). En realidad no creen en la forma del Señor, pero imaginan que determinada forma es Dios, a fin de practicar adoración. Por lo general, imaginan una forma de Viṣṇu, una forma de Śiva y las formas de Gaṇeśa, el dios del Sol y Durgā. Esto se denomina pañcopāsanā. Dakṣa, sin embargo, no quería adorar una forma imaginaria, sino la forma suprema del Señor Kṛṣṇa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en relación con esto, explica la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y un ser vivo común y corriente. Como se indicó en un verso anterior: sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño na veda sarva-jñam anantam īḍe: El Señor Supremo, que es omnipotente, lo conoce todo, pero el ser vivo no conoce realmente a la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: «Yo lo conozco todo, pero a Mí, nadie Me conoce». Esa es la diferencia entre el Señor Supremo y un ser vivo común. En una oración del Śrīmad-Bhāgavatam, la reina Kuntī dice: «Mi querido Señor, Tú existes dentro y fuera, pero nadie puede verte».

El alma condicionada no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el conocimiento especulativo o la imaginación. Por lo tanto, para conocer a la Suprema Personalidad de Dios, es necesaria la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Él Se revela a Sí mismo, pero no puede ser comprendido mediante la especulación. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

«Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años».

Este es el veredicto del śāstra. Un hombre corriente puede ser un gran filósofo y especular acerca de la Verdad Absoluta, Su forma y el lugar donde existe, pero nunca logrará entender esas verdades. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Solo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica Él mismo en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Solo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es». Las personas de poca inteligencia quieren imaginar o inventar una forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero el deseo de los devotos es adorar a la Personalidad de Dios tal y como es. Por esa razón, Dakṣa ora: «Es posible pensar en Ti considerándote personal, impersonal o imaginario, pero mi deseo al orarte es que Tu Señoría satisfaga mis deseos de verte tal y como eres en realidad».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que este verso va especialmente dirigido a los impersonalistas, que creen que, como no hay diferencia entre el ser vivo y Dios, ellos mismos son el Supremo. Los filósofos māyāvādīs piensan que solo hay una Verdad Suprema, y que ellos también son esa Verdad Suprema. En realidad, eso no es conocimiento, sino necedad, y este verso va dirigido especialmente a esos necios, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento (māyayāpahṛta-jñānāḥ). Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que esas personas, jñāni-māninaḥ, se consideran muy avanzadas, pero en realidad no tienen inteligencia.

Con respecto a este verso, Śrīla Madhvācārya dice:

svadeha-sthaṁ hariṁ prāhur
adhamā jīvam eva tu
madhyamāś cāpy anirṇītaṁ
jīvād bhinnaṁ janārdanam

Hay tres clases de hombres: los más bajos (adhama), los que se encuentran en una posición intermedia (madhyama), y los mejores (uttama). Los más bajos (adhama) piensan que la única diferencia entre Dios y la entidad viviente es que la entidad viviente está sujeta a designaciones, mientras que la Verdad Absoluta está libre de toda designación. En su opinión, tan pronto como se disuelvan las designaciones del cuerpo material, la jīva, la entidad viviente, se mezclará con el Supremo. Su argumento es ghaṭākāśa-paṭākāśa: El cuerpo es como un cántaro con cielo por dentro y por fuera. Cuando el cántaro se rompe, el cielo de dentro y el cielo de fuera se vuelven uno; del mismo modo, dicen los impersonalistas, el ser vivo se vuelve uno con el Supremo. Esa es su teoría. Śrīla Madhvācārya, sin embargo, dice que quienes presentan semejante argumento pertenecen a la clase más baja. En el siguiente nivel se encuentran quienes no saben determinar verdaderamente cuál es la forma del Supremo, pero que sí aceptan la existencia de un Supremo que controla las actividades del ser vivo común. A estos filósofos se les considera mediocres. Los mejores, sin embargo, son aquellos que conocen al Señor Supremo (sac-cid-ānanda-vigraha). Pūrṇānandādi-guṇakaṁ sarva-jīva-vilakṣaṇam: Su forma es completamente espiritual, está llena de bienaventuranza y es completamente distinta a la del alma condicionada o entidad viviente de cualquier especie. Uttamās tu hariṁ prāhus tārata-myeṇa teṣu ca: Esos filósofos son los mejores, pues saben que la Suprema Personalidad de Dios Se revela de distintas formas, en función de las modalidades de la naturaleza material que predominan en Sus adoradores. Ellos saben que, si hay treinta y tres millones de semidioses, es solamente para que el alma condicionada se convenza de que existe un poder supremo, y para inducirla a adorar a uno de esos semidioses, de manera que, por relacionarse con devotos, pueda entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītāmattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «No hay verdad superior a Mí». Aham ādir hi devānām: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy superior a todos, incluso al Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses». Esas son las conclusiones del śāstra, y aquel que acepte esas conclusiones debe ser considerado un filósofo de primera categoría. Ese filósofo sabe que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor de los semidioses (deva-deveśvaraṁ sūtram ānandaṁ prāṇa-vedinaḥ).

Texto

śrī-śuka uvāca
iti stutaḥ saṁstuvataḥ
sa tasminn aghamarṣaṇe
prādurāsīt kuru-śreṣṭha
bhagavān bhakta-vatsalaḥ
kṛta-pādaḥ suparṇāṁse
pralambāṣṭa-mahā-bhujaḥ
cakra-śaṅkhāsi-carmeṣu-
dhanuḥ-pāśa-gadā-dharaḥ
pīta-vāsā ghana-śyāmaḥ
prasanna-vadanekṣaṇaḥ
vana-mālā-nivītāṅgo
lasac-chrīvatsa-kaustubhaḥ
mahā-kirīṭa-kaṭakaḥ
sphuran-makara-kuṇḍalaḥ
kāñcy-aṅgulīya-valaya-
nūpurāṅgada-bhūṣitaḥ
trailokya-mohanaṁ rūpaṁ
bibhrat tribhuvaneśvaraḥ
vṛto nārada-nandādyaiḥ
pārṣadaiḥ sura-yūthapaiḥ
stūyamāno ’nugāyadbhiḥ
siddha-gandharva-cāraṇaiḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; stutaḥ — ser alabado; saṁstuvataḥ — por Dakṣa, que estaba ofreciendo oraciones; saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; tasmin — en ese; aghamarṣaṇe — lugar sagrado conocido con el nombre de Aghamarṣaṇa; prādurāsīt — apareció; kuru-śreṣṭha — ¡oh, joya de la dinastía Kuru!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; bhakta-vatsalaḥ — que es muy bondadoso con Sus devotos; kṛta-pādaḥ — cuyos pies de loto estaban posados; suparṇa-aṁse — en los hombros de Su montura, Garuḍa; pralamba — muy largos; aṣṭa-mahā-bhujaḥ — con ocho poderosos brazos; cakra — disco; śaṅkha — caracola; asi — espada; carma — escudo; iṣu — flecha; dhanuḥ — arco; pāśa — cuerda; gadā — maza; dharaḥ — sosteniendo; pīta-vāsāḥ — con ropas amarillas; ghana-śyāmaḥ — cuyo cuerpo era de color azul profundo; prasanna — muy alegres; vadana — cuyo rostro; īkṣaṇaḥ — y mirada; vana-mālā — con un collar de flores silvestres; nivīta-aṅgaḥ — cuyo cuerpo estaba adornado desde el cuello hasta los pies; lasat — brillante; śrīvatsa-kaustubhaḥ — la joya llamada Kaustubha y la marca de Śrīvatsa; mahā-kirīṭa — de un yelmo muy grande y suntuoso; kaṭakaḥ — un círculo; sphurat — deslumbrante; makara-kuṇḍalaḥ — pendientes en forma de tiburón; kāñcī — con un cinturón; aṅgulīya — sortijas; valaya — pulseras; nūpura — campanitas tobilleras; aṅgada — brazaletes; bhūṣitaḥ — adornado; trai-lokya-mohanam — que cautivan a los tres mundos; rūpam — los rasgos de Su cuerpo; bibhrat — brillante; tri-bhuvana — de los tres mundos; īśvaraḥ — el Señor Supremo; vṛtaḥ — rodeado; nārada — por devotos excelsos, encabezados por Nārada; nanda-ādyaiḥ — y otros, como Nanda; pārṣadaiḥ — todos los cuales son compañeros eternos; sura-yūthapaiḥ — así como por los jefes de los semidioses; stūyamānaḥ — glorificado; anugāyadbhiḥ — que cantaban tras Él; siddha-gandharva-cāraṇaiḥ — por los siddhasgandharvas cāraṇas.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es sumamente afectuoso con Sus devotos, Se sintió muy complacido con las oraciones de Dakṣa y apareció en aquel lugar sagrado, llamado Aghamarṣaṇa. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, joya de la dinastía Kuru!, con Sus pies de loto posados en los hombros de Garuḍa, Su montura, el Señor apareció en Su forma de ocho brazos, largos, poderosos y muy bellos. En las manos llevaba un disco, una caracola, una espada, un escudo, una flecha, un arco, una cuerda y una maza. En cada mano sostenía un arma distinta, y todas ellas resplandecían con gran brillo. Vestía ropas amarillas, y Su cuerpo era de un color azul profundo. Tenía los ojos y la cara muy alegres; un largo collar de flores descendía desde Su cuello hasta Sus pies. Su pecho estaba adornado con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. En la cabeza llevaba un suntuoso yelmo redondeado, y en las orejas, unos pendientes con forma de tiburón. Todos estos adornos eran de una belleza extraordinaria. El Señor llevaba un cinturón dorado, brazaletes en los brazos, anillos en los dedos y campanitas tobilleras en los pies. Así engalanado con distintas alhajas, el Señor Hari, que atrae a todas las entidades vivientes de los tres mundos, recibe el nombre de Puruṣottama, la personalidad más eminente. Lo acompañaban grandes devotos como Nārada, Nanda y los principales semidioses, guiados por Indra, el rey del cielo, además de los habitantes de los sistemas planetarios superiores como Siddhaloka, Gandharvaloka y Cāraṇaloka. Esos devotos, situados por detrás y a ambos lados del Señor, Le ofrecían oraciones sin cesar.

Texto

rūpaṁ tan mahad-āścaryaṁ
vicakṣyāgata-sādhvasaḥ
nanāma daṇḍavad bhūmau
prahṛṣṭātmā prajāpatiḥ

Synonyms

rūpam — forma trascendental; tat — esa; mahat-āścaryam — muy maravillosa; vicakṣya — al ver; āgata-sādhvasaḥ — sintiendo temor al principio; nanāma — ofreció reverencias; daṇḍa-vat — como una vara; bhūmau — en el suelo; prahṛṣṭa-ātmā — complacido en cuerpo, mente y alma; prajāpatiḥ — el prajāpati llamado Dakṣa.

Translation

En principio, cuando vio aquella forma refulgente y maravillosa de la Suprema Personalidad de Dios, Prajāpati Dakṣa estaba un poco atemorizado, pero enseguida se sintió muy complacido de ver al Señor y se tendió en el suelo como una vara [daṇḍavat] para presentarle sus respetos.

Texto

na kiñcanodīrayitum
aśakat tīvrayā mudā
āpūrita-manodvārair
hradinya iva nirjharaiḥ

Synonyms

na — no; kiñcana — nada; udīrayitum — decir; aśakat — fue capaz; tīvrayā — con muy grande; mudā — felicidad; āpūrita — lleno; manaḥ-dvāraiḥ — por los sentidos; hradinyaḥ — los ríos; iva — como; nirjharaiḥ — por torrentes de la montaña.

Translation

Como ríos que se llenan con el agua que baja de las montañas, todos los sentidos de Dakṣa se llenaron de placer. Debido a aquella sublime felicidad, Dakṣa no pudo decir nada; simplemente permaneció tendido en el suelo.

Purport

SIGNIFICADO: La persona que ve o percibe realmente a la Suprema Personalidad de Dios se llena de felicidad completa. Dhruva Mahārāja, por ejemplo, cuando vio ante él al Señor, dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: «Mi querido Señor, no tengo nada que pedirte. Ahora estoy completamente satisfecho». Del mismo modo, Prajāpati Dakṣa, cuando vio al Señor Supremo ante él, simplemente se postró cuan largo era, sin poder hablar ni pedirle nada.

Texto

taṁ tathāvanataṁ bhaktaṁ
prajā-kāmaṁ prajāpatim
citta-jñaḥ sarva-bhūtānām
idam āha janārdanaḥ

Synonyms

tam — a él (a Prajāpati Dakṣa); tathā — de ese modo; avanatam — postrado ante Él; bhaktam — un gran devoto; prajā-kāmam — deseoso de aumentar la población; prajāpatim — al prajāpati (Dakṣa); citta-jñaḥ — que puede entender el corazón; sarva-bhūtānām — de todas las entidades vivientes; idam — esto; āha — dijo; janārdanaḥ — la Suprema Personalidad de Dios, que puede calmar los deseos de todos.

Translation

Aunque Prajāpati Dakṣa fue incapaz de decir nada, el Señor conoce el corazón de todos, y al ver a Su devoto deseoso de aumentar la población y postrado en aquella actitud, Se dirigió a él con las siguientes palabras.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
prācetasa mahā-bhāga
saṁsiddhas tapasā bhavān
yac chraddhayā mat-parayā
mayi bhāvaṁ paraṁ gataḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; prācetasa — ¡oh, mi querido Prācetasa!; mahā-bhāga — ¡oh, tú, que eres tan afortunado!; saṁsiddhaḥ — perfeccionado; tapasā — por tus austeridades; bhavān — Tu Gracia; yat — debido a; śraddhayā — con gran fe; mat-parayā — cuyo objeto soy Yo; mayi — en Mí; bhāvam — éxtasis; param — supremo; gataḥ — alcanzado.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, muy afortunado Prācetasa!, gracias a la gran fe que tienes en Mí has alcanzado el éxtasis devocional supremo. En verdad, gracias a tus austeridades, unidas a tu sublime devoción, has alcanzado el éxito en la vida. Has obtenido la perfección completa.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (5), el Señor mismo confirma que la perfección suprema se alcanza cuando se tiene la fortuna de comprender a la Suprema Personalidad de Dios:

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección». Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña la senda de la perfección más elevada a través de la sencilla práctica del servicio devocional.

Texto

prīto ’haṁ te prajā-nātha
yat te ’syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ
mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ
yad bhūyāsur vibhūtayaḥ

Synonyms

prītaḥ — muy complacido; aham — Yo; te — contigo; prajā-nātha — ¡oh, rey de la población!; yat — puesto que; te — tuya; asya — del mundo material; udbṛṁhaṇam — que hace aumentar; tapaḥ — asuteridad; mama — Mío; eṣaḥ — este; kāmaḥ — deseo; bhūtānām — de las entidades vivientes; yat — el cual; bhūyāsuḥ — pueda haber; vibhūtayaḥ — progreso en todos los sentidos.

Translation

Mi querido Prajāpati Dakṣa, tú has realizado enormes austeridades pensando en el bienestar y el crecimiento del mundo. También Yo deseo la felicidad de todos los seres de este mundo. Por esa razón, estoy muy complacido contigo, que te esfuerzas por satisfacer Mi deseo de que el mundo entero goce de bienestar.

Purport

SIGNIFICADO: Después de cada disolución del cosmos material, todas las entidades vivientes se refugian en el cuerpo de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y cuando se produce una nueva creación, las diversas especies vuelven a salir de Su cuerpo para emprender de nuevo sus respectivas actividades. ¿A qué se debe esta característica de la creación, por la que las entidades vivientes son forzadas a entrar en la vida condicionada para sufrir las tres miserias que la naturaleza material les impone? En este verso el Señor dice a Dakṣa: «Tú deseas el beneficio de todas las entidades vivientes, y ese es también Mi deseo». Las entidades vivientes que entran en contacto con el mundo material tienen que ser corregidas. Todas las entidades vivientes del mundo material se han vuelto en contra del servicio del Señor, y por ello permanecen en el mundo material en un condicionamiento prácticamente eterno, nitya-baddha, naciendo una y otra vez. Por supuesto, tienen posibilidad de liberarse, pero, sin embargo, las almas condicionadas no aprovechan la oportunidad y continúan con su vida de disfrute sensorial; de modo que son castigadas una y otra vez con el nacimiento y la muerte. Esa es la ley de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā (7.14), el Señor dice:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». En otro pasaje del Bhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». La lucha de la entidad viviente por la existencia en el mundo material se debe a su naturaleza rebelde. Mientras no se entregue a Kṛṣṇa, tendrá que continuar con esa vida de lucha.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es una moda pasajera. Es un movimiento genuino que tiene la misión de promover el bienestar de todas las almas condicionadas, para lo cual trata de elevarlas al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Quien no alcance ese nivel, tendrá que permanecer en la existencia material a perpetuidad, a veces en los planetas superiores y a veces en los planetas inferiores. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.118): kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya: El alma condicionada a veces desciende al plano de la nesciencia y a veces se libera relativamente de ella y experimenta un cierto alivio. Esa es la vida del alma condicionada.

Prajāpati Dakṣa está tratando de beneficiar a las almas condicionadas, pues, al engendrarlas y darles una nueva vida, les ofrece una nueva posibilidad de liberarse. Liberarse significa entregarse a Kṛṣṇa. Cuando se engendran hijos con el propósito de enseñarles a entregarse a Kṛṣṇa, ser padre es muy bueno. Del mismo modo, el maestro espiritual que adiestra a las almas condicionadas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa tiene asegurado el éxito. Cuando una persona ofrece a las almas condicionadas la posibilidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa, todas sus actividades cuentan con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, quien, como en este verso se dice (prīto 'ham), Se siente sumamente complacido. Siguiendo el ejemplo de los ācāryas precedentes, todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tratar de beneficiar a las almas condicionadas induciéndolas a volverse conscientes de Kṛṣṇa y dándoles todo lo necesario para que lo sean. Esas son las actividades verdaderamente benéficas. Por medio de esas actividades, el predicador, o todo el que se esfuerce por propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se gana el reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (18.68-69):

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi

«Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final volverá a Mí. No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido».

Texto

brahmā bhavo bhavantaś ca
manavo vibudheśvarāḥ
vibhūtayo mama hy etā
bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ

Synonyms

brahmā — el Señor Brahmā; bhavaḥ — el Señor Śiva; bhavantaḥ — todos ustedes, los prajāpatis; ca — y; manavaḥ — losmanus; vibudha-īśvarāḥ — todos los semidioses (como el Sol, la Luna, Venus, Marte y Júpiter, que se encargan de diversas actividades para el bien del mundo); vibhūtayaḥ — expansiones de energía; mama — Mía; hi — en verdad; etāḥ — todos estos; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; bhūti — de bienestar; hetavaḥ — causas.

Translation

El Señor Brahmā, el Señor Śiva, los manus y todos los demás semidioses de los sistemas planetarios superiores, junto con ustedes, los prajāpatis, que están aumentando la población, están trabajando para beneficio de todas las entidades vivientes. Así, como expansiones de Mi energía marginal, son encarnaciones de Mis diversas cualidades.

Purport

SIGNIFICADO: Las encarnaciones o expansiones de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser de varios tipos. Las expansiones de Su propio ser, viṣṇu-tattvas, reciben el nombre de svāṁśa, mientras que las entidades vivientes, que no sonviṣṇu-tattva, sino jīva-tattva, son vibhinnāṁśa, expansiones separadas. Prajāpati Dakṣa no está al mismo nivel que el Señor Brahmā y el Señor Śiva, pero se le compara con ellos porque se ocupa en el servicio del Señor. En cuanto al servicio que se ofrece a la Personalidad de Dios, no hay que pensar que el Señor Brahmā es muy grande y, por otro lado, el ser humano común que trata de predicar las glorias del Señor es insignificante. Ese tipo de diferencias no existen. El Señor siente un gran afecto espiritual por todo el que se ocupa en Su servicio, y no tiene en cuenta su mayor o menor nivel de elevación material. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya ofrece la siguiente cita del Tantra-nirṇaya:

viśeṣa-vyakti-pātratvād
brahmādyās tu vibhūtayaḥ
tad-antaryāmiṇaś caiva
matsyādyā vibhavāḥ smṛtāḥ

Comenzando por el Señor Brahmā, todas las entidades vivientes ocupadas en el servicio del Señor son extraordinarias, y reciben el nombre de vibhūti. En el Bhagavad-gītā (10.41), el Señor dice:

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam

«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». Las entidades vivientes especialmente dotadas de poder para actuar en nombre del Señor reciben el nombre de vibhūti, mientras que las encarnaciones viṣṇu-tattva del Señor, como el avatāra Matsya (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare), reciben el nombre de vibhava.

Texto

tapo me hṛdayaṁ brahmaṁs
tanur vidyā kriyākṛtiḥ
aṅgāni kratavo jātā
dharma ātmāsavaḥ surāḥ

Synonyms

tapaḥ — austeridades, como el control de la mente, el yoga místico y la meditación; me — Mi; hṛdayam — corazón; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; tanuḥ — el cuerpo; vidyā — el conocimiento que se deriva de las Escrituras védicas; kriyā — actividades espirituales; ākṛtiḥ — forman; aṅgāni — los miembros del cuerpo; kratavaḥ — las ceremonias rituales y sacrificios que se mencionan en las Escrituras védicas; jātāḥ — completados; dharmaḥ — los principios religiosos para la celebración de las ceremonias rituales; ātmā — Mi alma; asavaḥ — aires vitales; surāḥ — los semidioses que cumplen Mis órdenes en diferentes secciones del mundo material.

Translation

Mi querido brāhmaṇa, la austeridad en forma de meditación es Mi corazón, el conocimiento védico en forma de himnos ymantras constituye Mi cuerpo, y las actividades espirituales y las emociones extáticas son Mi verdadera forma. Las ceremonias rituales y los sacrificios, cuando se llevan a cabo correctamente, son los miembros de Mi cuerpo; Mi mente está constituida de la invisible buena fortuna que se deriva de las actividades piadosas o espirituales; y los semidioses que cumplen Mis órdenes en distintos campos son Mi alma y Mi vida.

Purport

SIGNIFICADO: Los ateos a veces presentan el argumento de que no creen en Dios porque no pueden verle con los ojos. Para ellos, el Señor Supremo explica ahora un método que permite ver a Dios en Su forma impersonal. Las personas inteligentes ven a Dios en Su forma personal, como explican los śāstras; sin embargo, aquel que esté muy ansioso de ver a la Suprema Personalidad de Dios inmediata y directamente, puede ver al Señor Supremo a través de esta descripción, que retrata las distintas partes, internas y externas, de Su cuerpo.

El primer principio de la vida espiritual consiste en ocuparse en tapasya, es decir, abstenerse de actividades materiales. El siguiente paso son las actividades espirituales, como la celebración de sacrificios rituales védicos, el estudio del conocimiento védico, la meditación en la Suprema Personalidad de Dios y el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. También hay que ofrecer el debido respeto a los semidioses, entender su posición, su modo de actuar y de administrar las actividades de los diversos departamentos del mundo material. De ese modo, se puede ver que Dios existe y que todo está perfectamente organizado gracias a la presencia del Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (9.10), el Señor dice:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La persona que no logra ver al Señor Supremo a pesar de que Él Se presenta como Kṛṣṇa en diversas encarnaciones, puede ver el aspecto impersonal del Señor mediante la observación de las actividades de la naturaleza material, conforme a las indicaciones de losVedas.

Todo lo que se hace siguiendo las directrices de los mandamientos védicos recibe el nombre de dharma, tal como explican los mensajeros de Yamarāja (Bhāg. 6.1.40):

veda-praṇihito dharmo
hy adharmas tad-viparyayaḥ
vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt
svayambhūr iti śuśruma

«Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos, y lo contrario es irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y nacen por sí solos. Así lo hemos escuchado de labios de Yamarāja».

En relación con esto, Śrīla Madhvācārya comenta:

tapo ’bhimānī rudras tu
viṣṇor hṛdayam āśritaḥ
vidyā rūpā tathaivomā
viṣṇos tanum upāśritā
śṛṅgārādy-ākṛti-gataḥ
kriyātmā pāka-śāsanaḥ
aṅgeṣu kratavaḥ sarve
madhya-dehe ca dharma-rāṭ
prāṇo vāyuś citta-gato
brahmādyāḥ sveṣu devatāḥ

Todos los semidioses actúan bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios, y reciben sus nombres conforme a las actividades que realizan.

Texto

aham evāsam evāgre
nānyat kiñcāntaraṁ bahiḥ
saṁjñāna-mātram avyaktaṁ
prasuptam iva viśvataḥ

Synonyms

aham — Yo, la Suprema Personalidad de Dios; eva — solamente; āsam — existía; eva — ciertamente; agre — al principio, antes de la creación; na — no; anyat — otro; kiñca — nada; antaram — aparte de Mí; bahiḥ — externo (puesto que la manifestación cósmica es externa al mundo espiritual, este existía cuando aún no existía el mundo material); saṁjñāna-mātram — solo la conciencia de las entidades vivientes; avyaktam — no manifestada; prasuptam — durmiente; iva — como; viśvataḥ — por todas partes.

Translation

Antes de la creación de la manifestación cósmica, solo existía Yo con Mis potencias espirituales específicas. La conciencia permanecía aún en estado no manifiesto, como la conciencia de un hombre durante el sueño.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra aham denota una persona. Como se explica en los Vedasnityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: El Señor es el eterno supremo entre innumerables eternos, y el ser vivo supremo entre innumerables seres vivos. El Señor es una persona que también posee aspectos impersonales. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». Paramātmā y el Brahman impersonal solo entraron en consideración después de la creación; antes, solo existía la Suprema Personalidad de Dios. Como declara firmemente el Bhagavad-gītā (18.55), al Señor solo se Le puede comprender mediante el bhakti-yoga. La causa original, la causa suprema de la creación, es la Suprema Personalidad de Dios, a quien solo se puede comprender mediante el bhakti-yoga. Ni la investigación filosófica especulativa ni la meditación permiten llegar a comprenderle, pues la existencia de esos procesos es posterior a la creación material. Hasta cierto punto, los conceptos impersonal y localizado del Señor Supremo están contaminados por la materia. El verdadero proceso espiritual es, por lo tanto, el bhakti-yoga. Dice el Señor: bhaktyā mām abhijānāti: «Solo mediante el servicio devocional se Me puede comprender». Como nos indica la palabra aham de este verso, el Señor, antes de la creación, existía en forma personal. Cuando Prajāpati Dakṣa Le vio en Su forma personal, hermosamente vestido y engalanado, tuvo una experiencia directa del significado de esa palabra, aham, a través del servicio devocional.

Toda persona es eterna. El Señor dice que Él existía en forma personal antes de la creación (agre), y que continuará siendo una persona después de la aniquilación; por lo tanto, Él es una persona eternamente. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita los siguientes versos del Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.13-14):

na cāntar na bahir yasya
na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntar
jagato yo jagac ca yaḥ
taṁ matvātmajam avyaktaṁ
martya-liṅgam adhokṣajam
gopikolūkhale dāmnā
babandha prākṛtaṁ yathā

La Personalidad de Dios nació en Vṛndāvana como hijo de madre Yaśodā; ella ató al Señor con una cuerda del mismo modo que una madre corriente ata a un niño material. En realidad, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios (sac-cid-ānanda-vigraha), la diferencia entre externo e interno no existe; sin embargo, cuando adviene en Su propia forma, los que son poco inteligentes Le consideran una persona corriente. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: Él viene en Su propio cuerpo, que nunca cambia; pero los mūḍhas, los poco inteligentes, creen que se trata del Brahman impersonal, que ha asumido un cuerpo material para manifestarse en forma personal. Los seres vivos comunes reciben cuerpos materiales, pero ese no es el caso de la Suprema Personalidad de Dios. Como Él es la conciencia suprema, en este verso se afirma quesamjñāna-mātram, la conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa, permanecía en estado no manifestado antes de la creación, aunque la conciencia de la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (2.12): «Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir». Así, la persona del Señor es la Verdad Absoluta en el pasado, en el presente y en el futuro.

En relación con esto, Madhvācārya cita dos versos del Matsya Purāṇa:

nānā-varṇo haris tv eko
bahu-śīrṣa-bhujo rūpāt
āsīl laye tad-anyat tu
sūkṣma-rūpaṁ śriyaṁ vinā
asuptaḥ supta iva ca
mīlitākṣo ’bhavad dhariḥ
anyatrānādarād viṣṇau
śrīś ca līneva kathyate
sūkṣmatvena harau sthānāl
līnam anyad apīṣyate

Tras la aniquilación total, el Señor Supremo, como es sac-cid-ānanda-vigraha, permanece en Su forma original; pero como las demás entidades vivientes poseen cuerpos materiales, la materia se funde en la materia y la forma sutil del alma espiritual permanece dentro del cuerpo del Señor. El Señor no duerme, pero las entidades vivientes comunes permanecen dormidas hasta la siguiente creación. La persona poco inteligente piensa que la opulencia del Señor Supremo deja de existir tras la aniquilación, pero no es así. En el mundo espiritual, la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios permanece tal y como es; solo en el mundo material queda todo destruido. Brahma-līna, la fusión en el Brahman Supremo, no es la verdadera līna, o aniquilación, pues la forma sutil que permanece en la refulgencia del Brahman volverá al mundo material cuando se produzca una nueva creación material, y recibirá una nueva forma material. Esto se explica con las palabras bhūtvā bhūtvā pralīyate. Con la aniquilación del cuerpo material, el alma espiritual permanece en una forma sutil, que más tarde recibe otro cuerpo material. Esto es lo que ocurre con las almas condicionadas; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios permanece eternamente en Su conciencia y en Su cuerpo espiritual originales.

Texto

mayy ananta-guṇe ’nante
guṇato guṇa-vigrahaḥ
yadāsīt tata evādyaḥ
svayambhūḥ samabhūd ajaḥ

Synonyms

mayi — en Mí; ananta-guṇe — con potencia ilimitada; anante — ilimitado; guṇataḥ — de Mi potencia denominada māyā; guṇa-vigrahaḥ — el universo, que es el resultado de las modalidades de la naturaleza; yadā — cuando; āsīt — comenzó a existir; tataḥ — allí; eva — en verdad; ādyaḥ — el primer ser vivo; svayambhūḥ — el Señor Brahmā; samabhūt — nació; ajaḥ — aunque no de una madre material.

Translation

Yo poseo potencia ilimitada, y por ello se Me conoce como ilimitado y omnipresente. A partir de Mi energía material, dentro de Mí apareció la manifestación cósmica, y en esa manifestación universal apareció el principal de los seres, el Señor Brahmā, que es la fuente de quien tú procedes y que no ha nacido de madre material alguna.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se explica el proceso de creación del universo. La primera causa es el Señor mismo, la Persona Suprema. De Él fue creado Brahmā, quien se encarga de los asuntos del universo. Esos asuntos universales de la creación material dependen de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, que, por lo tanto, es la causa de la creación material. La creación cósmica en su totalidad se describe con la palabra guṇa-vigrahaḥ, la forma de las cualidades del Señor. La primera creación derivada de la forma cósmica universal es el Señor Brahmā, que es la causa de todas las entidades vivientes. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya describe los ilimitados atributos del Señor:

praty-ekaśo guṇānāṁ tu
niḥsīmatvam udīryate
tadānantyaṁ tu guṇatas
te cānantā hi saṅkhyayā
ato ’nanta-guṇo viṣṇur
guṇato ’nanta eva ca

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: El Señor posee infinidad de potencias, y todas ellas son ilimitadas. Por lo tanto, el Señor mismo también es ilimitado, junto con todas Sus cualidades, formas, pasatiempos y enseres. Debido a que posee ilimitados atributos, el Señor Viṣṇu recibe el nombre de Ananta.

Texto

sa vai yadā mahādevo
mama vīryopabṛṁhitaḥ
mene khilam ivātmānam
udyataḥ svarga-karmaṇi
atha me ’bhihito devas
tapo ’tapyata dāruṇam
nava viśva-sṛjo yuṣmān
yenādāv asṛjad vibhuḥ

Synonyms

saḥ — ese Señor Brahmā; vai — en verdad; yadā — cuando; mahā-devaḥ — el principal de todos los semidioses; mama — Mía; vīrya-upabṛṁhitaḥ — aumentado por la potencia; mene — pensó; khilam — incapaz; iva — como si; ātmānam — él mismo; udyataḥ — tratar; svarga-karmaṇi — en la creación de los asuntos universales; atha — en ese momento; me — por Mí; abhihitaḥ — aconsejado; devaḥ — ese Señor Brahmā; tapaḥ — austeridad; atapyata — realizó; dāruṇam — sumamente difícil; nava — nueve; viśva-sṛjaḥ — importantes personalidades para crear el universo; yuṣmān — todos ustedes; yena — por quien; ādau — en el principio; asṛjat — creó; vibhuḥ — el grande.

Translation

Inspirado por Mi energía, el Señor Brahmā [Svayambhū], el señor del universo, estaba tratando de crear, pero se consideró incapaz de hacerlo. Entonces, siguiendo Mis instrucciones, se sometió a unas austeridades enormemente difíciles. Gracias a esas austeridades, el gran Señor Brahmā pudo crear a nueve personalidades, tú entre ellas, para que le ayudaras en las funciones de la creación.

Purport

SIGNIFICADO: Nada es posible sin tapasya. El Señor Brahmā recibió el poder para crear todo este universo gracias a sus austeridades. Cuanto más nos ocupamos en austeridades, mayor poder obtenemos por la gracia del Señor. Por eso Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed: «Deben ocuparse en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Gracias a esas actividades, el corazón se purifica» (Bhāg. 5.5.1). En nuestro estado material de existencia, somos impuros, y no podemos hacer nada maravilloso; pero si purificamos nuestra existencia mediante la tapasya, por la gracia del Señor podremos hacer cosas maravillosas. Por lo tanto, la tapasya, como se subraya en este verso, es muy importante.

Texto

eṣā pañcajanasyāṅga
duhitā vai prajāpateḥ
asiknī nāma patnītve
prajeśa pratigṛhyatām

Synonyms

eṣā — esta; pañcajanasya — de Pañcajana; aṅga — ¡oh, mi querido hijo!; duhitā — la hija; vai — en verdad; prajāpateḥ — otroprajāpati; asiknī nāma — llamada Asiknī; patnītve — como tu esposa; prajeśa — ¡oh, prajāpati!; pratigṛhyatām — que sea aceptada.

Translation

¡Oh, mi querido hijo Dakṣa!, Prajāpati Pañcajana tiene un hija llamada Asiknī, que Yo te ofrezco para que la aceptes por esposa.

Texto

mithuna-vyavāya-dharmas tvaṁ
prajā-sargam imaṁ punaḥ
mithuna-vyavāya-dharmiṇyāṁ
bhūriśo bhāvayiṣyasi

Synonyms

mithuna — de hombre y mujer; vyavāya — actividades sexuales; dharmaḥ — que acepta como práctica religiosa; tvam — tú; prajā-sargam — creación de entidades vivientes; imam — esta; punaḥ — de nuevo; mithuna — de hombre y mujer unidos; vyavāya-dharmiṇyām — en ella conforme a la práctica religiosa de la relación sexual; bhūriśaḥ — muchos; bhāvayiṣyasi — tú harás que sean.

Translation

Ahora únanse en relación sexual como hombre y mujer; de ese modo, mediante la vida sexual, lograrás concebir cientos de hijos en el vientre de esa muchacha, y de ese modo aumentarás la población.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor dice en el Bhagavad-gītā (7.11): dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: «Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos». La relación sexual ordenada por la Suprema Personalidad de Dios es dharma, un principio religioso, pero su finalidad no es el disfrute de los sentidos. Los principios védicos no permiten entregarse a la vida sexual en busca del disfrute de los sentidos. La tendencia natural hacia la vida sexual no debe tener otro objetivo que engendrar hijos. Por esa razón, en este verso el Señor dice a Dakṣa: «Te ofrezco esta muchacha para que tengas relaciones sexuales destinadas única y exclusivamente a engendrar hijos, y no con otros fines. Ella es muy fecunda, y podrás tener tantos hijos como seas capaz de engendrar».

Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Dakṣa recibió la oportunidad de tener relaciones sexuales sin límite. En su vida anterior, Dakṣa también se llamaba Dakṣa, pero, por haber ofendido al Señor Śiva en una celebración de sacrificios, su cabeza fue sustituida con una cabeza de cabra. Dakṣa, en vista de su condición degradada, abandonó el cuerpo; sin embargo, sus deseos sexuales seguían siendo ilimitados, de modo que se sometió a austeridades hasta satisfacer al Señor Supremo, quien, entonces, le concedió una potencia ilimitada para la relación sexual.

Es preciso señalar que esa capacidad para la relación sexual, aunque se obtiene por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, no se le ofrece a los devotos avanzados, que están libres de deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnyam). En relación con esto, podemos indicar que las parejas occidentales que forman parte del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, si desean avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y obtener el beneficio supremo que se deriva del servicio amoroso del Señor, deben abstenerse de abusar de esa licencia para la vida sexual. Por eso aconsejamos que, como mínimo, es necesario abstenerse de vida sexual ilícita. Incluso si se presentan oportunidades para la vida sexual, hay que aceptar voluntariamente la restricción de limitar esas relaciones sexuales única y exclusivamente a la procreación. También a Kardama Muni le fue dada la posibilidad de ocuparse en vida sexual, pero él apenas sí tenía deseo. Por eso, después de engendrar hijos en el vientre de Devahūti, renunció por completo. Esto significa que quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe abstenerse voluntariamente de la vida sexual. La vida sexual debe ser solo la estrictamente necesaria; no debe ser ilimitada.

Nadie debe pensar que Dakṣa, con la posibilidad de ilimitadas relaciones sexuales, había recibido el favor del Señor. En versos posteriores veremos que Dakṣa volvió a cometer una ofensa, esta vez a los pies de loto de Nārada. Por lo tanto, aunque la vida sexual es el disfrute más elevado del mundo material, y aunque, por la gracia de Dios, se pueda obtener la posibilidad de disfrutar de esa vida sexual, ello trae consigo el riesgo de cometer ofensas. Dakṣa tenía esa tendencia a cometer ofensas; por esa razón, y hablando en sentido estricto, lo cierto es que no recibió el favor del Señor Supremo. No hay que buscar el favor del Señor para obtener una potencia sexual ilimitada.

Texto

tvatto ’dhastāt prajāḥ sarvā
mithunī-bhūya māyayā
madīyayā bhaviṣyanti
hariṣyanti ca me balim

Synonyms

tvattaḥ — tú; adhastāt — después; prajāḥ — las entidades vivientes; sarvāḥ — todas; mithunī-bhūya — tener relaciones sexuales; māyayā — debido a la influencia o las posibilidades ofrecidas por la energía ilusoria; madīyayā — Mía; bhaviṣyanti — se volverán; hariṣyanti — ofrecerán; ca — también; me — a Mí; balim — obsequios.

Translation

Serán padres de muchos miles de hijos, quienes también quedarán cautivados por Mi energía ilusoria y se ocuparán, como tú, en la vida sexual. Sin embargo, por Mi misericordia, también ellos podrán presentarme ofrendas con devoción.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity uktvā miṣatas tasya
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
svapnopalabdhārtha iva
tatraivāntardadhe hariḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; iti — así; uktvā — decir; miṣataḥ tasya — mientras él (Dakṣa) miraba personalmente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; viśva-bhāvanaḥ — que crea los asuntos universales; svapna-upalabdha-arthaḥ — un objeto obtenido en un sueño; iva — como; tatra — allí; eva — ciertamente; antardadhe — desapareció; hariḥ — el Señor, la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de pronunciar estas palabras ante Prajāpati Dakṣa, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el creador de todo el universo, desapareció de inmediato, como si hubiera sido un objeto percibido en un sueño.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Las oraciones Haṁsa-guhya de Prajāpati Dakṣa».