Text 41

VERSO 41

Texto

dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ
ya icchec chreya ātmanaḥ
ekaṁ hy eva hares tatra
kāraṇaṁ pāda-sevanam

Palabra por palabra

Sinônimos

dharma-artha-kāma-mokṣa — los cuatro principios de religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación; ākhyam — con el nombre; yaḥ — quien; icchet — desee; śreyaḥ — el objetivo de la vida; ātmanaḥ — del ser; ekam hi eva — solo el único; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; tatra — en eso; kāraṇam — la causa; pāda-sevanam — adorar los pies de loto.

dharma-artha-kāma-mokṣa — os quatro princípios: religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação; ākhyam — pelo nome; yaḥ — quem; icchet — deseje; śreyaḥ — a meta da vida; ātmanaḥ — do eu; ekam hi eva — somente a única; hareḥ — da Suprema Personalidade de Deus; tatra — nesta; kāraṇam — a causa; pāda-sevanam — adorando os pés de lótus.

Traducción

Tradução

Toda persona que desee los frutos de los cuatro principios que van de la religiosidad al crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, por último, la liberación, debe ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, pues la adoración de Sus pies de loto trae consigo el cumplimiento de esos cuatro principios.

Qualquer pessoa que deseje os frutos dos quatro princípios de religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e, finalmente, liberação – deve ocupar-se em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, visto que a adoração a Seus pés de lótus produz a satisfação de todos esses desejos.

Significado

Comentário

En el Bhagavad-gītā se dice que solo con la sanción de la Suprema Personalidad de Dios pueden los semidioses ofrecer bendiciones. Esa es la razón de que cuando se ofrece un sacrificio a un semidiós, se sitúe ante el altar la forma de nārāyaṇa-śilā o śālagrāma-śilā del Señor Supremo, para que observe el sacrificio. En realidad, sin la sanción del Señor Supremo, los semidioses no pueden dar bendición alguna. Por consiguiente, Nārada Muni aconseja que incluso si deseamos religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos o liberación, debemos dirigirnos a la Suprema Personalidad de Dios, ofrecer oraciones, y ante los pies de loto del Señor, pedir que se cumpla nuestro deseo. Eso es verdadera inteligencia. La persona inteligente nunca pide nada a los semidioses. Acude directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de toda bendición.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā diz que somente com a sanção da Suprema Personalidade de Deus podem os semideuses oferecer bênçãos. Portanto, sempre que se oferece algum sacrifício a um semideus, o Senhor Supremo, sob a forma de nārāyaṇa-śilā, ou śālagrāma-śilā, é trazido para observar o sacrifício. Na verdade, os semideuses não podem dar bênção alguma sem a sanção do Senhor Supremo. Nārada Muni, portanto, aconselhou que, mesmo em troca de religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos ou liberação, devemos aproximar-nos da Suprema Personalidade de Deus, oferecer-Lhe orações e, aos pés de lótus do Senhor, pedir-Lhe a satisfação de nosso desejo. Isso é inteligência verdadeira. Uma pessoa inteligente jamais se dirige aos semideuses para pedir algo. Ela recorre diretamente à Suprema Personalidade de Deus, que é a causa de todas as bênçãos.

El Señor Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que la ejecución de ceremonias rituales no es verdadera religión. El auténtico sendero de la religión consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. Una persona verdaderamente entregada a los pies de loto del Señor no necesita hacer ningún esfuerzo adicional para prosperar económicamente. Un devoto ocupado en el servicio del Señor nunca se ve defraudado en la satisfacción de los sentidos. Si desea satisfacción de los sentidos, Kṛṣṇa le cumple el deseo. Y en lo que a liberación se refiere, todo devoto plenamente ocupado en el servicio del Señor, está ya liberado; por lo tanto, para él la liberación no supone una necesidad adicional.

Como o Senhor Śrī Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā, a execução de cerimônias ritualísticas não é verdadeira religião. O verdadeiro caminho da religião é render-se aos pés de lótus do Senhor. Para quem é realmente rendido aos pés de lótus do Senhor, não há possibilidade de qualquer esforço separado em busca de desenvolvimento econômico. Um devoto ocupado a serviço do Senhor não fica desapontado na satisfação dos seus sentidos. Se ele deseja satisfazer seus sentidos, Kṛṣṇa satisfaz esse desejo. Quanto à liberação, qualquer devoto plenamente ocupado a serviço do Senhor já está liberado, em razão do que ele não precisa pedir em separado a sua liberação.

Nārada Muni, por lo tanto, aconsejó a Dhruva Mahārāja que se refugiase en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, y siguiese la vía que su madre le había aconsejado, pues eso le ayudaría a satisfacer su deseo. En este verso, Nārada Muni ha subrayado de manera especial que el servicio devocional del Señor es el único sendero. En otras palabras, incluso si estamos llenos de deseos materiales, podemos continuar ofreciendo servicio devocional al Señor, y todos nuestros deseos serán satisfechos.

Nārada Muni, portanto, aconselhou Dhruva Mahārāja a refugiar-se em Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa, e dedicar-se ao processo aconselhado por sua mãe, pois isso o ajudaria a realizar seu desejo. Neste verso, Nārada Muni enfatiza especialmente o serviço devocional ao Senhor como o único caminho. Em outras palavras, mesmo que alguém esteja cheio de desejos materiais, pode continuar seu serviço devocional ao Senhor, e todos os seus desejos serão realizados.