Text 41

Texto

Text

dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ
ya icchec chreya ātmanaḥ
ekaṁ hy eva hares tatra
kāraṇaṁ pāda-sevanam

Palabra por palabra

Synonyms

dharma-artha-kāma-mokṣa — los cuatro principios de religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación; ākhyam — con el nombre; yaḥ — quien; icchet — desee; śreyaḥ — el objetivo de la vida; ātmanaḥ — del ser; ekam hi eva — solo el único; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; tatra — en eso; kāraṇam — la causa; pāda-sevanam — adorar los pies de loto.

dharma-artha-kāma-mokṣa — the four principles religiosity, economic development, sense gratification and liberation; ākhyam — by the name; yaḥ — who; icchet — may desire; śreyaḥ — the goal of life; ātmanaḥ — of the self; ekam hi eva — only the one; hareḥ — of the Supreme Personality of Godhead; tatra — in that; kāraṇam — the cause; pāda-sevanam — worshiping the lotus feet.

Traducción

Translation

Toda persona que desee los frutos de los cuatro principios que van de la religiosidad al crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, por último, la liberación, debe ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, pues la adoración de Sus pies de loto trae consigo el cumplimiento de esos cuatro principios.

Any person who desires the fruits of the four principles religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, liberation, should engage himself in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, for worship of His lotus feet yields the fulfillment of all of these.

Significado

Purport

En el Bhagavad-gītā se dice que solo con la sanción de la Suprema Personalidad de Dios pueden los semidioses ofrecer bendiciones. Esa es la razón de que cuando se ofrece un sacrificio a un semidiós, se sitúe ante el altar la forma de nārāyaṇa-śilā o śālagrāma-śilā del Señor Supremo, para que observe el sacrificio. En realidad, sin la sanción del Señor Supremo, los semidioses no pueden dar bendición alguna. Por consiguiente, Nārada Muni aconseja que incluso si deseamos religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos o liberación, debemos dirigirnos a la Suprema Personalidad de Dios, ofrecer oraciones, y ante los pies de loto del Señor, pedir que se cumpla nuestro deseo. Eso es verdadera inteligencia. La persona inteligente nunca pide nada a los semidioses. Acude directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de toda bendición.

In Bhagavad-gītā it is said that only with the sanction of the Supreme Personality of Godhead can the demigods offer benedictions. Therefore, whenever any sacrifice is offered to a demigod, the Supreme Lord in the form of nārāyaṇa-śilā, or śālagrāma-śilā, is put forward to observe the sacrifice. Actually, the demigods cannot give any benediction without the sanction of the Supreme Lord. Nārada Muni, therefore, advised that even for religiosity, economic development, sense gratification or liberation, one should approach the Supreme Personality of Godhead, offer prayers and ask for the fulfillment of one’s desire at the lotus feet of the Lord. That is real intelligence. An intelligent person never goes to demigods to pray for anything. He goes directly to the Supreme Personality of Godhead, who is the cause of all benediction.

El Señor Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que la ejecución de ceremonias rituales no es verdadera religión. El auténtico sendero de la religión consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. Una persona verdaderamente entregada a los pies de loto del Señor no necesita hacer ningún esfuerzo adicional para prosperar económicamente. Un devoto ocupado en el servicio del Señor nunca se ve defraudado en la satisfacción de los sentidos. Si desea satisfacción de los sentidos, Kṛṣṇa le cumple el deseo. Y en lo que a liberación se refiere, todo devoto plenamente ocupado en el servicio del Señor, está ya liberado; por lo tanto, para él la liberación no supone una necesidad adicional.

As Lord Śrī Kṛṣṇa has said in Bhagavad-gītā, performance of ritualistic ceremonies is not actually religion. The real path of religion is to surrender at the lotus feet of the Lord. For one who is actually surrendered to the lotus feet of the Lord, there is no question of any separate endeavor for economic development. A devotee engaged in service to the Lord is not disappointed in the satisfaction of his senses. If he wants to satisfy his senses, Kṛṣṇa fulfills that desire. As far as liberation is concerned, any devotee fully engaged in the service of the Lord is already liberated; therefore there is no separate necessity for his liberation.

Nārada Muni, por lo tanto, aconsejó a Dhruva Mahārāja que se refugiase en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, y siguiese la vía que su madre le había aconsejado, pues eso le ayudaría a satisfacer su deseo. En este verso, Nārada Muni ha subrayado de manera especial que el servicio devocional del Señor es el único sendero. En otras palabras, incluso si estamos llenos de deseos materiales, podemos continuar ofreciendo servicio devocional al Señor, y todos nuestros deseos serán satisfechos.

Nārada Muni therefore advised Dhruva Mahārāja to take shelter of Vāsudeva, Lord Kṛṣṇa, and engage himself in the way that his mother had advised, for that would help him fulfill his desire. In this verse Nārada Muni has especially stressed the devotional service of the Lord as the only way. In other words, even if one is full of material desires, he can continue his devotional service to the Lord, and all his desires will be fulfilled.